Boeddhist Death Rites

De boeddhistische dodenrituelen variëren sterk per streek, cultuur, klasse, school en stamboom, maar bepaalde elementen overheersen ongeacht de traditie: Zelfs in landen waar de mortuariumindustrie hoogtij viert, worden dode lichamen vaak gekleed en bijgewoond door familie en vrienden als een manier om de overledene te eren en te begeleiden en als een middel voor de overlevenden om de scheiding van lichaam en geest bij de dood te erkennen. Ten tweede zingen monniken of andere geestelijken – samen met familieleden -, reciteren zij of bieden zij de dode op een andere manier welwillendheid en aanmoediging om wereldse gehechtheden los te laten, de geest te concentreren en te pacificeren, en zich te richten op een gunstige wedergeboorte. De meeste boeddhistische gemeenschappen cremeren hun doden; de Boeddha zelf werd gecremeerd (hoewel de lijken van zijn Indiase tijdgenoten meestal in knekelhuizen werden achtergelaten), en zijn begrafenis was de standaard voor boeddhisten in de komende millennia.

Theravada boeddhisme
Theravada boeddhisten kleden de overledene in het wit (om deugdzaamheid te symboliseren) en leggen het lichaam voor een wake, vaak thuis, waarbij monniken worden uitgenodigd om te reciteren en zegeningen te geven. De hand van de overledene wordt uitgestrekt en bezoekers gieten een beker water over de hand in een kom water waarin bloesems drijven – een ritueel om vergeving te vragen voor eventuele overtredingen tegen de persoon tijdens haar leven. De overledene wordt dan in een kist gelegd, die wordt verzegeld en naar de crematieplaats gedragen, waar monniken opnieuw zullen reciteren. Vlak voordat het reciteren begint, klopt een aangewezen persoon op de kist en herinnert de overledene eraan om aandachtig te luisteren naar de woorden van Boeddha’s onderricht. Een schenker kan een klein opgevouwen monnikengewaad op de kist leggen, als aanmoediging om de overledene succesvol voort te drijven op haar reis, en vóór de crematie wordt het gewaad aan de monniken geschonken. Vlak voordat de kist in brand wordt gestoken, wordt hij geopend, de gasten werpen een laatste blik, en een kokosnoot wordt gebroken en het water wordt over de overledene gegoten als een laatste gebaar van zuivering.

Gerelateerd: De dood is geen noodsituatie

Tibetaans boeddhisme
In Tibet en binnen Tibetaanse gemeenschappen in ballingschap houden familieleden en geestelijken vier tot negen dagen de wacht bij de overledene, waarbij een lama of adept voorleest uit Bevrijding door horen tijdens de Tussenstaat, beter bekend als Het Tibetaanse Dodenboek. De tekst leidt de overledene door de passages en obstakels van de bardos, of tussenliggende staten (tussen dood en wedergeboorte). Daarna wordt het lichaam gewassen en afgevoerd. Tibet staat bekend om zijn luchtbegrafenissen: een lijk wordt naar een speciale “begraafplaats” gebracht, ritueel uit elkaar gehaald, en aan roofvogels geofferd. Als het lichaam van vlees ontdaan is, worden de beenderen vermalen en vermengd met graanmeel, waarna ze opnieuw aan de vogels worden aangeboden. Tibetanen cremeren ook de doden, maar deze praktijk is vaak voorbehouden aan geïncarneerde lama’s of aan gewone mensen gedurende de wintermaanden. Van de overledene wordt verwacht dat hij of zij na 49 dagen opnieuw wordt geboren.

Chan/Zen-boeddhisme
Toen het Chan-boeddhisme zich in de 6e eeuw vanuit China en Korea naar Japan verspreidde, werd ook de overledene tot monnik of non gewijd om zijn of haar kansen op een gunstige wedergeboorte of op het bereiken van het nirvana na de dood te vergroten. Vandaag de dag vinden dergelijke postume wijdingen zelden plaats, maar wakes en begrafenissen in Chan en Zen gemeenschappen volgen de traditionele lijnen. De familie of het mortuarium wast het lichaam en familieleden houden tot 24 uur lang de wacht. Priesters reciteren gedurende deze tijd soetra’s en gasten bieden “condoleancegeld” aan de familie van de overledene, waarvan een deel wordt teruggegeven als een geschenk aan de gasten. Bij veel Zen-begrafenissen vindt de crematie de dag na de wake plaats, waarbij een priester een boeddhistische naam aan de dode geeft; dit voorkomt dat de overledene terugkeert als zijn naam wordt afgeroepen en kan een overblijfsel zijn van de begrafeniswijdingspraktijk. Na de crematie plukken familieleden botten uit de as en plaatsen ze, vanaf de voeten, in een grafurn, die vervolgens in een familiegraf wordt geplaatst.

Gerelateerd: Creating the New American Buddhist Funeral

Puur Land Boeddhisme
Voor en na een overlijden is het chanten van de naam van Amitabha Boeddha de belangrijkste sleutel om de overledene te helpen het Westerse Zuivere Land of de hemel binnen te gaan. Vrienden en familie wordt opgedragen het lichaam gedurende een periode van 12 tot 24 uur niet aan te raken, te bewegen of op enigerlei wijze te storen, en niet te huilen, te praten of te roken in de aanwezigheid van het lichaam, omdat dit de overledene zou kunnen afleiden van zijn reis en hem in lijden zou kunnen verstrikken. Na de periode van stilte en chanten, waarin het subtiele bewustzijn zich van het lichaam scheidt, wassen en kleden familieleden het lichaam en organiseren een eenvoudige, goedkope begrafenis. Familieleden eten alleen vegetarisch voedsel gedurende de 49 dagen na de dood van een dierbare om geen lijden te associëren met de reis van de overledene naar het Zuivere Land.