De gevaren van blanke zwarten: mulattencultuur, klasse en eugenetische schoonheid in de post-emancipatie (VS, 1900-1920)

In 1907 werd een “duidelijk gekleurde vrouw” gedwongen uit een “bus voor blanken” te stappen. Ondanks “protesten” en “zichtbare bewijzen” werd de jonge vrouw, lid van een “invloedrijke zuidelijke familie”, verplicht om in het “Jim Crow”-vervoer plaats te nemen. “De mensen in het Zuiden waren zo gehard dat ze altijd Afrikaans bloed konden ontdekken, zelfs als “kapsels” of een “blanke huid” hun afkomst verhulden. Zelfs in het Noorden, waar de “lijnen” (van kleur) niet zo “rigide gedefinieerd” waren, hield de kwestie van “verkeerde identiteit” de bevolking bezig. Daar werden zowel mannen als vrouwen, “dicht bij de leeftijd van het huwelijk”, geadviseerd om de afstamming van hun liefdes diepgaand te onderzoeken om elke mogelijkheid uit te sluiten dat hun leven in verband werd gebracht met “vermomde Afrikanen”. Ondanks “sociale en familiale complicaties” in het Noorden en Zuiden na de emancipatie, werden gevallen van “gekleurde mannen en vrouwen” die “voor blanken doorgingen” wanneer ze konden een “groeiende tendens”.”

Figuur 1 “Jim Crow koets” Bron: Schomburg Center for Research in Black Culture, afdeling Algemeen Onderzoek en Referentie. Gedrukt met toestemming van de Raad van Bestuur, The Good Life Center. (Nearing, 1929).

resenteerd door The Colored American Magazine, presenteert de tekst “Dangers of the White Black” (Williams, 1907, p.423) ons een complex plot betreffende de gebruiken en betekenissen die Afro-Amerikanen aan hun lichaam toeschreven in de eerste decennia van de twintigste eeuw, toen het manipuleren van haar en huid op zoek naar een goed uiterlijk een routinepraktijk werd in de negergemeenschap. Het geval – van paniek en afwijzing voor sommigen en hoop en opluchting voor anderen -, een weinig bekend universum in Brazilië, helpt ons een deel van het historische proces van de constructie van nieuwe beelden te vertellen dat door zwarte mensen in de vrije wereld werd bemiddeld. Dit proces werd rechtstreeks beïnvloed door het eugenetisch beleid en door de waarden van de blanke suprematie, die het zwarte colorisme20 stimuleerden, een systeem van rangorde van personen op basis van een lichtere of donkerdere huidskleur (Du Bois, 1903). Om dit systeem te begrijpen is het de moeite waard te benadrukken dat tijdens de jaren van de Reconstructie veel mulatten figuren werden met een groot prestige en politieke invloed in de VS. Zij stonden bekend als de “nieuwe zwarten” en maakten deel uit van een segment dat zichzelf de “aristocratie van kleur” noemde. Een samenleving van klassen los van de Verenigde Staten, een “parallelle sociale structuur” (Kronus, 1971, p.4) die Du Bois het “getalenteerde tiende” van het zwarte ras noemde (Du Bois, 1903).

Beperkt in omvang, maar groot in termen van cultureel en economisch kapitaal, werden de aristocratische rangen gevuld door nieuwe zwarten zoals Booker T. Washington, een voormalige slaaf, zoon van een onbekende blanke vader, die aan het eind van de negentiende eeuw het Tuskegee Institute in Alabama stichtte; de socioloog en historicus William E. B. Du Bois, de eerste Afro-Amerikaan die aan de universiteit van Harvard promoveerde en ook een van de eerste zwarten die lid werd van de National Association for the Advancement of Colored People (NAACP);21 Fannie Williams, de uitgesproken redenaarster die in een van haar biografieën verklaarde dat zij nooit “discriminatie op grond van kleur” had meegemaakt (Williams, 1904), en de schrijfster Paulina Hopkins, die we verderop nog zullen tegenkomen, naast andere personages. Om onze geschiedenis verder te vertellen, een geschiedenis die verwijst naar de Afro-Amerikaanse saga van de zoektocht naar respect22 in de vrije wereld, zal ik werken met beelden gepubliceerd tussen 1900 en 1920, geselecteerd uit twee tijdschriften: The Colored American Magazine (TCAM), gepubliceerd in Boston, en The Crisis, uit New York en nog steeds gepubliceerd.

Beide tijdschriften maken deel uit van de omvangrijke Afro-Amerikaanse pers, die in het begin van de negentiende eeuw voor het eerst opkwam. TCAM is een tijdschrift dat in 1900 werd opgericht en tot 1909 in omloop was, eerst in Boston, daarna verhuisd naar New York in 1904. Het werd gesubsidieerd door de Colored Co-operative Publishing Company en was een van de eerste zwarte publicaties aan het begin van de twintigste eeuw. Het maandblad, dat nationaal werd verspreid met een oplage van 15.000 exemplaren, publiceerde artikelen waarin de ‘hoogste cultuur’ op het gebied van religie, wetenschap, cultuur en literatuur van de beletterde Afro-Amerikaanse wereld werd gevierd. Een van de hoofdredacteuren was de opmerkelijke Afro-Amerikaanse schrijfster Paulina Hopkins, schrijfster van de roman Contending Forces: A Romance Illustrative of Negro Life, North and South. The Crisis dateert van 1910 en was een tijdschrift opgericht en gesubsidieerd door de NAACP. Met de prominente Afro-Amerikaanse intellectueel Du Bois als redacteur, publiceerde het tijdschrift namen, foto’s, boeken en artikelen over geschiedenis, cultuur, literatuur en politiek geproduceerd door intellectuelen van de donkere rassen, en was het opmerkelijk voor zowel het aanzwengelen van discussies over de strijd voor burgerrechten als het aan de kaak stellen van de problemen van de ‘Amerikaanse neger’, waaronder de constante dreiging van lynchpartijen. Bovendien onderscheidde het zich van vele andere door de beschouwingen van blanke intellectuelen over het “probleem van het zwarte ras” te publiceren. Het circuleerde ook nationaal. In 1918, bijvoorbeeld, had The Crisis een oplage van 100.000 exemplaren.23

Figuur 2 tde volgende zijn samengesteld uit mulatten met onberispelijke kleding en ernstige indringende gezichten. Bezitters van een intens sociaal leven dat tot uitdrukking komt in soirees, recitals, lunches en weldadige diners, maar vooral dankzij een beleid van raciale isolatie, garandeerde de aristocratie van kleur hun handhaving als een groep met privileges sinds de zeventiende eeuw, zoals gesuggereerd door Du Bois’ observaties:

De mulatten die we op straat zien, zijn steevast afstammelingen van één, twee, of drie generaties mulatten, de infusie van blank bloed komt uit de zeventiende eeuw, in slechts 3% van de huwelijken van mensen van kleur was een van de partijen ‘blank.’ (in Green, 1978, p.151)

De tabellen 2 en 3 laten zien dat Mulatten een minderheid van de Afro-Amerikaanse bevolking vormden, een situatie die sinds de tijd van de Engelse kolonisatie onveranderd is gebleven als gevolg van een reeks beleidsmaatregelen ter aanmoediging van raciale endogamie, begonnen door slaven met een lichte huidskleur en bestendigd door hun nakomelingen in de periode na de emancipatie. Owners of elevated cultural and economic capital, blacks with clear skin were a group apart, as the data in the following tables suggest. During the 70 years covered, this segment reached its peak of growth in 1910, when it represented 2,050,686 people (2.23%). Meanwhile, Negroes totaled 9,827,763 or 97.77% of the Black population. Chart 1 allows a better comprehension of the history of racial categories by which the Negro group was classified in the Census.

With Chart 1 in mind, it can be seen that whilst Jim Crow laws were in force, the images shown here, carefully orchestrated by photographers in the cities of Boston and New York, indicate that sectors of the mulatto elite constructed a eugenic model of beauty to represent the new negritude. Fed by pigmentocracy28 – the valorization of pale skin to the detriment of darkness within the interior of the Afro-American community, this model assumed the superiority of mulattos in relation to their darker ‘brothers.’ Dit werd gematerialiseerd in teksten en onderscheidende uitdrukkingen zoals ‘zwarte massa’, die door zwarten met een lichte huidskleur werden gebruikt om zich te onderscheiden van die met een donkere huidskleur.

Op het gebied van de fotoproductie ging de representatie van Afro-Amerikanen, net als bij blanken, ook gepaard met een voorafgaande voorbereiding voordat ze voor de camera’s werden geplaatst.29 Eerder dan een eenvoudige bezorgdheid over het uiterlijk, bakende deze investering in poses en belichting een gedrukte zwarte cultuur af, met het pedagogische doel mannelijke en vrouwelijke lezers van hun ras op te voeden met de publicatie van beelden van mensen die verbonden waren met succesverhalen van “progressieve zakenlieden”, zoals de “politicus” William P. Moore, “professor” B. H. Hawkins, “eigenaar van het New National Hotel en Restaurant” en William Pope, “president van Square Cafe” (Moore, 1904, p.305-307

In The Colored American bijvoorbeeld werd dit politieke en pedagogische project van “rasverbetering” geïllustreerd door foto’s, prestaties en aristocratische fortuinen, gevoegd bij de publicatie van verhalen, poëzie, romans, de aankondiging van evenementen zoals soirees van vrouwenclubs en, niet minder belangrijk, de constructie van mythen en helden in specifieke ruimten. Dit was het geval met “Beroemde Vrouwen van het Ras”, een rubriek gewijd aan het brengen van hulde met kleine biografieën aan prestigieuze zwarte vrouwen, zoals de voormalige slavinnen Harriet Tubmann en Soujorner Truth. Beiden werden beschreven als “opvoeders die verantwoordelijk waren voor de strijd voor onafhankelijkheid en voor respect voor de mannelijkheid van hun ras” (Hopkins, 1902, p.42). Ondanks de oproep van de strijders van de kleur van de nacht, had iedereen die dacht dat de strijd voor de valorisatie van zwarte vrouwen gewonnen was, het mis. De moderne tijd vroeg immers om andere vrouwelijke representaties die de herinnering aan de slavernij definitief konden uitdagen.

In de huidige verledens moest de representatie van vrouwen met een donkere huidskleur worden uitgesloten. Zij waren onverenigbaar met het project van respectabele vrouwelijkheid (waarin eugenetische schoonheid was opgenomen) dat de gekleurde elite aan het opbouwen was met haar honderden portretten van nieuwe vrouwen. Verfijnde, opgeleide en verfijnde mulattenvrouwen, zoals de vertegenwoordigers van het “specimen of Amtour Work,” vastgelegd door de camera van W. W. Holland in een tekst waarin “leraren” en “leiders” kunnen leren om “goede foto’s” te kiezen en dezelfde praktijk te verspreiden onder de rest van hun ras (Holland, 1902, p.6).

Om de bemiddeling van de beeldconflicten tussen de oude en de nieuwe zwarte vrouw te observeren, hebben we gebruik gemaakt van een van de edities van het The Colored American Magazine. In de maanden januari en februari 1902 bracht de publicatie de saga van Harriet Tubman in de rubriek Famous Women of the Negro Race. Als we goed opletten, zien we in de tekst de aanwezigheid van drie mulattenvrouwen, waaronder de Haïtiaanse Miss Theodora Holly, “schrijfster van het boek Haytian Girl” (Holland, 1902, p.214-215). Omdat de volgorde van afbeeldingen en teksten in een publicatie niet toevallig gekozen wordt, zijn er in de donderdageditie 13 pagina’s gereserveerd voor de vertelling van de daden van de voormalige slavin, waar we voorgesteld worden aan Frances Wells en Olivia Hasaalum. Mooi en goed gekleed, contrasteren de meisjes uit Oregon met het beeld dat erop volgt. Waarschijnlijk een afbeelding van Tubman, die bekend stond als Mozes, toonde de afbeelding een zwarte vrouw met een doek over haar hoofd, in eenvoudige kleren, en met een musket in een van haar handen (Holland, 1902, p.212).

Figuur 4 Links, “Mrs. Frances Wells en Miss Olivia B. Hassalum,” twee prototypes van de nieuwe zwarte vrouw; rechts, een afbeelding van Harriet Tubman.

De positie van de afbeeldingen in kwestie induceert een ‘natuurlijke’ vergelijking tussen de lichtheid en donkerheid van de gecontrasteerde personages. Op basis van deze vergelijking zou het publiek automatisch concluderen dat het primitieve stadium van de zwarten voorbijgestreefd is door de rassenvermenging en de verfijning van de mulatten. Hoewel de tekst de “moed”, “kracht” en “heldhaftigheid van een zelden geziene aard” (Holland, 1902, p.212) van de volledig donkere Tubman verheerlijkt, benadrukt haar iconografische voorstelling in vergelijking met de twee vorige beelden de afgrond tussen moderniteit en primitivisme, een afgrond gesymboliseerd door kleur. Het tijdschrift investeerde dus in beelden die overeenkomen met een jonge zwarte vrouw die, in de toestand van “geslacht des huizes” (Holland, 1902, p.7), bekroond werd met verschillende teksten en notities met aanwijzingen hoe een omgeving te versieren of welke nieuwe kleren te gebruiken tijdens weekendwandelingen.

Als we het auteurschap beschouwen van de tekst die een eerbetoon brengt aan Harriet Tubman, in de handen van Paulina Hopkins, zien we dat dit contrapunt nog meer betekenis krijgt. Uiterst geëngageerd in de anti-racistische strijd, wordt deze schrijfster en redactrice van het tijdschrift beschouwd als een pionier van de Afro-Amerikaanse literatuur en werd in deze positie een moeizame bestrijder van het “stigma dat ras degradeerde” (Hopkins, 1988, p.13). Hopkins, die moet worden begrepen in de context van haar tijd, gebruikte een reeks eugenetische opvattingen in haar geschriften.

In haar vierde roman, Contending Forces, gepubliceerd in 1900, bijvoorbeeld, benadrukte zij hoe zwarten vooruit waren gegaan op het gebied van kleding, uiterlijk en omgangsvormen. In navolging van andere Afro-Amerikaanse intellectuelen, die van mening waren dat onderwijs de belangrijkste oplossing was om de marginalisering van de nakomelingen van slaven tegen te gaan, zocht zij naar remedies voor de kwalen die hen teisterden. Door de eugenetische premissen van rassenverbetering aan te passen aan de zwarte wereld, predikte zij dat de verbetering van zwarten voornamelijk zou plaatsvinden door interraciale huwelijken met blanken. Dit wordt aangekondigd door het personage Dora Smith, een vrouw van gemengd ras, die door haar moeder beschouwd wordt als iemand met een “superieure intelligentie” dankzij haar blanke afkomst. Niet toevallig is mevrouw Smith dezelfde moeder die pagina’s eerder verklaarde dat in de Verenigde Staten “het zwarte ras een ras van Mulattos was geworden” (Hopkins, 1988, p.152).

Met de verdediging van een specifieke eugenetica voor zwarten, stelde Hopkins vast dat de vooruitgang van “Ras” niet alleen cultureel was, maar veeleer en vooral biologisch. Haar opvatting is een gelukkig voorbeeld dat de interacties tussen sekse, klasse en kleur in de zwarte gemeenschap verheldert – interacties tussen de sectoren die geboorte gaven aan een verwijzing naar eugenetische schoonheid die, ook weerspiegeld in cosmetica-advertenties en geïnternaliseerd door veel subjecten van kleur, het klimaat van paniek van blanken voedde die werden geconfronteerd met de verspreiding van “vermomde Afrikanen “30 zoals Misses Lila Morse en Carrie Oliver, uit Virginia, en Madame Elizabeth Williams, uit New York dat hadden kunnen zijn.

Zoals we hebben gezien, leidt het onderzoek in The Colored American Magazine tot de conclusie dat, vanuit gedragsmatig oogpunt, goede manieren, religieuze toewijding en prestige onontbeerlijke voorwaarden waren voor een zwarte om als ‘nieuw’ te worden beschouwd, met andere woorden een persona grata, iemand die respectabel is. Niettemin hadden elegante kleding, verzorgd haar, ernstige gezichten en indringende poses een veel minder belangrijke betekenis, indien zij afzonderlijk werden geanalyseerd. Het lezen van beelden samen met teksten suggereert dat om goed op de foto te staan het vooral nodig was te studeren, zich te kwalificeren – zich voor te bereiden – op de nieuwe wereld, het universum van de vrijheid, de stad, de industrie. En op deze manier een gemeenschap van kleur opbouwen, erkend om hun talent, intelligentie en veelzijdigheid was even primordiaal als geld hebben.

Figuur 5 Miss Lila Morse en Miss Carrie M. Oliver, leerlingen van de klas van het Boydton Instituut, Virginia, 1901. Bron: The Colored American Magazine, nov. 1900, p.37.31

In de economie was het nodig om middenklasse te zijn met vaste banen, goederen zoals onroerend goed en auto’s, kleine bedrijfjes zoals schoonheidssalons, pensions, kappers, en drukkerijen. Van de rijkeren werd verwacht dat zij land bezaten of bedrijven zoals banken, supermarkten, begrafenisondernemingen, juweliers, verzekeringsagentschappen, medische consultancies, tandartspraktijken, advocatenkantoren, scholen of universiteiten, en dat zij directeursfuncties bekleedden of functies waarvoor een hogere opleiding vereist was.

Om een analyse op te stellen die de homogenisering van de zwarte bevolking in de periode na de emancipatie kan vergelijken met die van een veelheid aan verarmde armen, met een beperkte opneming in de huishoudelijke dienstverlening en de kleine ambachten,32 is het van belang de sociale geschiedenis van de arbeid en die van de cultuur met elkaar in verband te brengen. Ook moet worden nagegaan hoe specifieke groepen nakomelingen van slaven voor zichzelf sociale mobiliteit verwierven door kleine, middelgrote en grote ondernemers te worden, ondanks racisme en segregatie. Hier is het van belang prioriteit te geven aan de studie van de vorming van de zwarte middenklasse, een baanbrekende studie die Franklin Frazier in de jaren 1950 uitvoerde.

Om het proces van sociale mobiliteit van de groep in kwestie te historiseren, belichtte de Afro-Amerikaanse antropoloog de oprichting van 134 zwarte banken tussen 1888 en 1934 (Frazier, 1997, p.39). Deze financiële instellingen, ontstaan uit de Freedmen’s Savings Bank, waren van fundamenteel belang voor deze sociale opgang omdat ze “raciale steun” boden (Frazier, 1997, p.41). Een raciale steun in de vorm van geconsigneerd krediet en startkapitaal om zwarten in staat te stellen land te kopen en hotels, winkels, kerken, kapperszaken, cabarets, theaters, schoonheidssalons, begrafenisondernemingen, poolhallen en andere commerciële etablissementen te bouwen die tot dan toe door blanken waren gemonopoliseerd.

Een andere, niet minder belangrijke factor voor de opkomst van zwarte zakenlieden33 was de grote migratie naar het noorden van het land vanaf de jaren 1890. Terwijl tot 1900 90% van deze bevolking in het Zuiden woonde, veranderde het beeld in de daaropvolgende jaren aanzienlijk. Hun massale komst naar steden als Chicago en New York vertaalde zich in de intrede van individuen op de grote stedelijke arbeidsmarkt, die de vorming van een professionele elite stimuleerde. Hoewel in het midden van de transformaties een groot deel van de beschikbare beroepen ongeschoolde arbeid betrof, werd geschat dat 3% van de zwarten werkzaam was in administratieve functies, zoals typisten, secretaresses, klerken, administratieve assistenten, enz. (Frazier, 1997, p.44).

Figuur 8 Twee Afro-Amerikaanse tandartsen en een vrouwelijke hygiënist in de New York Tuberculosis and Health Association, Inc., 1926. Bron: Library of Congress, Prints and Photographs Divisions, Washington, D.C.

In het Noorden, waar de onderwijsmogelijkheden groter waren,34 vond dit vooral plaats in de publieke sector. In het Zuiden kwam het vooral voor in scholen en bedrijven die eigendom waren van zwarte ondernemers. Tabel 4 geeft een overzicht van verschillende beroepen die rond de eeuwwisseling door zwarte mensen werden uitgeoefend.

Although the majority of the black population presented in the table were concentrated in rural activities (agricultural workers, 1,344,125, and farmers, planters, and foremen, 757,822), more daring conclusions can be drawn from the data, which are more in line with historiographic perspectives which highlight the diverse experiences of free labor in the Americas (Cooper et al., 2005). Niet toevallig was de nomenclatuur arbeider een van de door Willcox, die de tabellen opstelde, genoemde obstakels die de tellers ondervonden bij het kwantificeren van de door zwarten uitgeoefende beroepen (Willcox, 1904, p.57).

Willcox zegt dat de volkstelling gewoonlijk werkte met vijf “beroepsklassen”: “landbouw, persoonlijke en huishoudelijke diensten, handel en transport, productie en mechanica.” Het aantal mannelijke en vrouwelijke Afro-Amerikanen in “ongekwalificeerde posities” en die verklaarden alleen “arbeiders” te zijn, was echter zeer hoog, waardoor de beheerders van de volkstelling de tellers adviseerden om in dit specifieke geval op een meer directe manier te vragen wat het “levensonderhoud” was van elk van de ondervraagden (Willcox, 1904). In dit verband zij erop gewezen dat de debatten over het “probleem van de vrijheid” in de samenlevingen van na de emancipatie de nadruk leggen op het feit dat de nakomelingen van de slaven zich nog steeds arbeiders noemen, een bevestiging die wijst op de constructie van een nieuwe taal van arbeid in verband met de strijd om volwaardig burgerschap te verkrijgen.

Om de informatie in de tabel van de volkstelling van 1904 verder te onderzoeken, neem ik als parameter de 3.807.008 arbeiders die zijn gekwantificeerd in “beroepen waarin in 1900 ten minste 10.000 negers werkzaam waren”. Op basis van deze absolute aantallen heb ik de percentages berekend die betrekking hebben op bepaalde groepen negroïde werknemers. Uit deze percentages blijkt nog duidelijker dat slechts een klein deel van de betrokken werknemers beroepen uitoefent waarvoor een voorafgaande specialisatie of opleiding vereist is, namelijk “leraren en beoefenaars van vrije beroepen aan de universiteiten” (21.267, 0,55% van de negers) en geestelijken (15.528, 0,4% van de negers), twee beroepen waarvoor geen voorafgaande specialisatie of opleiding vereist is.4% van de negers), twee van de voornaamste beroepen van deze aristocraten.

Ook met betrekking tot de arbeidsverdeling en verdergaand met de omzetting van absolute aantallen in percentages, was, hoewel in numerieke termen de middenklasse veel representatiever was dan de hogere klasse, het deel gaan uitmaken van de eerstgenoemde een uitzondering. De percentages smeden (0,26%), timmerlieden (0,55%), kappers en barbiers (0,52%), en verpleegsters en vroedvrouwen (0,51%) onderstrepen deze uitzonderlijkheid. De lage indexcijfers van professionele naaisters (0,3%), ingenieursofficieren en stokers (0,26%) nodigen uit tot soortgelijke conclusies.

In termen van verbanden tussen ras en imago toont de bovenstaande figuur ook het minieme aantal Afro-Amerikanen dat werkzaam is in beroepen die van oudsher verband houden met “goed voorkomen “35 , zoals portiers en conciërges (0,76%), of gouvernantes en butlers (0,27%). Een andere factor die de zeldzaamheid van de sociale mobiliteit versterkte, een aspect dat door Frazier fel werd veroordeeld, werd ondersteund door het feit dat de leden beroepen bleven uitoefenen die verband hielden met de geschiedenis van het huishoudelijk werk: bedienden, kelners (12,2%) en wasvrouwen (5,78%), evenals de 14,3% die onder de noemer “huishoudelijk werk” werden verzameld.

In de turbulente klassenstructuur bleven aanzien, opleiding, raffinement, blanke huidskleur, blanke afkomst en materiële goederen tot de voornaamste kenmerken behoren die de mulatten, met al hun succes, geld en opleiding, onderscheidden van de zwarten. Deze context, aanwezig in steden als Philadelphia, Savana, Atlanta, New York, Saint Louis, Boston en New Orleans, werd gevoed door een “coloristische” logica. Een “economie van kleur” (Harris, 2009, p.1-5) die subjecten herverdeelde in een nieuwe en steeds meer geracialiseerde realiteit, met als referentie het contrast tussen licht- en donkervlek.

Als we de foto’s bekijken in lijn met de verspreiding van de eugenetische onderwijspraktijk, kunnen we zien dat het ideaal van blank worden tegelijkertijd, maar op verschillende manieren, werd gevoed door blank racisme en zwart colorisme, waarbij de laatste het mulat-zijn als “sociaal kapitaal” (Glenn, 2009) valoriseerde. Afro-Amerikanen gebruikten dit sociaal kapitaal van een blanke huidskleur om hun interne klassenverhoudingen op te bouwen. Dit sociaal kapitaal, dat deze huidskleur als het beste, mooiste en modernste beschouwde, was aanwezig in de meeste tijdschriften, tenminste tot de jaren 1920, toen Garvey’s opvattingen het colorisme en de pigmentocracry van de zwarte pers in twijfel begonnen te trekken. Wat ook bijdroeg tot de herwaardering van de donkere huidskleur was de acceptatie van het looien voor blanke vrouwen. Het verkrijgen van een “exotische” kleur (ibid., p.183) werd geassocieerd met een betere economische conditie, die bijvoorbeeld tot uiting kwam in de mogelijkheid om vakanties door te brengen in tropische landen.36

Ondanks dit scenario van veranderingen verwijst de geschiedenis die hier wordt verteld naar een proces van racialisering van de zwarten zelf. Door verschillende ervaringen en kleurpercepties vormden deze subjecten een geracialiseerde opvatting van schoonheid, benadrukt door de valorisatie van het mulatto uiterlijk (visueel blank), jong, stedelijk, modern, succesvol. Maar voordat we simplificaties, waardeoordelen of misleidingen oproepen die gevoed worden door de romantische illusie van een genetische interraciale solidariteit,37 of wat Bayard Rustin “de sentimentele notie van zwarte solidariteit” noemt,38 moeten we in gedachten houden dat de praktijk van het colorisme voortkomt uit waarden die zijn gecreëerd en versterkt door blanke suprematie.

Nadat we het scala van bevestigingen en opvattingen hebben laten zien die het bestaan van mulatten helpt genereren, is er niemand beter om het gesprek af te sluiten dan de volgende personages. De modellen die poseerden voor The Colored American Magazine waren streng gekozen en waren de eigenaars van hun eigen projecten voor de reconstructie van vrouwelijkheid (Wolcott, 2001, p.3). Een reconstructie die hen erkende als ontwikkelde vrouwen. Iconen van een nieuw leven ingeblazen negritude, evenals bezorgdheid over elegantie, onze zwarte madammen, ‘poserend,’ verontrust over de toekomst van hun mensen van kleur, maar dit is een ander verhaal…