De hoofdzonden: “Luiheid” – Rozenkranscentrum

Door pater Reginald Martin, O.P.

WAT IS Luiheid?

Het woordenboek definieert luiheid als “een afkeer van werk of inspanning; luiheid; indolentie.” Deze woorden wekken redelijkerwijs de minachting op van iedereen die zich inzet om een productieve bijdrage aan de samenleving te leveren. Ze kunnen ook onze verontwaardiging opwekken wanneer we een collega of familielid zien verzuimen een redelijk aandeel te leveren in een gemeenschappelijke onderneming. Maar deze definitie dringt niet door tot de geestelijke werkelijkheid van de zonde die wij luiheid noemen.

De zonde van luiheid

Wat de zonde van luiheid onderscheidt van het louter verspillen van tijd met het spelen van videospelletjes of het kijken naar de tiende herhaling van een televisieserie, is de rol die droefheid daarin speelt, en de afwijzing van Gods liefde. Deze onderscheidende kenmerken vereisen enige verduidelijking, dus laten we ons voor een moment wenden tot ons Schriftgedeelte, waar de schrijver van het Boek Ecclesiasticus ons aanspoort om

Droef de schouder onder en…pieker niet onder haar banden…wanneer je haar te pakken krijgt, laat haar dan niet los. Want eindelijk zult gij de rust vinden die zij geeft, en zij zal voor u in vreugde veranderd worden. (Ecclus. 6: 27)

In de Latijnse tekst wordt “piekeren” omschreven als lusteloosheid, wat betekent: somberheid of droefheid, zelfs pesterigheid. Geen van deze moet worden verward met de loutere luiheid van de woordenboekdefinitie – of met klinische depressie, die, omdat het een lichamelijk/psychologische ziekte is, niet zondig is. Thomas van Aquino verwijst naar enkele niet met name genoemde bronnen “die zeggen dat luiheid een traagheid van de geest is die verzuimt het goede te beginnen.” (ST, II-II, 35, 1) Hij voegt daaraan toe,

Omdat dus het geestelijk goed in waarheid een goed is, is droefheid over het geestelijk goed op zichzelf slecht. En toch is ook die droefheid, die over een werkelijk kwaad gaat, kwaad in haar uitwerking, als zij een mens zo benauwt, dat zij hem geheel van goede daden afleidt.

EEN DUBBELE ZONDE

Dit betekent dat de lusteloosheid van luiheid een tweevoudige zonde is. In de eerste plaats omdat zij een geestelijk goed – Gods liefde – verwerpt en in de tweede plaats omdat zij ons ertoe aanzet dit goed niet te gebruiken in onze betrekkingen met God en met elkaar. Onze catechismus merkt op,

Het geloof in Gods liefde omvat de oproep en de verplichting om met oprechte liefde te antwoorden op de goddelijke naastenliefde. Het eerste gebod gebiedt ons God lief te hebben boven alles en alle schepselen voor Hem en vanwege Hem…Men kan op verschillende manieren zondigen tegen Gods liefde…lusteloosheid of geestelijke luiheid gaat zo ver dat men de vreugde weigert die van God uitgaat en dat men zich afkeert van de goddelijke goedheid. (KKK, nrs. 2093, 2094)

WAAROM SLOTHEID EMBRACE?

Het is redelijk dat men zich onttrekt aan sommige van de zwaardere verantwoordelijkheden van onze christelijke roeping, eenvoudigweg omdat ze, althans af en toe, zo moeilijk en uitdagend lijken. Niets doen lijkt een veel aantrekkelijker optie dan het verrichten van sommige werken van barmhartigheid. Maar waarom zou iemand zich afkeren van Gods liefde en er gewillig geestelijke droefheid voor in de plaats stellen?

De klassieke theologen van de Kerk geven een aantal antwoorden. Een ervan is het bezwijken onder eenvoudige lichamelijke belasting. Psalm 90 (91) beschrijft het geluk van het individu dat op God vertrouwt, en daardoor geen angst heeft voor – naast andere kwalen – “de gesel die ’s middags afvalt”. Vroege religieuze schrijvers interpreteerden deze “plaag” als luiheid, de saaie middagmoeheid die iemand overvalt die gevast heeft. Hoewel deze vorm van luiheid historisch het vaakst werd aangetroffen bij kluizenaars en anderen die zich toelegden op het contemplatieve leven, kan ieder van ons zijn gebedsleven saai of onproductief vinden, en dit kan ertoe leiden dat we gaan mopperen: “Wat heeft het voor zin?”

Een andere oorzaak van luiheid is dat we ons zo laten meeslepen door de eisen van ons dagelijks leven, dat we het gevoel hebben dat we “geen tijd hebben” voor de diepe intimiteit die we volgens ons geloof met God moeten koesteren. Deze “drukte” lijkt misschien in tegenspraak met het idee van luiheid als een vorm van lethargie, maar als we toestaan dat ons werk of andere verantwoordelijkheden ons geestelijk leven belemmeren, kunnen we ons afkeren van gebed, en het ongelukkig zien als gewoon weer een vermoeiende eis op onze toch al overvolle agenda.

De REDENEN: Gedenk het sabbat

Lusteloosheid triomfeert wanneer we God uit ons morele landschap verwijderen of weglaten. Het derde gebod zegt ons

Denk aan de sabbatdag, om die heilig te houden. Zes dagen zult gij arbeiden en al uw werk doen; maar de zevende dag is een sabbatdag voor de Here, uw God; daarop zult gij geen werk doen….

Dit is geen uitnodiging om niets te doen; het is een bevel om God na te volgen, die rustte – niet om God te zijn, wat onmogelijk zou zijn geweest, maar van het werk van de schepping. Dit is verre van de ongelukkige lusteloosheid die luiheid aanduidt. Zich overgeven aan een sabbatsrust is de gelegenheid te baat nemen om de gewijde vrije tijd van de dag des Heren te omhelzen, en nog een bron van vreugde te vinden in onze betrekkingen met God.

HANDBOEK: STUDIE

Onze Catechismus legt de schuld voor lusteloosheid bij “lakse ascetische praktijk, afnemende waakzaamheid, zorgeloosheid van hart.” (CKK, nr. 2733) Het omhelzen van de discipline van het geestelijk lezen is één manier om deze kwalen aan te pakken, en we zouden kunnen beginnen met het benaderen van de Schrift. De moderne media helpen ons ook bij deze zoektocht, en we kunnen zonder veel moeite “on line” kopieën vinden van de overwegingen van onze Heilige Vader – evenals van de leer van andere kerkelijke autoriteiten.

BEWIJS

Studie is ontegenzeggelijk een waardevolle onderneming, maar de moderne katholiek kan het moeilijk hebben om tijd te vinden voor weinig meer dan een vluchtige blik op een missaal om te weten te komen welke lezingen de volgende zondag zullen verschijnen. Onszelf uitdagen om ijveriger te zijn in gebed is een andere manier om luiheid te bestrijden, en gebed heeft het voordeel dat het op elk moment toegankelijk is. Kevin Vost, auteur van The Seven Deadly Sins, citeert Johannes Climacus, die luiheid als volgt aanpakt

“Jij daar! Jij lomp en traag schepsel… Wie zijn je vijanden? Wie kan je vernietigen?” En verveling kan worden gedwongen om te antwoorden … “Het zingen van psalmen en handenarbeid zijn mijn tegenstanders door wie ik nu gebonden ben … wat me echt doodt is gebed gesteund door een vaste hoop op de zegeningen van de toekomst.” (De zeven hoofdzonden, hfdst. 8, “Slashing Sloth”)

Ora et labora, “gebed en werk” zijn de hoekstenen van de monastieke roeping, en het monastieke schema maakt duidelijk tijd vrij voor beide. Als het trouw wordt omarmd – vooral als het wordt omarmd als een teken op aarde van het leven dat we in de hemel tegemoet kunnen zien – zou de monastieke roeping de luiheid moeten verdrijven. We hebben echter gezien dat dit niet het geval is. Als zij die geroepen zijn tot het verheven vlak van het religieuze leven ten prooi kunnen vallen aan luiheid, welk voordeel zal de gemiddelde leek dan hebben van de woorden van Climacus?

BED ALTIJD EN OVERAL

Het maken van tijd voor gebed lijkt misschien net zo’n zware opgave als tijd vrijmaken voor studie – om nog maar te zwijgen van handenarbeid – dus voegt Vost eraan toe,

Maken zelfs de tijd, energie en concentratie die het Goddelijk Officie of de Heilige Rozenkrans vergen, u niet lusteloos en vermoeid? Waarom begint u dan niet met eenvoudige gebeden? Zelfs een zo kort en eenvoudig gebed als het kruisteken kan, als het met een ernstig hart wordt gebeden, luiheid op de terugtocht doen slaan. Inderdaad, sommige van de meest ijverige heiligen baden het en ondertekenden het vele malen gedurende elke dag. Het is moeilijk om je gedachten te laten afdwalen naar onwettige dingen wanneer je herhaaldelijk bidt dat al je gedachten, woorden en daden mogen geschieden “in de naam van de Vader en van de Zoon en van de Heilige Geest”. (Ibid.)

Een bijkomend voordeel van bidden

We identificeren bidden misschien niet meteen met rechtvaardigheid, maar onze theologie leert dat de deugd van rechtvaardigheid is anderen te geven wat zij verdienen. Bidden is een van de daden die God toekomen; bidden brengt ons niet alleen dichter bij God – en verder weg van luiheid – maar stelt ons ook in staat een van de kardinale deugden te beoefenen, de goede gewoonten die tegenover de kardinale zonden staan die we het afgelopen jaar in deze overdenkingen hebben behandeld.

Het sacrament van de biechtstoel

Onze auteur suggereert dat het opzoeken van de biechtstoel het glazuur op de geestelijke taart is die ons van luiheid verlost. Lusteloosheid moedigt ons aan om niets te doen, om ons om niets te bekommeren, om ons te gedragen alsof niets er toe doet behalve ons eigen ongenoegen. Het Sacrament van Verzoening is een gelegenheid om elk van deze verleidingen aan te pakken en te overwinnen. De reden daarvoor is heel eenvoudig: het Sacrament van de Verzoening vraagt onze actieve deelname. Om de weldaden ervan te genieten, moeten we ons inspannen, onze lethargie laten varen, en de biechtstoel naderen. Om het sacrament waardig te ontvangen, moeten we op zijn minst een vluchtig onderzoek doen naar ons leven: wat heb ik gedaan, wat heb ik nagelaten? Wat had ik graag anders gedaan? Tenslotte moeten we bereid zijn om de uitdaging van verandering aan te gaan. We zijn misschien niet de meest enthousiaste boetelingen, maar het sacrament van de verzoening zoeken is een reuzenstap weg van het slijk der luiheid.

Het VOORBEELD VAN MARIE

Ronald Knox, een spiritueel schrijver uit de vorige eeuw, schreef een retraite waarin hij mensen vroeg na te denken over de kalmte, de rust en de sereniteit van de Maagd Maria. Als we over deze kwaliteiten nadenken tijdens het mediteren in de kerk, kunnen ze zeer positieve aanbevelingen lijken, maar in deze dagen van onmiddellijke, elektronische bevrediging, kunnen rustige en kalme mensen vaak worden verward met depressief, lui lethargisch – of lui. Knox wijst daarom op de vaardigheid van de kalme mens om “het eerste op de eerste plaats te zetten”. En hier kunnen we denken aan onze Gezegende Moeder. Nadat Lucas heeft beschreven dat Gabriël aan Maria heeft verteld dat zij de moeder van onze Verlosser zal worden, beschrijft hij Maria’s bezoek aan Elisabeth, en vertelt ons dat zij dit bezoek “haastig” bracht. Wat hier belangrijk is, is dat Maria haar bezoek “haastig” aflegde, maar niet “gehaast”. Ons woordenboek definieert “haast” als snelheid, maar voegt eraan toe dat het snelheid is in combinatie met een bepaald doel of een bepaalde verzending. Dit is een echo van Knox’ observatie: “Kalme mensen hoeven geen haast te hebben, want zij haasten zich op het juiste moment, over de juiste dingen.”

De UITDAGING VAN MARY’S “HASTE”

In het “Vagevuur” van Dante’s Goddelijke Komedie hebben de luie zielen berouw van hun zondige onverschilligheid door met “goede wil en juiste genegenheid” de berg van het Vagevuur op te rennen. (“Vagevuur,” XVIII, 96ff). Twee zielen die voorop lopen, roepen de passage uit Lucas uit: “Maria … ging haastig naar het heuvelland.” Zij laten deze woorden vergezeld gaan van de vermaning: “Haast u, haast u, opdat de tijd niet verloren gaat door weinig liefde.”

We begaan een vergissing als we denken dat het evangelie een verslag is van dingen die gebeurd zijn met andere mensen, ergens anders, heel lang geleden. In feite is het evangelie een verhaal dat over ons verteld wordt, hier en nu. Elk van de personen die we in het evangelie ontmoeten is een afspiegeling van ons, en elk van hen illustreert wat we zouden moeten doen – of wat we zouden moeten vermijden. Maria is het model voor de Kerk, dus zij is ons model in alle dingen. Zij is het eerste tabernakel van de Kerk en haar eerste evangeliste, iemand die bereid is alle comfort en veiligheid van thuis achter zich te laten om de Blijde Boodschap te verkondigen. En ze is bereid om dat “haastig” te doen. Ons doopsel roept ons op hetzelfde te doen.