De werkelijke wortels van het conflict tussen Soennieten en Sjiieten: voorbij de mythe van de “eeuwenoude religieuze haat”

Het verhaal, zoals het wordt verteld, gaat meestal ongeveer als volgt: 1400 jaar geleden, in de zevende eeuw, ontstond er een scheuring onder de moslims over wie de leider van de gelovigen zou worden, en die scheuring leidde tot een burgeroorlog. De twee partijen werden bekend als Soennieten en Sjiieten, en zij haatten elkaar, een verdeeld volk, sindsdien. Deze oude sektarische haat, die al eeuwenlang onder de oppervlakte suddert, verklaart het huidige Soennitisch-Sjiitische geweld in plaatsen als Syrië en Irak, evenals de toenemende spanningen tussen Saoedi-Arabië, dat officieel Soennitisch is, en Iran, dat officieel Sjiitisch is.

Maar dit verhaal kan niet meer fout zijn. Ja, het is waar dat een zevende-eeuws geschil over de opvolging heeft geleid tot het schisma tussen de Soennieten en de Sjiieten in de Islam. Maar dat is letterlijk oude geschiedenis. De huidige kloof tussen Soennieten en Sjiieten gaat niet in de eerste plaats over religie, en is ook niet oud: Het is vrij recent, en veel ervan is ingegeven door politiek, niet door theologie.

Het sektarisme tussen Soennieten en Sjiieten verscheurt inderdaad het Midden-Oosten, maar wordt grotendeels ingegeven door de zeer moderne en zeer politieke rivaliteit tussen Iran en Saoedi-Arabië. Zij hebben getracht elkaar te bestrijden op Sunni-Shia-lijnen, niet uit religieuze haat, maar veeleer omdat zij sektarisme zien als een instrument dat zij kunnen gebruiken – waardoor die religieuze verdeeldheid veel gewelddadiger en beladener wordt.

De mythe van de “oude haat” ontzenuwen

Marc Lynch, professor aan de George Washington University en geleerde in het Midden-Oosten, schreef deze week een lang stuk over de opleving van de regionale koude oorlog tussen Iran en Saoedi-Arabië, die zich grotendeels afspeelt langs soennitisch-sjiitische lijnen, getiteld “Why Saudi Arabia escalated the Middle East’s sectarian conflict.”

Het stuk werd door Midden-Oosten-experts op grote schaal verspreid als gezaghebbend en inzichtelijk. Enkele van de redenen die Lynch bespreekt zijn: een verlangen om af te leiden van Saoedische mislukkingen op het gebied van buitenlands beleid elders, de angst dat de Verenigde Staten zich milder opstellen tegenover Iran, en een poging om hard-line islamistische elementen in eigen land te paaien.

Opvallend afwezig in Lynch’ lijst van factoren: dat Saoedi-Arabië de sjiieten haat vanwege theologische meningsverschillen of zevende-eeuwse geschillen over de opvolging.

Dat is geen vergissing. Niemand die het Midden-Oosten serieus bestudeert, beschouwt het sektarisme tussen Soennieten en Sjiieten als een primair religieus probleem. Het is veeleer een primair politiek probleem, dat zich heeft gemanifesteerd langs lijnen die toevallig samenvallen met religieuze demografieën die historisch gezien veel rustiger en vreedzamer waren.

Al Jazeera’s Mehdi Hasan heeft een heel aardige video gemaakt waarin hij de mythe ontkracht dat het sektarisme tussen Soennieten en Sjiieten alleen maar voortkomt uit oude religieuze haatgevoelens en uitlegt hoe de moderne machtspolitiek, die in 1979 begon, in feite de drijvende kracht is achter veel van het sektarisme dat we nu zien:

Hasan’s video is vooral de moeite van het bekijken waard vanwege zijn illustratie van hoe modern de politieke verdeeldheid tussen Soennieten en Sjiieten werkelijk is.

Nu komen de voorbehouden: Dit wil niet zeggen dat er vóór 1979 nooit gemeenschappelijk Soennitisch-Sjiitisch geweld was. Evenmin wil dit zeggen dat Iran en Saoedi-Arabië de eerste of enige landen waren die de Sunni-Shia-lijnen cynisch uitbuitten voor politiek gewin: Saddam Hoessein deed het ook, en sommige islamistische groeperingen ook. Ik wil dit niet overdrijven en de indruk wekken dat de Sunni-Shia-lijnen vóór 1979 volledig en altijd vreedzaam waren, noch wil ik de rol overdrijven die Saoedi-Arabië en Iran hebben gespeeld in het tegen elkaar opzetten van Sunni en Shia.

Het is echter wel degelijk zo dat de verschillen tussen Sunni en Shia pas vrij recent zo’n bepalende rol zijn gaan spelen in het Midden-Oosten, en zeker dat zij zo gewelddadig zijn geworden.

En het is zeker waar dat de kloof tussen soennieten en sjiieten zich vooral om politieke redenen heeft verbreed, door de doelbewuste en cynische manipulaties van leiders in het Midden-Oosten, en niet omdat de inwoners van het Midden-Oosten op een dag plotseling wakker werden en zich herinnerden dat ze elkaar haatten vanwege een zevende-eeuws geschil over de opvolging.

Voor een groot deel van de moderne geschiedenis van het Midden-Oosten was de kloof tussen soennieten en sjiieten gewoon niet zo belangrijk voor de politiek in de regio. In de jaren vijftig en zestig was de belangrijkste politieke stroming in het Midden-Oosten het Arabische nationalisme, waarvoor het onderscheid tussen soennieten en sjiieten grotendeels irrelevant was. En in de jaren ’80 bijvoorbeeld ging het grootste conflict in het Midden-Oosten tussen twee landen met een sjiitische meerderheid – Iran en Irak – waarbij de soennitische machten Irak steunden. Het sjiitische Iran was een belangrijke steunpilaar van het soennitische Hamas (al is dat de laatste tijd wat minder geworden).

Als het Soennitisch-Sjiitische conflict niet over religie gaat, waar komt het dan vandaan?

De dingen begonnen te veranderen in 2003, toen de Verenigde Staten Irak binnenvielen om Saddam Hoessein ten val te brengen.

Voor 2003 waren de Irakezen zich uiteraard bewust van het soennisme en het sjiisme, en dat onderscheid was niet totaal irrelevant voor het Iraakse leven. Maar gedurende een groot deel van de moderne geschiedenis van Irak leefden Soennieten en Sjiieten vreedzaam naast elkaar in gemengde buurten en trouwden zij vaak met elkaar. Tientallen jaren na de dekolonisatie definieerden de Irakezen zichzelf in de eerste plaats door hun etniciteit als Arabieren of Koerden of door hun nationaliteit als Irakezen. Religieus onderscheid was gewoon niet zo belangrijk.

“De wortels van het sektarisch conflict liggen niet zo diep in Irak,” zei Fanar Haddad, een geleerde van de Iraakse geschiedenis, ooit tegen mijn collega Zack Beauchamp. “De sektarische identiteit was gedurende het grootste deel van de 20e eeuw niet bijzonder relevant in politieke termen.”

De verandering kwam door de regionale machtspolitiek, die door de invasie onder leiding van de VS in 2003 werd verstoord. Saddam stond vijandig tegenover zowel Iran als Saoedi-Arabië (ondanks de steun van Saoedi-Arabië voor zijn oorlog tegen Iran in de jaren tachtig), en die twee landen zagen hem als een wildvreemde bedreiging. Hij hield het Midden-Oosten in een precair soort evenwicht tussen deze drie regionale militaire machten.

Toen de VS Saddam omverwierpen, verdween dat evenwicht, en ontstond er een vacuüm in Irak dat zowel Saoedi-Arabië als Iran probeerden op te vullen om elkaar tegen te werken. Omdat Irak grotendeels uit sjiieten bestaat (Saddam was soennitisch), probeerde Iran het sektarisme in zijn voordeel uit te buiten door steun te verlenen aan harde sjiitische groeperingen die de Iraanse belangen zouden bevorderen en zich zouden verzetten tegen soennitische machten als Saoedi-Arabië. Iran oefende ook druk uit op de nieuwe Iraakse regering om de Iraanse belangen te dienen, die gelijk werden gesteld aan die van de sjiieten.

Op deze manier werd het politieke gemanoeuvreer in het Irak van na Saddam, dat niet in de eerste plaats om religie draaide, tot uitdrukking gebracht als zijnde om religie. Dit heeft ertoe bijgedragen dat de kloof tussen de soennieten en de sjiieten zo diep is geworden dat deze scheidslijn vandaag de dag kenmerkend is voor Irak.

Dit is alleen het verhaal van Irak, maar hetzelfde verhaal speelt in het hele Midden-Oosten, en veel daarvan heeft te maken met diezelfde rivaliteit tussen Saoedi-Arabië en Iran.

Waar het huidige Sunni-Shia conflict echt vandaan komt: Iran en Saoedi-Arabië

Het is waar dat Saoedi-Arabië officieel een soennitische theocratie is en dat Iran officieel een sjiitische theocratie is.

Maar ze haten elkaar niet vanwege religieuze verschillen, en in feite hebben beide landen zichzelf in het verleden gedefinieerd als vertegenwoordigers van alle moslims. Toch kunnen ze niet beide de ware vertegenwoordiger van alle Moslims zijn, en dat is wat we hier moeten begrijpen: De twee landen maken wederzijds aanspraak op het leiderschap van de Moslimwereld. Het sektarische verschil is grotendeels toeval.

Dit conflict begon in 1979, toen de Iraanse revolutie het seculiere Iran veranderde in een harde sjiitische theocratie. Mijn collega Zack Beauchamp legt uit:

Nadat de Iraanse islamitische revolutie van 1979 de pro-westerse sjah ten val bracht, zette de nieuwe islamitische republiek een agressief buitenlands beleid op om de Iraanse revolutie te exporteren, in een poging om overal in het Midden-Oosten theocratische opstanden in Iraanse stijl aan te wakkeren. Dat was een bedreiging voor de grote invloed van Saoedi-Arabië in het Midden-Oosten, en misschien wel voor de Saoedische monarchie zelf.

“De val van de sjah en de oprichting van de militante Islamitische Republiek van Ruhollah Khomeini kwam als een bijzonder harde schok voor de Saoedische leiders,” schrijft William Quandt van de Universiteit van Virginia. Het “bracht een man aan de macht die expliciet had betoogd dat de islam en het erfelijk koningschap onverenigbaar waren, een bedreigende boodschap, op zijn zachtst gezegd, in Riyad.”

Het is belangrijk om te begrijpen dat de Saoedische monarchie zeer onzeker is: Ze weet dat haar greep op de macht zwak is, en haar aanspraak op legitimiteit komt grotendeels van religie. De Islamitische Republiek Iran betwist, louter door haar bestaan, deze legitimiteit – niet omdat zij sjiitisch is, maar omdat haar theocratische revolutie populair en anti-monarchistisch was. De Saoedi’s zagen dit als een oorlogsverklaring aan hun eigen monarchie en een ernstige bedreiging voor hun heerschappij, en in sommige opzichten was dat ook zo.

Deze rivaliteit speelt al sinds 1979 in het Midden-Oosten: de Saoedi’s steunden Saddams oorlog tegen Iran en de twee landen steunden bijvoorbeeld verschillende partijen in de burgeroorlog in Libanon. Maar het Midden-Oosten werd er pas door bepaald na de invasie van Irak in 2003, en vooral na de Arabische Lente van 2011.

In 2011, toen de Arabische Lente regeringen in het hele Midden-Oosten begon te ontwrichten, probeerden zowel Saoedi-Arabië als Iran opnieuw de leemtes op te vullen, en dat betekende vaak steun voor geweld. In zwakke staten hebben Iran en Saoedi-Arabië geprobeerd zich te positioneren als de beschermheren van hun respectieve religieuze clans om hun invloed te doen gelden, en ze hebben het sektarisme aangewakkerd om angst voor de andere partij te bevorderen. Sektarisme is slechts een middel. Maar dat sektarisme is een realiteit geworden nu milities en politieke partijen in het Midden-Oosten zich langs sektarische lijnen opstellen en langs die lijnen geweld plegen.

Hetzelfde zie je gebeuren in Syrië. Het geweld had aanvankelijk weinig te maken met religie: Het ging om het Syrische volk tegen een tirannieke regering. Maar de Syrische regering is geallieerd met Iran, wat betekent dat zij Saoedi-Arabië vijandig gezind is, dus zien de Saoedi’s haar als hun vijand. De Saoedi’s en andere soennitische Golfstaten bewapenden Syrische rebellen die soennitische hardliners zijn, wetende dat de anti-Shia standpunten van de rebellen hen vijandiger tegenover Iran maakten en loyaler aan de Saoedische belangen.

Iran gebruikte ongeveer dezelfde strategie, door de Syrische oorlog af te schilderen als een genocidale campagne tegen sjiieten. Dit hielp Teheran om sjiitische milities uit Irak en Libanon aan te trekken die voor de Iraanse belangen zouden vechten. De Syrische burgeroorlog zo sektarisch mogelijk maken zorgt er ook voor dat de Syrische regering, die sjiitisch is, trouw zal blijven aan Iran.

De Franse ambassadeur in de VS Gérard Araud verwoordde het vrij goed toen hij in een commentaar op de video van Hasan zei: “Zoals gewoonlijk is religie slechts een instrument van staatsambities.”

Het verhaal van Bagdad, en de verschrikkelijke logica van sektarisme

De haat tussen de Soennieten en Sjiieten in het Midden-Oosten mag dan nieuw zijn, en het mag dan kunstmatig zijn. Maar in de afgelopen tien jaar is ze niettemin zeer reëel geworden. Sektarische angst, wantrouwen en geweld bestaan nu aan de basis. De vijandigheid zit zo diep dat de spanningen tussen de Soennieten en de Sjiieten weliswaar niet oud zijn, maar dat wel zo zou kunnen zijn.

Tribalisme – dat wil zeggen, de neiging om de kant te kiezen van je eigen groep, hoe die ook is gedefinieerd, vooral in tijden van conflict – heeft zijn eigen interne logica en dynamiek die vaak weinig of niets te maken heeft met de demografie waardoor het zich manifesteert. Maar zodra een samenleving zich verdeelt langs stammenlijnen – of die nu religieus, raciaal of etnisch zijn – worden die lijnen als reëel ervaren.

Kijk maar naar Rwanda: Vóór het kolonialisme was de scheidslijn tussen Hutu’s en Tutsi’s vooral een klasse-onderscheid, en vaak een vaag onderscheid. Maar ongeveer een eeuw geleden hebben de Belgische kolonisten het onderscheid verhard door Hutu’s en Tutsi’s als volstrekt verschillende etnische groepen te beschouwen en Tutsi’s de overhand te geven over Hutu’s. Na het kolonialisme liepen de politieke grieven dan ook langs deze etnische lijn. Hoewel het etnische onderscheid aantoonbaar deels een moderne koloniale uitvinding was, begonnen de Rwandezen het als reëel te beschouwen, wat mede leidde tot een van de ergste volkerenmoorden in de moderne geschiedenis.

Kijk ook eens naar de stad Bagdad. Gedurende een groot deel van de geschiedenis leefden soennieten en sjiieten vreedzaam naast elkaar in gemengde buurten

Maar toen de VS Saddam ten val brachten en het Iraakse leger ontmantelden, ontstond een gevaarlijk veiligheidsvacuüm. Wetteloosheid en straatjustitie kregen de overhand. Gemeenschappen die toevallig Soennitisch of Sjiitisch waren, vormden zelfverdedigingsmilities, eerst om zichzelf te beschermen, daarna om wraak te nemen. Soennitische families en sjiitische families gingen elkaar als bedreigingen zien, en de milities richtten bloedbaden aan om de andere partij te verdrijven. In slechts twee jaar tijd waren de ooit gemengde wijken van Bagdad sterk verdeeld door religie.

Het verhaal van Bagdad is belangrijk, niet omdat Amerika overal de schuld van moet krijgen, maar omdat dit in zekere zin het begin was van de huidige oorlog tussen de Soennieten en Sjiieten in de hele regio, en het laat zien dat dat conflict niet in de eerste plaats over religie gaat.

Het is eerder een verhaal over hoe onzekerheid en angst een eens verenigd volk ertoe kunnen brengen zich te verdelen langs een of andere stamlijn, die zich vervolgens verhardt tot haat en geweld. En het laat zien hoe mensen zich verdelen langs de lijnen die het gemakkelijkst beschikbaar zijn, of langs de lijnen die toevallig passen bij de politiek van het moment. In dat geval, was het religie. Maar er is weinig in dit verhaal dat op zichzelf religieus is, veel minder oud.