Buddhistische Todesriten

Hey, edler Mensch! Nun bist du an dem Punkt angekommen, den man „Tod“ nennt. Du gehst von dieser Welt ins Jenseits. Du bist nicht allein; das passiert jedem. Du darfst dich nicht in Anhaftung und Beharrlichkeit an dieses Leben hingeben. Auch wenn du an ihm hängst und darauf bestehst, hast du keine Macht zu bleiben, du wirst nicht verhindern können, dass du im Lebenszyklus umherwanderst. Habt keine Lust! Klammere nicht! Sei achtsam gegenüber den Drei Juwelen!

Die Ermahnung, die in das linke Ohr des Verstorbenen geflüstert wird
(The Tibetan Book of the Dead, trans. Robert A. F. Thurman)

Die buddhistischen Sterberiten variieren stark je nach Region, Kultur, Klasse, Schule und Linie, aber bestimmte Elemente sind unabhängig von der Tradition: Selbst in Ländern, in denen das Bestattungsgewerbe vorherrscht, werden die Leichen oft bekleidet und von Familienangehörigen und Freunden besucht, um den Verstorbenen zu ehren und zu begleiten und um den Überlebenden die Trennung von Körper und Geist beim Tod zu verdeutlichen. Zweitens singen oder rezitieren Mönche oder andere Geistliche – zusammen mit den Verwandten – oder bieten dem Verstorbenen auf andere Weise ihr Wohlwollen und ihre Ermutigung an, um weltliche Bindungen loszulassen, den Geist zu fokussieren und zu befrieden und eine glückliche Wiedergeburt anzustreben. Die meisten buddhistischen Gesellschaften verbrennen ihre Toten; Buddha selbst wurde eingeäschert (obwohl die Leichen seiner indischen Zeitgenossen zumeist in den Leichenhallen zurückgelassen wurden), und seine Beerdigung setzte den Standard für die Buddhisten in den folgenden Jahrtausenden.

Theravada-Buddhismus
Theravada-Buddhisten kleiden den Verstorbenen in Weiß (um Tugend zu symbolisieren) und legen den Leichnam für eine Nachtwache aus, oft zu Hause, während der Mönche eingeladen werden, zu singen und Segnungen anzubieten. Die Hand der verstorbenen Person liegt ausgestreckt, und die Besucher gießen einen Becher Wasser über die Hand in eine Schale mit Wasser, in dem Blüten schwimmen – ein Ritual, mit dem um Vergebung für alle Verfehlungen gebeten wird, die die Person zu Lebzeiten begangen hat. Der Verstorbene wird dann in einen versiegelten Sarg gelegt und zur Verbrennungsstätte getragen, wo die Mönche erneut singen. Kurz bevor der Gesang beginnt, klopft ein Beauftragter an den Sarg und erinnert den Verstorbenen daran, den Worten der Lehre Buddhas aufmerksam zuzuhören. Ein Spender kann ein kleines gefaltetes Mönchsgewand auf den Sarg legen, um die Verstorbene auf ihrer Reise zu unterstützen, und vor der Einäscherung wird der Stoff des Gewandes an die Mönche gespendet. Unmittelbar vor der Verbrennung wird der Sarg geöffnet, die Gäste werfen einen letzten Blick darauf, und eine Kokosnuss wird zerbrochen und ihr Wasser als letzte Geste der Reinigung über den Verstorbenen gegossen.

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Im tibetischen Buddhismus
In Tibet und in den tibetischen Gemeinschaften im Exil halten Angehörige und Geistliche vier bis neun Tage lang Wache über den Verstorbenen. Während dieser Zeit liest ein Lama oder Adept aus dem Buch „Befreiung durch Hören im Zwischenzustand“, besser bekannt als das tibetische Totenbuch. Der Text führt den Verstorbenen durch die Passagen und Hindernisse des Bardos oder der Zwischenzustände (zwischen Tod und Wiedergeburt). Anschließend wird der Leichnam gewaschen und entsorgt. Tibet ist für seine Himmelsbestattungen bekannt: Ein Leichnam wird zu einem speziellen „Begräbnisplatz“ gebracht, rituell zerstückelt und Raubvögeln angeboten. Wenn der Leichnam entleibt ist, werden die Knochen zermahlen und mit Getreidemehl vermischt und dann erneut den Vögeln angeboten. Die Tibeter verbrennen ihre Toten auch, aber diese Praxis ist oft den inkarnierten Lamas oder den einfachen Leuten während der Wintermonate vorbehalten. Es wird erwartet, dass der Verstorbene am Ende der 49 Tage eine neue Geburt erlebt.

Chan/Zen-Buddhismus
Als sich der Chan-Buddhismus im 6. Jahrhundert von China und Korea nach Japan ausbreitete, verbreitete sich auch die Praxis, Verstorbene zu Mönchen oder Nonnen zu ordinieren, um ihre Chancen auf eine glückliche Wiedergeburt oder auf das Erreichen des Nirwana nach dem Tod zu verbessern. Heute finden solche posthumen Ordinationen nur noch selten statt, aber die Totenwachen und Beerdigungen in den Chan- und Zen-Gemeinschaften folgen den traditionellen Regeln. Die Familie oder das Bestattungsinstitut wäscht den Leichnam, und die Angehörigen halten bis zu 24 Stunden lang Wache. Die Priester rezitieren in dieser Zeit Sutras, und die Gäste bieten der Familie des Verstorbenen ein „Beileidsgeld“ an, von dem ein Teil als Geschenk an die Gäste zurückgegeben wird. Bei vielen Zen-Begräbnissen findet die Einäscherung am Tag nach der Totenwache statt, bei der ein Priester dem Verstorbenen einen buddhistischen Namen gibt; dies verhindert, dass der Verstorbene zurückkehrt, wenn sein Name aufgerufen wird, und ist möglicherweise ein Überbleibsel der Bestattungspraxis. Nach der Einäscherung nehmen die Familienmitglieder die Knochen aus der Asche und legen sie von den Füßen aufwärts in eine Urne, die dann in einem Familiengrab beigesetzt wird.

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Der Buddhismus des Reinen Landes
Vor und nach einem Todesfall ist das Singen des Namens von Amitabha Buddha der wichtigste Schlüssel, um dem Verstorbenen zu helfen, das westliche Reine Land oder den Himmel zu betreten. Freunde und Angehörige werden angewiesen, den Körper für einen Zeitraum von 12 bis 24 Stunden nicht zu berühren, zu bewegen oder in irgendeiner Weise zu stören und in Gegenwart des Körpers nicht zu weinen, zu sprechen oder zu rauchen, da dies den Verstorbenen von seiner Reise ablenken und ihn in Leiden verstricken könnte. Nach der Zeit der Stille und des Singens, in der sich das feinstoffliche Bewusstsein vom Körper trennt, waschen und kleiden die Familienmitglieder den Körper und organisieren eine einfache, preiswerte Beerdigung. In den 49 Tagen nach dem Tod eines geliebten Menschen essen die Angehörigen nur vegetarische Kost, um kein Leiden mit der Reise des Verstorbenen ins Reine Land zu verbinden.