Carl Jung

Jungs Denken wurde durch frühe familiäre Einflüsse geprägt, die mütterlicherseits aus einer Mischung von Interesse am Okkulten und an solider reformierter akademischer Theologie bestanden. Väterlicherseits gab es zwei wichtige Persönlichkeiten, seinen Großvater, den Arzt und akademischen Wissenschaftler Karl Gustav Jung, und die eigentliche Verbindung der Familie mit Lotte Kestner, der Nichte des deutschen Universalgelehrten Johann Wolfgang Goethes „Löttchen“: Obwohl er als praktizierender Kliniker und Schriftsteller die analytische Psychologie begründete, verbrachte er einen großen Teil seines Lebens mit der Erforschung verwandter Gebiete wie Physik, Vitalismus, östliche und westliche Philosophie, Alchemie, Astrologie und Soziologie sowie Literatur und Kunst. Jungs Interesse an Philosophie und spirituellen Themen führte dazu, dass viele ihn als Mystiker betrachteten, obwohl er es vorzog, als Mann der Wissenschaft gesehen zu werden.

SchlüsselkonzepteBearbeiten

Zu den wichtigsten Konzepten der analytischen Psychologie, wie sie von Jung entwickelt wurden, gehören:

Archetypen – ein Konzept, das aus der Anthropologie „entlehnt“ wurde, um vermeintlich universelle und wiederkehrende mentale Bilder oder Themen zu bezeichnen. Jungs Definitionen von Archetypen variierten im Laufe der Zeit und waren Gegenstand von Debatten über ihre Nützlichkeit.

Archetypische Bilder – universelle Symbole, die Gegensätze in der Psyche vermitteln können, häufig in religiöser Kunst, Mythologie und Märchen in allen Kulturen zu finden

Komplex – die verdrängte Organisation von Bildern und Erfahrungen, die Wahrnehmung und Verhalten bestimmt

Extraversion und Introversion – Persönlichkeitsmerkmale, die den Grad der Offenheit oder Zurückhaltung zum psychologischen Typus beitragen.

Persona – Element der Persönlichkeit, das „aus Gründen der Anpassung oder der persönlichen Bequemlichkeit“ auftritt – die „Masken“, die man in verschiedenen Situationen aufsetzt.

Schatten – die verdrängten und daher unbekannten Aspekte der Persönlichkeit, einschließlich derer, die oft als negativ angesehen werden

Ego – das Zentrum des Bewusstseinsfeldes, der Teil der Psyche, in dem sich unser bewusster Sinn für Identität und Existenz befindet.

Kollektives Unbewusstes – Aspekte des Unbewussten, die von allen Menschen in verschiedenen Kulturen erlebt werden

Anima – der gegengeschlechtliche Aspekt der Psyche eines Mannes, sein inneres persönliches Weibliches, das sowohl als Komplex als auch als archetypisches Bild verstanden wird

Animus – der gegengeschlechtliche Aspekt der Psyche einer Frau, ihr inneres persönliches Männliches, das sowohl als Komplex als auch als archetypisches Bild aufgefasst wird

Selbst – das zentrale übergreifende Konzept, das den Individuationsprozess steuert, symbolisiert durch Mandalas, die Vereinigung von männlich und weiblich, Totalität, Einheit. Jung betrachtete es als den zentralen Archetyp der Psyche

Individuation – der Prozess der Entfaltung eines jeden Individuums, „der weder die bewusste noch die unbewusste Position negiert, sondern beiden gerecht wird“.

Synchronizität – ein akausales Prinzip als Grundlage für das scheinbar zufällige gleichzeitige Auftreten von Phänomenen.

Extraversion und IntroversionBearbeiten

Jung war einer der ersten, der Introversion und Extraversion in einem psychologischen Kontext definierte. In Jungs Psychologischen Typen stellt er die Theorie auf, dass jeder Mensch in eine von zwei Kategorien fällt, die Introvertierten und die Extravertierten. Diese beiden psychologischen Typen vergleicht Jung mit den antiken Archetypen Apollo und Dionysos. Der Introvertierte wird mit Apollo verglichen, der Licht auf das Verstehen wirft. Der Introvertierte konzentriert sich auf die innere Welt der Reflexion, des Träumens und der Vision. Der Introvertierte ist nachdenklich und einfühlsam, hat aber manchmal kein Interesse daran, sich an den Aktivitäten anderer zu beteiligen. Der Extravertierte wird mit Dionysos in Verbindung gebracht und ist daran interessiert, an den Aktivitäten der Welt teilzunehmen. Der Extravertierte konzentriert sich auf die äußere Welt der Objekte, Sinneswahrnehmungen und Handlungen. Der Extravertierte ist energiegeladen und lebhaft und kann im Rausch der dionysischen Aktivitäten sein Selbstgefühl verlieren. Jungsche Introversion und Extraversion unterscheiden sich deutlich von der modernen Vorstellung von Introversion und Extraversion. Moderne Theorien bleiben oft den behavioristischen Mitteln zur Beschreibung einer solchen Eigenschaft treu (Kontaktfreudigkeit, Gesprächigkeit, Durchsetzungsvermögen usw.), während die Jungsche Introversion und Extraversion als Perspektive ausgedrückt wird: Introvertierte interpretieren die Welt subjektiv, während Extravertierte die Welt objektiv interpretieren.

Kollektives Unbewusstes und ArchetypenBearbeiten

Das kollektive Unbewusste wird unter zwei Gesichtspunkten definiert: erstens sein Ursprung, zweitens das, woraus es besteht, und beginnt mit einer Gegenüberstellung. Das Wesen und die Existenz des persönlichen Unbewussten eines Individuums ist seit der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts kaum noch umstritten. Während das persönliche Unbewusste aus Ideen, Sinnes- und Gedankeninformationen besteht, die irgendwann einmal im Gedächtnis waren, aber vergessen wurden, ist das kollektive Unbewusste weder durch Aktivitäten im Leben eines Individuums erworben, noch ist es der Behälter von Dingen, die im Grunde Gedanken, Erinnerungen, Ideen sind, die im Laufe des Lebens bewusst werden könnten.

Betrachtet man seinen Ursprung, so ist es das vererbbare Element dessen, was den Menschen zum Menschen macht und ihn von anderen Arten unterscheidet. Sie umfasst und berücksichtigt daher gleichzeitig Bereiche der Evolutionsbiologie, der Zivilisationsgeschichte, der Ethnologie, der Entwicklung des Gehirns und des Nervensystems und der allgemeinen, universellen psychologischen Entwicklung. Wenn man bedenkt, woraus sie besteht, die praktische physiologische und psychologische Bedeutung, „besteht sie aus präexistenten Formen, den Archetypen, die erst sekundär bewusst werden können und die bestimmten psychischen Inhalten eine bestimmte Form geben“. Unter Bezugnahme auf die Werke von Freud und Adler, die rein persönliche Psychologien sind, schreibt Jung von den kausalen Faktoren der persönlichen Psychologie, die auf der gemeinsamen und relativ universellen physiologischen Ebene beruhen. Jung ist der Ansicht, dass die Wissenschaft die Existenz und die grundlegende Natur der „Instinkte“, die als eine Gesamtheit von motivierenden Trieben existieren, kaum leugnen würde. Das kollektive Unbewusste bildet den Rahmen, innerhalb dessen die Wissenschaft individuelle Triebregungen beschreiben kann, die für alle Individuen einer Art universell zu sein scheinen, und Instinkte, die bei allen Arten vorhanden sind. „Die Hypothese des kollektiven Unbewussten ist daher nicht gewagter als die Annahme, dass es Instinkte gibt.“

Betrachtet man, woraus es sich zusammensetzt, so sind die Archetypen in der Jungschen Terminologie und auf der Grundlage biologischer und entwicklungsbedingter Muster die Vorkonfigurationen in der lebendigen, dynamischen Natur, die schließlich wiederkehrende, verständliche und beschreibbare Erfahrungen hervorbringen. Darüber hinaus berücksichtigt das Konzept die Ergebnisse der Zeit und die Muster der aus der Transformation resultierenden Wirkungen, nicht nur die statische Tatsache der Existenz. Die Archetypen existieren unabhängig von einem aktuellen Ereignis oder einer daraus resultierenden Wirkung. Sie üben ihren Einfluss sowohl horizontal über alle Erfahrungsbereiche als auch vertikal über die wichtigsten Phasen der einzigartigen Entwicklung eines Individuums aus. Da sie zum Teil auf einer vererbbaren Physiologie beruhen, gibt es sie schon so lange, wie es den Menschen als differenzierte Spezies gibt, und sie wurden erst mit der Entwicklung des Geschichtenerzählens bewusst sichtbar. So haben sich über Zehntausende von Jahren lang bestehende, sich wiederholende Muster individueller Erfahrungen, Verhaltensweisen und Wirkungen (und ebenso Gruppenerfahrungen, -verhaltensweisen und -wirkungen) entwickelt und wurden in Geschichten umgewandelt. Als auftauchende, sich wiederholende Muster in Form von Geschichten (Motive in der Mythologie) und jahrhundertelanger Nacherzählung haben sich Kulturen mit diesen zahllosen gemeinsamen Aspekten auf dem ganzen Planeten entwickelt.

Der Begriff und das Konzept stammen nicht von Jung, sondern von Platon, der über Urmuster nachdachte, mit zusätzlichen Beiträgen von Adolf Bastian, Herbert und Maus, Usener. Jahrhunderts war es für wissenschaftliche Zwecke unmöglich, die Archetypen in einem materialistischen Rahmen objektiv zu isolieren und zu kategorisieren. Dennoch ist sie für das Verständnis der Medizingeschichte und der Psychotherapie von großer Bedeutung. Nach Jung gibt es „so viele Archetypen, wie es typische Lebenssituationen gibt“, und ihre gegenseitige Beeinflussung ist dynamisch, ihre Wirkungen vermischen sich, und so getrennt können sie nur praktisch in einfachen Begriffen beschrieben werden, wenn sie über Jahrtausende hinweg wiederholt und anhaltend beobachtet werden. Da sie seit Tausenden von Jahren in der Geschichte präsent sind, sind die effektivsten Rahmen, Werkzeuge und Vokabeln für die Analyse diejenigen, die von der vergleichenden Religion und Mythologie bereitgestellt werden.

In Band 9 von Jungs Gesammelten Werken (veröffentlicht in zwei separaten Bänden, CW#9.1 „The Archetypes and the Collective Unconscious“, CW#9.2 „Aion: Researches into the Phenomenology of the Self“) werden viele Archetypen sehr ausführlich behandelt. Viele wurden in späteren Schriften von anderen ausgearbeitet, nicht unbedingt in Verbindung mit dem Jungschen Denken. Einige benannte Archetypen sind oben unter Schlüsselkonzepte beschrieben. Die häufigsten benannten Archetypen, mythologische Motive, die in CW#9.1, #9.2 behandelt werden, sind: Schatten, Held (meist eine Vereinigung von kontrastierenden Gegensätzen), Selbst (meist die Transformation des Charakters am Ende der Reise, auch das Endergebnis der lebenslangen Individuation), Anima, Animus, Mutter (meist die Große Mutter), Vater (meist der weise alte Mann), Kind (meist das göttliche Kind oder der Kinderheld, entweder androgyn oder differenziert die göttliche Tochter, der göttliche Sohn), Trickster.

PersonaEdit

In seiner psychologischen Theorie – die nicht notwendigerweise mit einer bestimmten Theorie der sozialen Struktur verbunden ist – erscheint die Persona als eine bewusst geschaffene Persönlichkeit oder Identität, die aus einem Teil der kollektiven Psyche durch Sozialisation, Akkulturation und Erfahrung geformt wird. Jung verwendete den Begriff Persona ausdrücklich, weil er im Lateinischen sowohl Persönlichkeit als auch die Masken bedeutet, die von römischen Schauspielern der klassischen Periode getragen wurden und die individuellen Rollen zum Ausdruck brachten.

Die Persona, so argumentiert er, ist eine Maske für die „kollektive Psyche“, eine Maske, die Individualität „vortäuscht“, so dass sowohl ich selbst als auch andere an diese Identität glauben, auch wenn sie in Wirklichkeit nicht mehr als eine gut gespielte Rolle ist, durch die die kollektive Psyche zum Ausdruck kommt. Jung betrachtete die „Persona-Maske“ als ein kompliziertes System, das zwischen dem individuellen Bewusstsein und der sozialen Gemeinschaft vermittelt: Sie ist „ein Kompromiss zwischen dem Individuum und der Gesellschaft in Bezug auf das, was ein Mensch zu sein hat“. Er macht aber auch deutlich, dass es sich im Grunde um eine Charaktermaske im klassischen Sinne handelt, wie man sie vom Theater her kennt, mit einer doppelten Funktion: einerseits soll sie einen bestimmten Eindruck auf andere machen, andererseits soll sie (einen Teil) des wahren Wesens des Individuums verbergen. Der Therapeut zielt dann darauf ab, den Individuationsprozess zu unterstützen, durch den der Klient sein „eigenes Selbst“ (wieder)gewinnt – indem er das Selbst sowohl von der trügerischen Hülle der Persona als auch von der Macht der unbewussten Impulse befreit.

Jung hat in der Managementtheorie enormen Einfluss erlangt; nicht nur, weil Manager und Führungskräfte eine geeignete „Management-Persona“ (eine Unternehmensmaske) und eine überzeugende Identität schaffen müssen, sondern auch, weil sie einschätzen müssen, was für Menschen die Arbeitnehmer sind, um sie zu führen (zum Beispiel mit Hilfe von Persönlichkeitstests und Peer Reviews).

SchattenBearbeiten

Der Schatten existiert als Teil des Unterbewusstseins und setzt sich aus den Eigenschaften zusammen, die der Einzelne nicht mag oder lieber ignorieren würde: verdrängte Ideen, Schwächen, Wünsche, Instinkte und Unzulänglichkeiten. Der Schatten ist das Ergebnis des Versuchs des Einzelnen, sich an kulturelle Normen und Erwartungen anzupassen. Dieser Archetypus besteht also nicht nur aus all den Dingen, die von der Gesellschaft als inakzeptabel angesehen werden, sondern auch aus denjenigen, die nicht mit der eigenen Moral und den eigenen Werten übereinstimmen.

Jung argumentiert, dass der Schatten eine wichtige Rolle für das Gleichgewicht der gesamten Psyche eines Menschen spielt – „wo Licht ist, muss auch Schatten sein“. Ohne einen gut entwickelten Schatten kann ein Mensch oberflächlich werden und sich extrem mit der Meinung anderer beschäftigen – also eine wandelnde Persona sein. Da viele Menschen ihren Schatten nicht direkt sehen wollen, so Jung, projizieren sie ihn auf andere. Im Grunde genommen sind die Eigenschaften, die ein Mensch an einem anderen hassen mag, auch in demjenigen vorhanden, der sie nicht sehen will.

Der Schatten kann in Träumen oder Visionen erscheinen, oft in Form einer dunklen, wilden, exotischen Gestalt.

SpiritualitätBearbeiten

Jungs Arbeit an sich selbst und an seinen Patienten überzeugte ihn, dass das Leben einen spirituellen Zweck hat, der über materielle Ziele hinausgeht. Unsere Hauptaufgabe, so glaubte er, besteht darin, unser tiefes, angeborenes Potenzial zu entdecken und zu erfüllen. Auf der Grundlage seines Studiums des Christentums, des Hinduismus, des Buddhismus, des Gnostizismus, des Taoismus und anderer Traditionen glaubte Jung, dass dieser Weg der Transformation, den er Individuation nannte, das mystische Herzstück aller Religionen ist. Es ist eine Reise zur Begegnung mit dem Selbst und gleichzeitig zur Begegnung mit dem Göttlichen. Im Gegensatz zu Freuds objektivistischer Weltanschauung mag Jungs Pantheismus ihn zu der Überzeugung geführt haben, dass spirituelle Erfahrungen für unser Wohlergehen wesentlich sind, da er das individuelle menschliche Leben mit dem Universum als Ganzem identifiziert.

Im Jahr 1959 wurde Jung von dem Moderator John Freeman in der BBC-Interviewsendung Face to Face gefragt, ob er an Gott glaube, worauf Jung antwortete: „Ich brauche nicht zu glauben. Ich weiß es.“ Jungs Vorstellungen von Religion stellen ein Gegengewicht zum Freudschen Skeptizismus dar. Jungs Vorstellung von Religion als praktischem Weg zur Individuation wird auch heute noch in modernen Lehrbüchern über Religionspsychologie behandelt, obwohl seine Ideen auch kritisiert wurden.

Jung empfahl Spiritualität als Heilmittel für Alkoholismus, und es wird angenommen, dass er indirekt an der Gründung der Anonymen Alkoholiker beteiligt war. Jung behandelte einmal einen amerikanischen Patienten (Rowland Hazard III), der an chronischem Alkoholismus litt. Nachdem er einige Zeit mit dem Patienten gearbeitet und keine nennenswerten Fortschritte erzielt hatte, teilte Jung dem Mann mit, dass sein alkoholischer Zustand nahezu hoffnungslos sei und nur noch die Möglichkeit einer spirituellen Erfahrung bestehe. Jung merkte an, dass es gelegentlich vorkomme, dass solche Erfahrungen Alkoholiker reformierten, wenn alle anderen Möglichkeiten versagt hätten.

Hazard nahm Jungs Rat ernst und machte sich auf die Suche nach einer persönlichen, spirituellen Erfahrung. Er kehrte in die Vereinigten Staaten zurück und schloss sich einer christlich-evangelikalen Bewegung an, die als Oxford-Gruppe (später bekannt als Moral Re-Armament) bekannt wurde. Er erzählte auch anderen Alkoholikern, was Jung ihm über die Bedeutung einer spirituellen Erfahrung gesagt hatte. Einer der Alkoholiker, die er in die Oxford-Gruppe brachte, war Ebby Thacher, ein langjähriger Freund und Trinkkumpel von Bill Wilson, dem späteren Mitbegründer der Anonymen Alkoholiker (AA). Thacher erzählte Wilson von der Oxford-Gruppe, und durch sie erfuhr Wilson von Hazards Erfahrung mit Jung. Der Einfluss von Jung fand somit indirekt seinen Weg in die Entstehung der Anonymen Alkoholiker, dem ursprünglichen Zwölf-Schritte-Programm.

Die oben genannten Behauptungen sind in den Briefen von Jung und Bill Wilson dokumentiert, die in Auszügen in Pass It On, veröffentlicht von den Anonymen Alkoholikern, zu finden sind. Obwohl die Einzelheiten dieser Geschichte von einigen Historikern bestritten werden, sprach Jung selbst in Vorträgen, die er um 1940 hielt, über ein Mitglied der Oxford-Gruppe, bei dem es sich um dieselbe Person gehandelt haben könnte. Die Bemerkungen wurden privat in Form einer Abschrift verbreitet, die von einem Teilnehmer stenografiert wurde (Jung soll die Abschrift genehmigt haben) und später in Band 18 seiner Gesammelten Werke, Das symbolische Leben, aufgezeichnet wurde.

Wenn zum Beispiel ein Mitglied der Oxford-Gruppe zu mir kommt, um sich behandeln zu lassen, sage ich: „Sie sind in der Oxford-Gruppe; solange Sie dort sind, regeln Sie Ihre Angelegenheit mit der Oxford-Gruppe. Ich kann es nicht besser machen als Jesus.“

Jung fährt fort, dass er ähnliche Heilungen bei römisch-katholischen Christen gesehen hat. Das 12-Schritte-Programm der Anonymen Alkoholiker hat einen intensiven psychologischen Hintergrund, bei dem es um das menschliche Ego und die Dichotomie zwischen dem bewussten und dem unbewussten Geist geht.

Untersuchungen über das Paranormale

Jung hatte ein offensichtliches Interesse am Paranormalen und Okkulten. Jahrzehntelang besuchte er Séancen und behauptete, „parapsychische Phänomene“ beobachtet zu haben. Anfänglich führte er diese auf psychologische Ursachen zurück und hielt 1919 in England sogar einen Vortrag für die Society for Psychical Research über „Die psychologischen Grundlagen des Glaubens an Geister“. Er begann jedoch zu bezweifeln, „ob ein ausschließlich psychologischer Ansatz den fraglichen Phänomenen gerecht werden kann“ und erklärte, dass „die Geisterhypothese bessere Ergebnisse liefert“.

Jungs Ideen über das Paranormale kulminierten in der „Synchronizität“, seiner Vorstellung, dass sich sinnvolle Zusammenhänge in der Welt durch Zufall ohne offensichtlichen Kausalzusammenhang manifestieren. Dies bezeichnete er als „akausales Verbindungsprinzip“. Obwohl seine eigenen Experimente das Phänomen nicht bestätigen konnten, hielt er an dieser Idee als Erklärung für scheinbare ESP fest. Außerdem schlug er sie als funktionale Erklärung für die Funktionsweise des I-Ching vor, obwohl er sich nie darüber im Klaren war, wie Synchronizität funktioniert.

Auslegung der QuantenmechanikBearbeiten

Jung beeinflusste eine philosophische Auslegung (nicht die Wissenschaft) der Quantenphysik mit dem Konzept der Synchronizität, das einige Ereignisse als nicht kausal betrachtet. Diese Idee beeinflusste den Physiker Wolfgang Pauli (mit dem er in einem Briefwechsel den Begriff des unus mundus in Verbindung mit dem Begriff der Nichtlokalität entwickelte) und einige andere Physiker.

AlchemieEdit

Die Arbeiten und Schriften von Jung ab den 1940er Jahren konzentrierten sich auf die Alchemie.

Im Jahr 1944 veröffentlichte Jung das Buch Psychologie und Alchemie, in dem er die alchemistischen Symbole analysierte und zu dem Schluss kam, dass es eine direkte Beziehung zwischen ihnen und dem psychoanalytischen Prozess gibt. Er argumentierte, dass der alchemistische Prozess die Verwandlung der unreinen Seele (Blei) in die vervollkommnete Seele (Gold) sei und eine Metapher für den Individuationsprozess darstelle.

Im Jahr 1963 erschien Mysterium Coniunctionis erstmals in englischer Sprache als Teil von The Collected Works of C. G. Jung. Mysterium Coniunctionis war Jungs letztes Buch und konzentrierte sich auf den Archetyp „Mysterium Coniunctionis“, der als heilige Ehe zwischen Sonne und Mond bekannt ist. Jung argumentierte, dass die Stadien der Alchemisten, das Schwärzen, das Weißen, das Röten und das Vergilben, als symbolisch für die Individuation angesehen werden können – sein Lieblingsbegriff für persönliches Wachstum (75).

KunsttherapieBearbeiten

Jung schlug vor, dass Kunst dazu verwendet werden kann, Gefühle von Trauma, Furcht oder Angst zu lindern oder einzudämmen und auch zu reparieren, wiederherzustellen und zu heilen. In seiner Arbeit mit Patienten und in seinen eigenen Untersuchungen schrieb Jung, dass der künstlerische Ausdruck und die Bilder in Träumen hilfreich sein können, um sich von Traumata und emotionaler Not zu erholen. In Zeiten emotionaler Not zeichnete, malte oder fertigte er oft Objekte und Konstruktionen an, die er nicht nur als Freizeitbeschäftigung ansah.

Tanz-/BewegungstherapieBearbeiten

Die Tanz-/Bewegungstherapie als aktive Imagination wurde 1916 von Carl Gustav Jung und Toni Wolff entwickelt und von Tina Keller-Jenny und anderen Analytikern praktiziert, blieb aber bis in die 1950er Jahre weitgehend unbekannt, bis sie von Marian Chace und der Therapeutin Mary Whitehouse wiederentdeckt wurde. Whitehouse wurde, nachdem sie bei Martha Graham und Mary Wigman studiert hatte, selbst Tänzerin und Lehrerin des modernen Tanzes, ebenso wie die Schweizer Tänzerin Trudy Schoop 1963, die als eine der Begründerinnen der Tanz-/Bewegungstherapie in den Vereinigten Staaten gilt.

Politische AnsichtenBearbeiten

Der StaatBearbeiten

Jung betonte die Bedeutung der individuellen Rechte im Verhältnis des Menschen zu Staat und Gesellschaft. Er sah den Staat als „eine quasi leblose Persönlichkeit, von der alles erwartet wird“, die aber „nur eine Tarnung für jene Individuen ist, die sie zu manipulieren wissen“, und bezeichnete den Staat als eine Form der Sklaverei. Er vertrat auch die Ansicht, dass der Staat „die religiösen Kräfte verschluckt“ habe und daher „an die Stelle Gottes getreten“ sei – vergleichbar mit einer Religion, in der „die staatliche Sklaverei eine Form der Anbetung ist“. Jung stellte fest, dass „Bühnenakte des Staates“ mit religiösen Darstellungen vergleichbar sind:

Blasmusikkapellen, Fahnen, Banner, Paraden und Monsterdemonstrationen unterscheiden sich im Prinzip nicht von kirchlichen Prozessionen, Kanonaden und Feuer zur Dämonenabwehr.

Diese Ersetzung von Gott durch den Staat in einer Massengesellschaft führt aus Jungs Sicht zu einer Verlagerung des religiösen Triebes und mündet in den gleichen Fanatismus wie in den Kirchenstaaten des finsteren Mittelalters – je mehr der Staat „angebetet“ wird, desto mehr werden Freiheit und Moral unterdrückt, was letztlich zu einer psychischen Unterentwicklung des Individuums mit extremen Gefühlen der Ausgrenzung führt.

Deutschland, 1933 bis 1939Bearbeiten

Jung hatte viele jüdische Freunde und Kollegen und unterhielt trotz des vorherrschenden Antisemitismus in den 1930er Jahren Beziehungen zu ihnen. Bis 1939 unterhielt er auch berufliche Beziehungen zu Psychotherapeuten in Deutschland, die sich zur Unterstützung des NS-Regimes bekannt hatten. Einige Wissenschaftler behaupten, dass er selbst mit dem Regime sympathisierte.

Nach der Machtübernahme der Nationalsozialisten in Deutschland beteiligte sich Jung 1933 an der Umstrukturierung der Allgemeinen Ärztlichen Gesellschaft für Psychotherapie, einer in Deutschland ansässigen Berufsorganisation mit internationaler Mitgliedschaft. Die Gesellschaft wurde in zwei verschiedene Gremien umstrukturiert:

1. Ein rein deutsches Gremium, die Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, unter der Leitung von Matthias Göring, einem adlerianischen Psychotherapeuten und Cousin des prominenten Nazis Hermann Göring
2. Internationale Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, unter der Leitung von Jung. Die deutsche Gesellschaft sollte der internationalen Gesellschaft angegliedert werden, ebenso wie neue nationale Gesellschaften in der Schweiz und anderswo gegründet werden sollten.

Die Satzung der Internationalen Gesellschaft erlaubte es einzelnen Ärzten, ihr direkt beizutreten und nicht über eine der nationalen Mitgliedsgesellschaften, worauf Jung 1934 in einem Rundschreiben hinwies. Dies bedeutete, dass deutsch-jüdische Ärzte ihren beruflichen Status als Einzelmitglieder der Internationalen Gesellschaft beibehalten konnten, obwohl sie von der deutschen Mitgliedsgesellschaft sowie von anderen deutschen medizinischen Gesellschaften, die unter den Nazis tätig waren, ausgeschlossen waren.

Als Leiter der Internationalen Gesellschaft übernahm Jung die Gesamtverantwortung für deren Publikation, das Zentralblatt für Psychotherapie. 1933 veröffentlichte diese Zeitschrift eine Erklärung, in der sie die nationalsozialistischen Positionen und Hitlers Buch Mein Kampf unterstützte. 1934 schrieb Jung in der Neuen Zürcher Zeitung, dass er „große Überraschung und Enttäuschung“ erlebt habe, als das Zentralblatt seinen Namen mit der pro-nazistischen Erklärung in Verbindung brachte.

Jung fuhr fort: „Die Hauptsache ist, eine junge und unsichere Wissenschaft während eines Erdbebens in Sicherheit zu bringen“. Er beendete die Zusammenarbeit mit dem Zentralblatt zu diesem Zeitpunkt nicht, sorgte aber dafür, dass ein neuer Chefredakteur, der Schweizer Carl Alfred Meier, eingestellt wurde. In den nächsten Jahren vertrat das Zentralblatt unter Jung und Meier eine andere Position als die der Nazis, indem es weiterhin die Beiträge jüdischer Ärzte zur Psychotherapie anerkannte. Angesichts der energischen deutschen Versuche, das internationale Gremium zu nazifizieren, trat Jung 1939, im Jahr des Ausbruchs des Zweiten Weltkriegs, von seiner Präsidentschaft zurück.

Nazismus und AntisemitismusBearbeiten

Jungs Interesse an europäischer Mythologie und Volkspsychologie wurde von den Nazis geteilt. Richard Noll beschreibt Jungs eigene Reaktion auf diese Verbindung:

Jung identifiziert sich in dieser Zeit und bis weit in die 1920er und 1930er Jahre hinein eindeutig mit dem Geist der deutschen Volkstumsbewegung, bis ihn die Schrecken des Nationalsozialismus schließlich dazu zwingen, diese neuheidnischen Metaphern in seinem Aufsatz über Wotan von 1936 in ein negatives Licht zu rücken.

Verschiedene Äußerungen Jungs in den 1930er Jahren sind als Beweis sowohl für die Verachtung des Nationalsozialismus als auch für seine Sympathie mit dem Nationalsozialismus angeführt worden. In dem Essay „Wotan“ von 1936 beschrieb Jung den Einfluss Adolf Hitlers auf Deutschland als „ein Mann, der offensichtlich ‚besessen‘ ist, hat ein ganzes Volk in einem solchen Ausmaß infiziert, dass alles in Bewegung geraten ist und sich auf den Weg ins Verderben gemacht hat.“ Später, in einem längeren Interview mit H. R. Knickerbocker im Oktober 1938, sagte er:

Hitler erschien wie der ‚Doppelgänger‘ einer realen Person, als ob Hitler, der Mann, sich in seinem Inneren wie ein Blinddarm verstecken würde, und zwar absichtlich so versteckt, um den Mechanismus nicht zu stören … Sie wissen, dass Sie niemals mit diesem Mann sprechen könnten; denn es ist niemand da … Es ist nicht ein Individuum; es ist eine ganze Nation.

Jung wies den Vorwurf des Antisemitismus stets zurück. In einem Interview mit Carol Baumann aus dem Jahr 1948 erklärte er:

Jedem, der eines meiner Bücher gelesen hat, muss klar sein, dass ich nie ein Nazi-Sympathisant war und dass ich nie antisemitisch war, und kein noch so falsches Zitat, keine noch so schlechte Übersetzung oder Umdeutung dessen, was ich geschrieben habe, kann meinen wahren Standpunkt ändern. Nahezu jede dieser Passagen wurde entweder aus Böswilligkeit oder aus Unwissenheit verfälscht. Darüber hinaus widerlegt allein schon mein freundschaftliches Verhältnis zu einer großen Gruppe jüdischer Kollegen und Patienten über viele Jahre hinweg den Vorwurf des Antisemitismus.

Die Vorwürfe werden jedoch weiterhin unter Bezugnahme auf Jungs Aussagen erhoben. Avner Falk zitiert Artikel wie „The State of Psychotherapy Today“, veröffentlicht 1934 im Zentralblatt für Psychotherapie, in denen Jung schrieb: „Das arische Unbewusste hat ein größeres Potential als das jüdische Unbewusste“ und „Der Jude, der so etwas wie ein Nomade ist, hat noch nie eine eigene kulturelle Form geschaffen und wird es, soweit wir sehen können, auch nie tun“. Andrew Samuels argumentiert, dass seine Bemerkungen über das „arische Unbewusste“ und den „zersetzenden Charakter“ von Freuds „jüdischem Evangelium“ einen Antisemitismus zeigen, der „grundlegend für die Struktur von Jungs Denken“ ist.

Dienst für die Alliierten im Zweiten Weltkrieg

Jung stand in Kontakt mit Allen Dulles vom Office of Strategic Services (Vorgänger der Central Intelligence Agency) und lieferte wertvolle Informationen über den psychologischen Zustand Hitlers. Dulles bezeichnete Jung als „Agent 488“ und beschrieb seinen Dienst wie folgt: „Niemand wird wahrscheinlich jemals wissen, wie viel Professor Jung während des Krieges zur Sache der Alliierten beigetragen hat, indem er Menschen sah, die irgendwie mit der anderen Seite verbunden waren“. Jungs Dienst für die Alliierten durch das OSS blieb nach dem Krieg geheim.

Auffassungen zur HomosexualitätEdit

Jung hat sich in seinen veröffentlichten Schriften mit Homosexualität befasst und in einem Kommentar darauf hingewiesen, dass Homosexualität keine Angelegenheit der Justizbehörden sein sollte und Homosexualität den Wert einer Person als Mitglied der Gesellschaft nicht mindert und Homosexualität nicht als Verbrechen betrachtet werden sollte. Allerdings hat Jung auch erklärt, dass Homosexualität ein Ergebnis psychologischer Unreife ist, aber nur, wenn die Sexualität eines Menschen kein Aspekt seiner Sexualität und seiner konstitutionellen Merkmale ist.

PsychedelikaEdit

Jungs Theorien werden als nützlicher therapeutischer Rahmen für die Analyse unbewusster Phänomene angesehen, die sich im akuten psychedelischen Zustand manifestieren. Diese Ansicht basiert auf der Korrespondenz, die Jung in den 1950er Jahren mit Forschern führte, die an der psychedelischen Forschung beteiligt waren, sowie auf neueren Neuroimaging-Forschungen, bei denen Probanden, denen psychedelische Substanzen verabreicht wurden, archetypische religiöse Erfahrungen von ″Einheit″ und ″Ego-Auflösung″ zu machen scheinen, die mit einer verringerten Aktivität im Standardmodus-Netzwerk einhergehen.

Diese Forschung hat zu einer Neubewertung von Jungs Werk und insbesondere der im Roten Buch beschriebenen Visionen im Kontext der zeitgenössischen psychedelischen, evolutionären und entwicklungsbezogenen Neurowissenschaft geführt. In einem Kapitel mit dem Titel „Integrating the Archaic and the Modern: The Red Book, Visual Cognitive Modalities and the Neuroscience of Altered States of Consciousness“ (Integration des Archaischen und des Modernen: Das Rote Buch, visuelle kognitive Modalitäten und die Neurowissenschaft von veränderten Bewusstseinszuständen) in dem 2020 erschienenen Band Jung’s Red Book for Our Time: Searching for Soul Under Postmodern Conditions, Volume 4, wird beispielsweise argumentiert, dass Jung ein Pionier war, der unerforschte „kognitive Bereiche“ erforschte, die den westlichen Denkweisen fremd sind. Während solche Erfahrungsbereiche nicht Teil der westlichen Mainstream-Kultur und des Denkens sind, stehen sie im Mittelpunkt verschiedener indigener Kulturen, die Psychedelika wie Iboga und Ayahuasca bei Ritualen zur Bewusstseinsveränderung verwenden. Der Autor schreibt: „Jung scheint sich mit Bewusstseinsformen befasst zu haben, die dem westlichen Mainstream-Denken fremd sind, und erforschte das Terrain unerforschter kognitiver Bereiche. Ich behaupte, dass die Wissenschaft beginnt, Jung einzuholen, der ein Pionier war, dessen Erkenntnisse einen großen Beitrag zu unserem entstehenden Verständnis des menschlichen Bewusstseins leisten.“ In dieser Analyse wurden Jungs Gemälde seiner Visionen im Roten Buch mit den Gemälden der Ayahuasca-Visionen des peruanischen Schamanen Pablo Amaringo verglichen.

In einem Brief an Betty Eisner, eine Psychologin, die an der Universität von Kalifornien an der LSD-Forschung beteiligt war, äußerte sich Jung zu den Forschungen, die in den 1950er Jahren durchgeführt wurden, wie folgt: „Experimente in der Richtung von Meskalin und verwandten Drogen sind sicherlich sehr interessant, da solche Drogen eine Ebene des Unbewussten freilegen, die sonst nur unter besonderen psychischen Bedingungen zugänglich ist. Es ist eine Tatsache, dass man bestimmte Wahrnehmungen und Erfahrungen von Dingen bekommt, die entweder in mystischen Zuständen oder bei der Analyse unbewusster Phänomene auftreten.“

Eine ausführliche Darstellung von Jung und Psychedelika sowie der Bedeutung der Jungschen Psychologie für psychedelisch unterstützte Therapien findet sich in Scott Hills 2013 erschienenem Buch Confrontation with the Unconscious: Jungian Depth Psychology and Psychedelic Experience.