Carl Jung und der Anima und Animus

Jung Lexikon

Obwohl die Wirkungen von Anima und Animus bewusst gemacht werden können, sind sie selbst Faktoren, die über das Bewusstsein hinausgehen und außerhalb der Reichweite von Wahrnehmung und Willen liegen. Sie bleiben also trotz der Integration ihrer Inhalte autonom und sollten deshalb ständig im Bewusstsein gehalten werden. Dies ist aus therapeutischer Sicht äußerst wichtig, denn die ständige Beobachtung zollt dem Unbewussten einen Tribut, der seine Mitarbeit quasi garantiert.

Das Unbewusste kann bekanntlich nie ein für alle Mal „erledigt“ werden. Vielmehr ist es eine der wichtigsten Aufgaben der Psychohygiene, der Symptomatik unbewusster Inhalte und Prozesse immer wieder Aufmerksamkeit zu schenken, und zwar aus dem guten Grund, dass der bewusste Verstand immer in der Gefahr steht, einseitig zu werden, auf ausgetretenen Pfaden zu bleiben und in Sackgassen stecken zu bleiben. Die komplementäre und kompensierende Funktion des Unbewussten sorgt dafür, dass diese Gefahren, die in der Neurose besonders groß sind, in gewissem Maße vermieden werden können.

Nur unter idealen Bedingungen, wenn das Leben noch einfach und unbewusst genug ist, um den verschlungenen Wegen des Instinkts ohne Zögern und Bedenken zu folgen, funktioniert die Kompensation mit vollem Erfolg. Je zivilisierter, je unbewusster und komplizierter ein Mensch ist, desto weniger ist er in der Lage, seinen Instinkten zu folgen. Seine komplizierten Lebensbedingungen und der Einfluss seiner Umwelt sind so stark, dass sie die leise Stimme der Natur übertönen.

Meinungen, Überzeugungen, Theorien und kollektive Tendenzen treten an ihre Stelle und stützen alle Verirrungen des bewussten Verstandes. Dem Unbewussten sollte dann bewusst Aufmerksamkeit geschenkt werden, damit die Kompensation in Gang kommen kann. Daher ist es besonders wichtig, sich die Archetypen des Unbewussten nicht als eine rauschende Phantasmagorie von flüchtigen Bildern vorzustellen, sondern als konstante, autonome Faktoren, die sie in der Tat sind. ~Carl Jung; Syzygy: Anima und Animus.

Anima und Animus

– Die bewusste Seite der Frau entspricht der emotionalen Seite des Mannes, nicht seinem „Geist“. Der Verstand macht die Seele, oder besser, den „Animus“ der Frau aus, und so wie die Anima des Mannes aus minderwertiger Verwandtschaft, voller Affekte besteht, so besteht der Animus der Frau aus minderwertigen Urteilen, oder besser, Meinungen. ~Das Geheimnis der Goldenen Blume. (Das Geheimnis der Goldenen Blute) 1929. Kommentar von C.G. Jung in CW 13: Alchemistische Studien. S.60

– Die typische Gefahr, die vom Unbewussten ausgeht, kommt für die Frau von oben, aus der „geistigen“ Sphäre, die durch den Animus verkörpert wird, während sie für den Mann aus dem chthonischen Bereich der „Welt und Frau“, d.h. der auf die Welt projizierten Anima kommt. ~“A Study in the Process of Individuation“ (1934) In CW 9, Teil I: The Archetypes and the Collective Unconscious. S. 559

– Kein Mensch kann sich fünf Minuten lang mit einem Animus unterhalten, ohne Opfer seiner eigenen Anima zu werden. Jeder, der noch genug Sinn für Humor hätte, um dem folgenden Dialog objektiv zuzuhören, wäre verblüfft über die große Anzahl von Gemeinplätzen, falsch angewandten Binsenweisheiten, Klischees aus Zeitungen und Romanen, von geschmacklosen Plattitüden jeder Art, durchsetzt mit vulgären Beschimpfungen und hirnzersetzender Unlogik. Es ist ein Dialog, der unabhängig von seinen Teilnehmern millionenfach in allen Sprachen der Welt wiederholt wird und im Wesentlichen immer derselbe bleibt. ~Aion (1951). CW 9, Teil II: Seite 29

– Das Konzept der Archetypen als Ausdrucksform des kollektiven Unbewussten wird diskutiert. Zusätzlich zu dem von Freud angenommenen rein persönlichen Unbewussten wird eine tiefere unbewusste Ebene als existent angesehen. Diese tiefere Ebene manifestiert sich in universellen archaischen Bildern, die in Träumen, religiösen Überzeugungen, Mythen und Märchen zum Ausdruck kommen.

Die Archetypen erscheinen als ungefilterte psychische Erfahrung manchmal in ihrer primitivsten und naivsten Form (in Träumen), manchmal in einer wesentlich komplexeren Form aufgrund der bewussten Ausarbeitung (in Mythen). Archetypische Bilder, die vor allem in religiösen Dogmen zum Ausdruck kommen, sind durch und durch zu formalisierten Strukturen ausgearbeitet, die das Unbewusste zwar auf Umwegen zum Ausdruck bringen, aber eine direkte Konfrontation mit ihm verhindern. Seit die protestantische Reformation fast alle sorgfältig konstruierten Symbolstrukturen verworfen hat, fühlt sich der Mensch ohne seine Götter zunehmend isoliert und allein; da er seine externalisierten Symbole nicht mehr auffüllen kann, muss er sich ihrer Quelle im Unbewussten zuwenden.

Die Suche nach dem Unbewussten beinhaltet die Konfrontation mit dem Schatten, der verborgenen Natur des Menschen, mit der Anima/dem Animus, einem verborgenen Gegengeschlecht in jedem Individuum, und darüber hinaus mit dem Archetypus der Bedeutung. Dies sind Archetypen, die personifiziert werden können; die Archetypen der Transformation, die den Prozess der Individuation selbst zum Ausdruck bringen, werden in Situationen manifestiert. In dem Maße, wie die Archetypen in das Bewusstsein eindringen, beeinflussen sie das wahrgenommene Erleben normaler und neurotischer Menschen; ein zu starker Archetyp kann das Individuum völlig in Besitz nehmen und eine Psychose verursachen.

Der therapeutische Prozess berücksichtigt die unbewussten Archetypen auf zweierlei Weise: Sie werden so vollständig wie möglich bewusst gemacht und dann durch Anerkennung und Akzeptanz mit dem Bewusstsein synthetisiert. Da der moderne Mensch über eine hoch entwickelte Fähigkeit zur Dissoziation verfügt, kann es sein, dass auf die bloße Anerkennung keine angemessenen Maßnahmen folgen; daher wird davon ausgegangen, dass im Verlauf der Behandlung oft ein moralisches Urteil und ein Ratschlag erforderlich sind. ~Archetypen des kollektiven Unbewussten. Aus den Gesammelten Werken von C. G. Jung, Bd. 9, Teil 1, 2. Aufl., Princeton University Press, 1968. 451 S. (S. 3-41).

– Die Formulierung der Archetypen wird als ein empirisch abgeleitetes Konzept beschrieben, wie das des Atoms; es ist ein Konzept, das nicht nur auf medizinischen Erkenntnissen beruht, sondern auch auf Beobachtungen mythischer, religiöser und literarischer Phänomene, diese Archetypen werden als Urbilder betrachtet, als spontane Produkte der Psyche, die keinen physischen Prozess widerspiegeln, sondern in ihnen reflektiert werden.

Während die Theorien des Materialismus die Psyche als ein Epiphänomen chemischer Zustände im Gehirn erklären würden, wurde bisher kein Beweis für diese Hypothese gefunden; es wird als vernünftiger angesehen, die psychische Produktion als einen erzeugenden und nicht als einen erzeugten Faktor zu betrachten.

Die Anima ist der weibliche Aspekt der archetypischen männlich/weiblichen Dualität, deren Projektionen in der äußeren Welt durch Mythen, Philosophie und religiöse Doktrin verfolgt werden können. Diese Dualität wird oft in mythischen Syzygiesymbolen dargestellt, die Ausdruck des elterlichen Imagos sind; die einzigartige Kraft dieses besonderen Archetyps wird als Folge einer ungewöhnlich intensiven Verdrängung von unbewusstem Material bezüglich des elterlichen Imagos angesehen. Archetypische Bilder werden als präexistent, verfügbar und aktiv vom Moment der Geburt an beschrieben, als Möglichkeiten von Ideen, die später vom Individuum ausgearbeitet werden.

Insbesondere das Anima-Bild wird als in der Kindheit aktiv angesehen, indem es übermenschliche Qualitäten auf die Mutter projiziert, bevor es unter dem Einfluss der äußeren Realität ins Unbewusste zurücksinkt. Im therapeutischen Sinne wird das Konzept der Anima als entscheidend für das Verständnis der männlichen Psychologie angesehen. Es gibt wirklich eine merkwürdige Übereinstimmung zwischen astrologischen und psychologischen Fakten, so dass man die Zeit von den Merkmalen eines Individuums isolieren kann, und auch, dass man Merkmale aus einer bestimmten Zeit ableiten kann. Daraus müssen wir schließen, dass das, was wir psychologische Motive nennen, in gewisser Weise mit den Sternpositionen identisch ist. . . Wir müssen eine eigentümliche Hypothese aufstellen. Diese Hypothese besagt, dass die Dynamik unserer Psyche nicht nur mit der Position der Sterne identisch ist … es ist besser anzunehmen, dass sie ein Phänomen der Zeit ist – Carl G. Jung 1929

– Obwohl die „Ganzheit“ auf den ersten Blick nichts weiter als eine abstrakte Idee zu sein scheint (wie Anima und Animus), ist sie dennoch empirisch, insofern sie von der Psyche in Form von spontanen oder autonomen Symbolen vorweggenommen wird. Dies sind die Quaternitäts- oder Mandalasymbole, die nicht nur in den Träumen moderner Menschen vorkommen, die noch nie von ihnen gehört haben, sondern die in den historischen Aufzeichnungen vieler Völker und Epochen weit verbreitet sind. Ihre Bedeutung als Symbole der Einheit und Ganzheit ist sowohl durch die Geschichte als auch durch die empirische Psychologie hinreichend bestätigt.

– Die „Seele“, die dem Ich-Bewusstsein während des Opus zuwächst, hat beim Mann einen weiblichen, bei der Frau einen männlichen Charakter. Seine Anima will versöhnen und vereinen; ihr Animus versucht zu unterscheiden und zu differenzieren.

– Wenn Animus und Anima aufeinandertreffen, zieht der Animus sein Schwert der Macht und die Anima stößt ihr Gift der Illusion und Verführung aus. Das Ergebnis muss nicht immer negativ sein, da sich die beiden mit gleicher Wahrscheinlichkeit verlieben (ein Sonderfall der Liebe auf den ersten Blick). ~Aion (1951). CW 9, Teil II: S.338.30

– Die persona, das Idealbild eines Mannes, wie er sein sollte, wird innerlich durch weibliche Schwäche kompensiert, und so wie das Individuum äußerlich den starken Mann spielt, so wird es innerlich zur Frau, d.h. zur anima, denn es ist die anima, die auf die persona reagiert. Da aber die innere Welt dunkel und für das extravertierte Bewusstsein unsichtbar ist und der Mann umso weniger in der Lage ist, seine Schwächen zu begreifen, je mehr er mit der persona identifiziert wird, bleibt das Gegenstück der persona, die anima, völlig im Dunkeln und wird sofort projiziert, so dass unser Held unter den Pantoffel seiner Frau gerät.

Wenn dies zu einer beträchtlichen Zunahme ihrer Macht führt, wird sie sich nicht zu schade sein. Sie wird minderwertig und liefert damit ihrem Mann den willkommenen Beweis, dass nicht er, der Held, privat minderwertig ist, sondern seine Frau. Im Gegenzug kann die Frau die für viele so verlockende Illusion hegen, dass sie wenigstens einen Helden geheiratet hat, der sich von seiner eigenen Nutzlosigkeit nicht stören lässt. Dieses kleine Spiel der Illusion wird oft als der ganze Sinn des Lebens angesehen. Zwei Aufsätze zur analytischen Psychologie, CW 7 (1957). „Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten“ S.309

– Die Persona, das Idealbild eines Mannes, wie er sein sollte, wird innerlich durch weibliche Schwäche kompensiert, und so wie das Individuum äußerlich den starken Mann spielt, so wird es innerlich zur Frau, d.h. zur Anima, denn es ist die Anima, die auf die Persona reagiert. Da aber die innere Welt dunkel und für das extravertierte Bewusstsein unsichtbar ist und der Mann umso weniger in der Lage ist, seine Schwächen zu begreifen, je mehr er mit der persona identifiziert wird, bleibt das Gegenstück der persona, die anima, völlig im Dunkeln und wird sofort projiziert, so dass unser Held unter den Pantoffel seiner Frau gerät.

Wenn dies zu einer beträchtlichen Zunahme ihrer Macht führt, wird sie sich nicht zu schade sein. Sie wird minderwertig und liefert damit ihrem Mann den willkommenen Beweis, dass nicht er, der Held, privat minderwertig ist, sondern seine Frau. Im Gegenzug kann die Frau die für viele so verlockende Illusion hegen, dass sie wenigstens einen Helden geheiratet hat, der sich von seiner eigenen Nutzlosigkeit nicht stören lässt. Dieses kleine Spiel der Illusion wird oft als der ganze Sinn des Lebens angesehen. Zwei Aufsätze zur analytischen Psychologie, CW 7 (1957). „The Relations between the Ego and the Unconscious“ S.309

– Da der Animus eine Vorliebe für Argumente hat, kann man ihn am besten bei Streitigkeiten beobachten, bei denen beide Parteien wissen, dass sie im Recht sind. Auch Männer können auf sehr weibliche Weise argumentieren, wenn sie anima – besessen sind und sich so in den Animus ihrer eigenen anima verwandelt haben. Aion (1951). CW 9, Teil II: S.29

– Archetypen sind Erfahrungskomplexe, die wie das Schicksal über uns hereinbrechen und deren Auswirkungen in unserem persönlichsten Leben zu spüren sind. Die Anima kreuzt unseren Weg nicht mehr als Göttin, sondern vielleicht als ein ganz persönliches Missgeschick oder als unser bestes Unterfangen. Wenn zum Beispiel ein hochgeschätzter Professor in den Siebzigern seine Familie verlässt und mit einer jungen rothaarigen Schauspielerin durchbrennt, wissen wir, dass die Götter ein weiteres Opfer gefordert haben. ~“Archetypen und das kollektive Unbewusste“ (1935). In CW 9, Teil I: Die Archetypen und das kollektive Unbewusste. S. 62
– Jeder Mann trägt in sich das ewige Bild der Frau, nicht das Bild dieser oder jener besonderen Frau, sondern ein bestimmtes weibliches Bild. Dieses Bild ist im Grunde genommen unbewusst; ein Erbfaktor ursprünglichen Ursprungs, der in das lebendige organische System des Mannes eingraviert ist, ein Abdruck oder „Archetyp“ aller Vorerfahrungen des Weiblichen, sozusagen ein Depot aller Eindrücke, die jemals von der Frau gemacht wurden – kurz, ein ererbtes System psychischer Anpassung. Selbst wenn es keine Frauen gäbe, ließe sich aus diesem unbewussten Bild jederzeit genau ableiten, wie eine Frau psychisch beschaffen sein müsste. Dasselbe gilt für die Frau: Auch sie hat ihr angeborenes Bild vom Mann.“ Die Ehe als psychologische Beziehung“ (1925) In CW 17: Die Entwicklung der Persönlichkeit. S.338

– Mit ein wenig Selbstkritik kann man den Schatten durchschauen – soweit er persönlicher Natur ist. Aber wenn er als Archetyp erscheint, stößt man auf die gleichen Schwierigkeiten wie bei Anima und Animus. Mit anderen Worten: Es liegt durchaus im Rahmen des Möglichen, dass ein Mensch das relative Böse seiner Natur erkennt, aber es ist eine seltene und erschütternde Erfahrung, wenn er in das Gesicht des absolut Bösen blickt.

– Das Symbol ist ein lebendiger Körper, corpus et anima; daher ist das „Kind“ eine so treffende Formel für das Symbol. Die Einzigartigkeit der Psyche kann nie ganz in die Wirklichkeit eintreten, sie kann nur annähernd verwirklicht werden, bleibt aber dennoch die absolute Grundlage allen Bewusstseins.

Die tieferen „Schichten“ der Psyche verlieren ihre individuelle Einzigartigkeit, wenn sie sich immer weiter in die Dunkelheit zurückziehen. „Tiefer unten“, d.h. in der Nähe der autonomen Funktionssysteme, werden sie immer kollektiver, bis sie in der Materialität des Körpers, d.h. in den chemischen Substanzen, verallgemeinert werden und verlöschen. Der Kohlenstoff des Körpers ist einfach Kohlenstoff. Daher ist die Psyche „im Grunde“ einfach „Welt“.

In diesem Sinne halte ich Kerenyi für absolut richtig, wenn er sagt, dass im Symbol die Welt selbst spricht. Je archaischer und „tiefer“, also je physiologischer, das Symbol ist, je kollektiver und universeller, desto „materieller“ ist es. Je abstrakter, differenzierter und spezifizierter es ist und je mehr sich sein Wesen der bewussten Einzigartigkeit und Individualität annähert, desto mehr verliert es seinen universellen Charakter. Hat es schließlich das volle Bewusstsein erlangt, läuft es Gefahr, zu einer bloßen Allegorie zu werden, die nirgends die Grenzen des bewussten Verstehens überschreitet und dann allen möglichen rationalistischen und damit unzureichenden Erklärungsversuchen ausgesetzt ist. ~Die Psychologie des kindlichen Archetyps“ (1940). In CW 9, Teil I: Die Archetypen und das kollektive Unbewusste. S.291

Die Persona, die Anima und das kleine Spiel der Illusion, das vielen Leben einen Sinn gibt, weil sie irgendwie entmündigt werden, die Persona, das Idealbild eines Mannes, wie er sein sollte, wird innerlich durch weibliche Schwäche kompensiert, und so wie das Individuum äußerlich den starken Mann spielt, so wird es innerlich zur Frau, d.h. zur Anima, denn die Anima ist es, die auf die Persona reagiert. Da aber die innere Welt dunkel und für das extrovertierte Bewusstsein unsichtbar ist und der Mann umso weniger in der Lage ist, seine Schwächen zu begreifen, je mehr er mit der persona identifiziert wird, bleibt das Gegenstück der persona, die anima, völlig im Dunkeln und wird sofort projiziert, so dass unser Held unter den Pantoffel seiner Frau gerät.

Wenn dies zu einer beträchtlichen Steigerung ihrer Macht führt, wird sie sich nicht zu schade sein. Sie wird minderwertig und liefert damit ihrem Mann den willkommenen Beweis, dass nicht er, der Held, privat minderwertig ist, sondern seine Frau. Im Gegenzug kann die Frau die für viele so verlockende Illusion hegen, dass sie wenigstens einen Helden geheiratet hat, der sich von seiner eigenen Nutzlosigkeit nicht stören lässt. Dieses kleine Spiel der Illusion wird oft als der ganze Sinn des Lebens angesehen. – Zwei Aufsätze zur analytischen Psychologie, CW 7 (1957). „Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten“ S.309

Das Konzept der Archetypen als Ausdrucksform des kollektiven Unbewussten wird diskutiert. Neben dem von Freud angenommenen rein persönlichen Unbewussten wird eine tiefere unbewusste Ebene als existent angesehen. Diese tiefere Ebene manifestiert sich in universellen archaischen Bildern, die in Träumen, religiösen Überzeugungen, Mythen und Märchen zum Ausdruck kommen.

Die Archetypen, als ungefilterte psychische Erfahrung, erscheinen manchmal in ihrer primitivsten und naiven Form (in Träumen), manchmal in einer wesentlich komplexeren Form aufgrund der bewussten Verarbeitung (in Mythen). Archetypische Bilder, die vor allem in religiösen Dogmen zum Ausdruck kommen, sind durch und durch zu formalisierten Strukturen ausgearbeitet, die das Unbewusste zwar auf Umwegen zum Ausdruck bringen, aber eine direkte Konfrontation mit ihm verhindern. Seit die protestantische Reformation fast alle sorgfältig konstruierten Symbolstrukturen verworfen hat, fühlt sich der Mensch ohne seine Götter zunehmend isoliert und allein; da er seine externalisierten Symbole nicht mehr auffüllen kann, muss er sich an ihre Quelle im Unbewussten wenden. Die Suche im Unbewussten beinhaltet die Konfrontation mit dem Schatten, der verborgenen Natur des Menschen, mit der Anima/dem Animus, dem verborgenen Gegengeschlecht in jedem Individuum, und darüber hinaus mit dem Archetyp der Bedeutung. Dies sind Archetypen, die personifiziert werden können; die Archetypen der Transformation, die den Individuationsprozess selbst zum Ausdruck bringen, manifestieren sich in Situationen.

Wenn Archetypen in das Bewusstsein eindringen, beeinflussen sie die wahrgenommene Erfahrung normaler und neurotischer Menschen; ein zu starker Archetyp kann das Individuum völlig in Besitz nehmen und eine Psychose verursachen. Der therapeutische Prozess berücksichtigt die unbewussten Archetypen auf zweierlei Weise: Sie werden so vollständig wie möglich bewusst gemacht und dann durch Anerkennung und Akzeptanz mit dem Bewusstsein synthetisiert. Da der moderne Mensch über eine hoch entwickelte Fähigkeit zur Dissoziation verfügt, folgt auf die bloße Anerkennung nicht unbedingt eine angemessene Handlung; daher ist im Verlauf der Behandlung oft ein moralisches Urteil und ein Ratschlag erforderlich.

Das Ergebnis einer phänomenologischen Studie der psychischen Struktur, die aus der Beobachtung und Beschreibung der Produkte des Unbewussten besteht, wird als die Entwicklung einer psychologischen Typologie von Situationen und Figuren, die Motive genannt werden, in den psychischen Prozessen des Menschen beschrieben. Zu den Hauptmotivtypen der menschlichen Figur gehören der Schatten, der weise alte Mann, das Kind, die Mutter als übergeordnete Persönlichkeit oder Jungfrau, die Anima beim Mann und der Animus bei der Frau. Ein solches Motiv ist die Kore-Figur, die beim Mann dem Anima-Typus und bei der Frau der übergeordneten Persönlichkeit oder dem Selbst zuzuordnen ist; wie bei den anderen psychischen Figuren werden auch bei der Kore sowohl positive als auch negative Erscheinungsformen beobachtet. Es wird davon ausgegangen, dass Bilder wie die Kore einem Bereich der Persönlichkeit entspringen, der eine unpersönliche, kollektive Natur hat, und dass sie dieses psychische Material im Bewusstsein zum Ausdruck bringen. Die Erfahrung dieser archetypischen Ausdrucksformen bewirkt eine Erweiterung des Bewusstseinsumfangs. Mehrere von Männern und Frauen beschriebene Traumvisionen werden in ihren Manifestationen des Kore-Symbols als übergeordnete Persönlichkeit und Anima analysiert. Ich verweise auf. ~Die Phänomenologie des Geistes in den Märchen. 1. Über das Wort „Geist“. In: Jung, C., Collected Works of C. G. Jung, Vol. 9, Part 1. 2. Aufl., Princeton University Press, 1968. 451 S. (S. 207-214).

Anima und Animus sind beide durch eine außerordentliche Vielseitigkeit gekennzeichnet. In einer Ehe ist es immer der Enthaltene, der dieses Bild auf den Behälter projiziert, während letzterer nur teilweise in der Lage ist, sein unbewusstes Bild auf seinen Partner zu projizieren. Je einheitlicher und einfacher dieser Partner ist, desto weniger vollständig ist die Projektion. In diesem Fall hängt dieses höchst faszinierende Bild sozusagen in der Luft, als ob es darauf wartet, von einer lebenden Person ausgefüllt zu werden. Es gibt bestimmte Frauentypen, die von Natur aus dafür geschaffen zu sein scheinen, Anima-Projektionen anzuziehen, ja man könnte fast von einem bestimmten „Anima-Typ“ sprechen. Der so genannte „sphinxartige“ Charakter ist ein unverzichtbarer Teil ihrer Ausstattung, auch eine Zweideutigkeit, eine faszinierende Unbestimmtheit – nicht eine unbestimmte Unschärfe, die nichts bietet, sondern eine Unbestimmtheit, die voller Versprechen zu sein scheint, wie das sprechende Schweigen einer Mona Lisa. Eine solche Frau ist zugleich alt und jung, Mutter und Tochter, von mehr als zweifelhafter Keuschheit, kindlich und doch mit einer naiven Schlauheit ausgestattet, die für Männer äußerst entwaffnend ist. Nicht jeder Mann mit wirklicher intellektueller Kraft kann ein Animus sein, denn der Animus muss ein Meister nicht so sehr der schönen Ideen als vielmehr der schönen Worte sein – Worte, die scheinbar voller Bedeutung sind und vorgeben, viel ungesagt zu lassen. Er muss auch zu den „Unverstandenen“ gehören oder in irgendeiner Weise im Widerspruch zu seiner Umgebung stehen, damit sich der Gedanke der Selbstaufopferung einschleichen kann. Er muss ein eher fragwürdiger Held sein, ein Mann mit Möglichkeiten, was nicht heißen soll, dass eine Animusprojektion nicht einen wirklichen Helden entdecken kann, lange bevor er für den trägen Verstand des Mannes mit „durchschnittlicher Intelligenz“ wahrnehmbar geworden ist. ~ (aus Ehe als psychologische Beziehung
Anima und Animus C.J. Jung (1925):

„SEELE. Bei meinen Untersuchungen über die Struktur des Unbewussten habe ich mich gezwungen gesehen, eine begriffliche Unterscheidung zwischen Seele und Psyche zu treffen. Unter Psyche verstehe ich die Gesamtheit aller psychischen Vorgänge, sowohl der bewussten als auch der unbewussten. Unter Seele hingegen verstehe ich einen klar abgegrenzten Funktionskomplex, den man am besten als „Persönlichkeit“ bezeichnen kann. Um deutlich zu machen, was ich damit meine, muss ich einige weitere Gesichtspunkte einführen. Es sind insbesondere die Phänomene des Somnambulismus, des doppelten Bewusstseins, der gespaltenen Persönlichkeit usw., deren Erforschung wir vor allem der französischen Schule verdanken, die es uns ermöglicht haben, die Möglichkeit einer Vielzahl von Persönlichkeiten in ein und demselben Individuum zu akzeptieren.“ (CW6, §797)

„Die Namen, die die Menschen ihren Erfahrungen geben, sind oft sehr aufschlussreich. Was ist der Ursprung des Wortes Seele? Wie das englische Wort soul stammt es aus dem gotischen saiwalu und dem altdeutschen saiwalô, und diese lassen sich etymologisch mit dem griechischen aiolos, ’schnell beweglich, funkelnd, schillernd‘, verbinden. Das griechische Wort psyche bedeutet ebenfalls „Schmetterling“. Saiwalô ist auf der anderen Seite mit dem altslawischen sila, „Kraft“, verwandt. Diese Zusammenhänge werfen ein Licht auf die ursprüngliche Bedeutung des Wortes Seele; es ist bewegende Kraft, also Lebenskraft.

Die lateinischen Wörter animus, ‚Geist‘, und anima, ‚Seele‘, spannen den gleichen Bogen wie das griechische anemos, ‚Wind‘. Das andere griechische Wort für „Wind“, pneuma , bedeutet ebenfalls „Geist“. Im Gotischen finden wir dasselbe Wort in us-anan, „ausatmen“, und im Lateinischen ist es anhelare, „keuchen“. Im Althochdeutschen wurde spiritus sanctus mit atum, „Atem“, wiedergegeben. Im Arabischen heißt „Wind“ rih, und rüh ist „Seele, Geist“. Das griechische Wort psyche hat ähnliche Verbindungen; es ist verwandt mit psychein, „atmen“, psychos, „kühl“, psychros, „kalt, kühl“, und physa, „Blasebalg“. Diese Zusammenhänge zeigen deutlich, wie im Lateinischen, Griechischen und Arabischen die Bezeichnungen für die Seele mit der Vorstellung von bewegter Luft, dem „kalten Atem der Geister“, zusammenhängen. Und dies ist wahrscheinlich der Grund, warum die primitive Auffassung die Seele auch mit einem unsichtbaren Atem-Körper ausstattet.“ (CW8, § 663&664)