Eine kurze Geschichte der päpstlichen Unfehlbarkeit

Im November 1874 veröffentlichte William Ewart Gladstone, der frühere Premierminister des Vereinigten Königreichs, der dieses hohe Amt in seiner langen politischen Karriere noch dreimal bekleiden sollte, eine Broschüre mit dem ominösen Titel „The Vatican Decrees in Their Bearing on Civil Allegiance.“

Als Anglikaner mit stark ausgeprägten, wenn auch häufig wechselnden religiösen Ansichten kritisierte Gladstone scharf, was das jüngste ökumenische Konzil der katholischen Kirche über die päpstliche Unfehlbarkeit gelehrt hatte, und legte nahe, dass dies Zweifel an der Loyalität der Katholiken gegenüber der britischen Krone aufkommen ließ. Das Pamphlet verkaufte sich bis zum Jahresende mehr als 150.000 Mal und wurde bald von einem zweiten Pamphlet gefolgt, das das erste verteidigte und auf die Kritiker antwortete.

Einer der prominentesten Kritiker war Pater John Henry Newman, ein Konvertit vom Anglikanismus zum Katholizismus, der Jahre später zum Kardinal (und kürzlich zum Heiligen) ernannt wurde. Er antwortete Gladstone in einem energisch geschriebenen Brief mit dem Titel „A Letter to the Duke of Norfolk“ (der Herzog war ein hochrangiges katholisches Mitglied des britischen Establishments im viktorianischen England). Der Brief gilt noch heute als Musterbeispiel katholischer Apologetik.

Bevor das Erste Vatikanische Konzil und Papst Pius IX. die Lehre von der päpstlichen Unfehlbarkeit formell festlegten, hatte Newman sich darüber aufgeregt, dass die Zeit dafür noch nicht reif war. Angesichts des Angriffs von Gladstone sprang er jedoch zur Verteidigung der Doktrin auf. So wie die Kirche in den Kernelementen ihres Glaubens göttlich vor Irrtum bewahrt werde, so sei auch ihr oberster Lehrer, der Papst, bewahrt: „Da die Unfehlbarkeit der Kirche so ist, wird auch die Unfehlbarkeit des Papstes so sein, wie sie von den Vatikanvätern definiert wurde.“

Heute, 150 Jahre nach dem Ersten Vatikanischen Konzil, lohnt es sich, an diese Ereignisse zu erinnern, sowohl aus eigenem Interesse als auch wegen des Lichts, das sie auf Fragen werfen, mit denen die Kirche noch immer konfrontiert ist. Was ist Unfehlbarkeit? Was bedeutet es, zu sagen, dass der Papst etwas unfehlbar gelehrt hat? Wie weit reicht die päpstliche Unfehlbarkeit, und wo liegen ihre Grenzen?

Definition der Unfehlbarkeit

Die Idee der päpstlichen Unfehlbarkeit war in der Kirche seit Jahrhunderten vor dem Ersten Vatikanum weithin akzeptiert. Zu den Vertretern dieser Idee gehörten theologische Größen wie der heilige Thomas von Aquin im 13. und der heilige Robert Bellarmine im 17. Pius IX., Papst von 1846 bis 1878, äußerte sich kurz nach seiner Wahl zum Papst in einer Enzyklika mit dem Titel Qui Pluribus. Das Papsttum, so schrieb er, sei von Gott eingesetzt worden, „um den wahren und rechtmäßigen Sinn seiner himmlischen Offenbarung festzustellen und zu lehren und alle Streitigkeiten, die Angelegenheiten des Glaubens und der Sitten betreffen, unfehlbar zu beurteilen“ (Qui Pluribus, Nr. 10).

Im Jahr 1854 berief sich Pius IX. auf die Unfehlbarkeit, als er das Dogma der Unbefleckten Empfängnis Mariens definierte, d.h. formell als etwas von Gott Geoffenbartes lehrte, das als Glaubenssache zu betrachten ist. Bezeichnenderweise konsultierte er die Bischöfe der Welt, bevor er diese Definition herausgab, und die große Mehrheit antwortete positiv. In einem Dokument, das am 8. Dezember 1854, dem Fest der Unbefleckten Empfängnis, veröffentlicht wurde, erklärte der Papst: „Wir erklären, verkünden und definieren“ – eine Formel, die das, was folgte, eindeutig als unfehlbare Lehre kennzeichnet – die Lehre, dass Maria vom Augenblick ihrer Empfängnis an „von jedem Makel der Erbsünde bewahrt wurde“. Diese Wahrheit, so fügte er hinzu, sei „von Gott geoffenbart und … fest und beständig von allen Gläubigen zu glauben.“

Die folgenden Jahre waren für Papst Pius nicht einfach. Nachdem er als gemäßigter, reformorientierter Papst ins Amt gekommen war, wurde er durch Ereignisse wie die Eroberung des Kirchenstaates durch die weitgehend antiklerikale italienische Nationalbewegung (viele ihrer Anführer waren Freimaurer), die Ermordung eines seiner engsten Berater, dessen Beerdigung gestört und seine Leiche in den Tiber geworfen wurde, und einen Aufstand in Rom, der ihn zwang, um sein Leben zu fliehen und erst unter dem Schutz französischer Truppen zurückzukehren, in eine zunehmend konservative Haltung gezwungen.

Zurück auf dem Stuhl Petri, schreibt der Historiker James Hitchcock, betrachtete Pius IX. fortan viele der Ideen und Bewegungen der Moderne mit „hemmungsloser Abscheu“. Im Jahr 1864 – wiederum am 8. Dezember – fand diese negative Sicht der Moderne ihren Ausdruck in einer Enzyklika mit dem Titel Quanta Cura und vor allem in einem langen Dokument, das als „Syllabus der Irrtümer“ bezeichnet wurde.

Papst Pius IX

Der „Syllabus“ (oder Zusammenfassung) war eine Sammlung von 80 Behauptungen, die der Papst verurteilte. Die Themen reichten von Pantheismus, Naturalismus und absolutem Rationalismus über Sozialismus, Kommunismus und Geheimgesellschaften bis hin zu Irrtümern in Bezug auf die christliche Ehe. Der letzte – und, wie die Geschichte gezeigt hat, der berühmteste – der 80 Sätze war der folgende: „Der römische Pontifex kann und soll sich mit dem Fortschritt, dem Liberalismus und der modernen Kultur versöhnen und sich ihnen anpassen.“

Angesichts des Inhalts von „Fortschritt, Liberalismus und moderner Kultur“, wie Pius IX. sie erlebt und nun in den vorangegangenen 79 Propositionen verurteilt hatte, ist es schwer vorstellbar, dass jemand von ihm erwarten konnte, sich mit ihnen zu „versöhnen und sich anzupassen“. Doch die weltliche Reaktion auf Quanta Cura und den „Syllabus der Irrtümer“ war fast ausnahmslos ein Chor von Spöttern und Empörungsschreien. Mancherorts wurden die Dokumente öffentlich verbrannt, während in Frankreich Bischöfen mit Verhaftung gedroht wurde, wenn sie die Worte des Papstes von der Kanzel verlesen ließen.

Gegenmeinungen

Dieses Gemälde des Konzils von Trient befindet sich im Museo del Palazzo del Buonconsiglio. Laurom/Wikimedia Commons

Pius IX. war kein Mann, der klein beigab. Nun erwog er die Einberufung eines ökumenischen Konzils – einer Versammlung der Bischöfe der Welt – zum ersten Mal seit dem Konzil von Trient im 16. Jahrhundert. Als die Planungen voranschritten, wurde klar, dass die päpstliche Autorität, einschließlich der Unfehlbarkeit des Papstes, ganz oben auf der Tagesordnung des Konzils stehen würde.

Die meisten Bischöfe hatten damit kein Problem. Einige jedoch schon, vor allem Bischöfe in Frankreich, Deutschland und Österreich-Ungarn. In einigen Kreisen war sogar die Rede davon, weltliche Regierungen zum Eingreifen zu bewegen, um die Abhaltung des Konzils zu verhindern. Prominente Vertreter der Opposition waren zwei Franzosen, Erzbischof Georges Darboy von Paris und Bischof Felix Dupanloup von Orleans, sowie Bischof Joseph Strossmayer von Djakovo in Österreich-Ungarn, den der Historiker Owen Chadwick als „überlebensgroße Persönlichkeit“ und führende Figur der Opposition bezeichnet.

Im Laufe der Zeit bildete sich auch eine andere Gruppe heraus – die so genannten „Inopportunisten“, die die Idee der Unfehlbarkeit grundsätzlich akzeptierten, aber der Meinung waren, dass dies nicht die Zeit für eine formale Definition der Lehre sei – vor allem, weil sie in nichtkatholischen Kreisen auf zu viel Widerstand stieß. In England war Newman einer von ihnen.

Kardinal Henry Edward Manning

Aber Erzbischof, später Kardinal, Henry Edward Manning von Westminster, wie Newman ein Konvertit aus dem Anglikanismus, war ein prominenter Befürworter einer Definition der päpstlichen Unfehlbarkeit. Und, wie das andeutet, sah noch eine andere Gruppe von Katholiken der Aussicht auf eine Definition freudig entgegen. Das waren die Ultramontanisten, Menschen, die es gewohnt waren, in religiösen Fragen „jenseits der Berge“ (d.h. der Alpen) in Rom Rat zu suchen. Ihre Haltung wurde von einem Witzbold auf den Punkt gebracht, der sagte, er wäre froh, jeden Morgen eine neue päpstliche Erklärung zusammen mit seiner Ausgabe der Londoner Times zu erhalten.

Und so war die Bühne für das Erste Vatikanische Konzil bereitet. Das Konzil wurde Ende 1869 eröffnet – das Datum war wieder der 8. Dezember – und mehr als 700 der 1.000 Bischöfe der Kirche waren anwesend.

Obwohl die Zahl später auf etwa 600 sank, war das Erste Vatikanische Konzil das bis dahin größte der Kirche. Etwa zwei Drittel der Versammlung bestand aus Europäern. Entsprechend der geografischen Ausdehnung des Katholizismus in den drei vorangegangenen Jahrhunderten waren 67 Bischöfe aus den USA und Kanada, 21 aus Lateinamerika, je 15 aus China und Indien und 18 aus Australien und dem Pazifik vertreten.

Zur zentralen Frage schreibt Owen Chadwick, dass die Mehrheit keine Einwände dagegen hatte, den Papst für unfehlbar zu erklären, da diese Lehre „in der Kirche so weit verbreitet war und auf einer historischen Tradition beruhte“. Die Gegner zählten etwa 150, darunter sowohl Inopportunisten als auch solche, die die Idee einfach nicht als wahr akzeptierten.

Vatikan I war auch der Anlass für etwas Neues in der Geschichte der ökumenischen Konzilien: entschlossene Bemühungen auf beiden Seiten, die öffentliche Meinung durch Medienlecks zu beeinflussen.

Trent war eine offene Angelegenheit gewesen. Im Gegensatz dazu versuchten die Organisatoren von Vatikanum I, die Beratungen geheim zu halten. Das war von Anfang an unrealistisch, denn es gab keine Möglichkeit, das Geschehen auf einer Tagung von sechshundert oder siebenhundert Bischöfen, die über Fragen von erheblichem öffentlichem Interesse debattierten, vor der großen Pressemeute zu verbergen, die sich versammelt hatte, um über dieses Ereignis zu berichten. Dennoch war der plötzliche Ausbruch von Berichten, die innerhalb des Konzils veröffentlicht wurden, eine unangenehme Überraschung für den Vatikan.

Eine Gravur, die das Erste Vatikanische Konzil im Jahr 1869 darstellt. Public domain

Ergebnis und Ende des Konzils

Auch die undichten Stellen nahmen bald eine dezidiert ideologische Ausrichtung an und vertraten gegensätzliche Auffassungen über die Agenda des Ersten Vatikanischen Konzils und insbesondere über die päpstliche Unfehlbarkeit.

Lord John Acton

Diese Entwicklung begann mit Lord John Acton, einem wohlgeborenen 36-jährigen britischen liberalen Katholiken, der in München bei dem bedeutenden liberalen Kirchenhistoriker Pater Johannes Dollinger Geschichte studiert hatte. Acton sammelte Informationen von französischen, deutschen und englischen Bischöfen, die gegen die Unfehlbarkeit waren, und gab sie in einer Reihe von Briefen an Dollinger weiter, die der Historiker redigierte und in einer deutschen Zeitschrift unter dem Titel „Briefe aus Rom zum Konzil von Quirinus“ veröffentlichte. Das Ergebnis, so Chadwick, „vermittelte Europa das Bild einer skrupellosen Mehrheit, die über Verstand und Gewissen tyrannisierte.“

Aber Papst Pius war nicht dumm. Als er erkannte, was vor sich ging, beauftragte er einen Monsignore, der bei dem Konzil anwesend war, einen sehr konservativen französischen Journalisten namens Louis Veuillot mit einem Bericht zu versorgen. In Veuillots Händen erschienen die Ergebnisse in Berichten, die durchweg die gegen die Unfehlbarkeit eingestellte Minderheit anprangerten und die für die Unfehlbarkeit eintretende Mehrheit unterstützten. Actons Projekt prägte die Sicht anspruchsvoller Europäer auf den Vatikan I, während Veuillots Projekt ein anderes, aber nicht weniger wichtiges Publikum erreichte: Französische und italienische Geistliche und konservative Laien, die sich veranlasst sahen, ihre Bischöfe zu befragen, ob sie die Unfehlbarkeit des Papstes unterstützten.

Die Frage für das Konzil lautete schließlich nicht, ob die päpstliche Unfehlbarkeit aufrechterhalten werden sollte, sondern wie die Rolle des Papstes zu formulieren sei – als Sprachrohr eines ökumenischen Konzils oder als oberster Lehrer der Kirche, der seine eigene Autorität zur Definition des Glaubens ausübt. Die relativ gemäßigte Formulierung des Ersten Vatikanischen Konzils findet sich in einer dogmatischen Konstitution mit dem Titel Pastor Aeternus („Der ewige Hirte“).

In dieser Konstitution heißt es:

„Und so lehren und definieren wir, getreu der Überlieferung, die wir von den Anfängen des christlichen Glaubens an erhalten haben, zur Ehre Gottes, unseres Erlösers, zur Verherrlichung der katholischen Religion und zum Heil der christlichen Völker, mit Zustimmung des heiligen Konzils, dass es ein von Gott geoffenbartes Dogma ist:

„Daß der römische Pontifex, wenn er ex cathedra spricht – das heißt, wenn er im Amt des Hirten und Lehrers aller Christen handelt -, kraft seiner höchsten apostolischen Autorität eine Lehre über den Glauben oder die Sitten festlegt, die von der Gesamtkirche zu halten ist, durch den göttlichen Beistand, der ihm im seligen Petrus verheißen ist, die Unfehlbarkeit besitzt, mit der der göttliche Erlöser seine Kirche bei der Festlegung der Lehre über den Glauben oder die Sitten ausgestattet haben wollte; und dass solche Definitionen des römischen Pontifex daher aus sich selbst heraus unabänderlich sind, nicht aufgrund der Zustimmung der Kirche.“

Das Konzil nahm Pastor Aeternus am 18. Juli 1870 mit 533 zu 2 Stimmen an. Vor der Abstimmung verließen 56 Bischöfe der Minderheit Rom, um nicht über das Dokument abstimmen zu müssen. Eine der beiden Gegenstimmen stammte von einem Amerikaner, Bischof Edward Fitzgerald aus Little Rock, Arkansas, der nach der Abstimmung vor Pius IX. kniete und sagte: „Modo credo, sancte pater“ – „Jetzt glaube ich, Heiliger Vater.“

Kaum hatte das Konzil seine entscheidende Abstimmung hinter sich gebracht, brach der Deutsch-Französische Krieg aus. Die französische Garnison in Rom wurde abgezogen, um gegen die Preußen zu kämpfen, die Bischöfe eilten nach Hause, und das ökumenische Konzil wurde unterbrochen und sollte nie wieder einberufen werden. Bald darauf marschierte die italienische Nationalarmee in die Stadt ein und beanspruchte sie für den italienischen Staat. Papst Pius IX. zog sich daraufhin hinter die Mauern des Vatikans zurück und erklärte sich zum „Gefangenen des Vatikans“ – ein Titel, den er und seine vier unmittelbaren Nachfolger für das nächste halbe Jahrhundert beanspruchen sollten. Pius IX. wurde im Jahr 2000 von Papst Johannes Paul II. seliggesprochen.

Das Zweite Vatikanische Konzil

In den Jahren nach dem Ersten Vatikanischen Konzil wuchsen das Ansehen und die moralische Autorität des Papsttums beträchtlich, aber nur ein Papst, Pius XII, berief sich offiziell auf die päpstliche Unfehlbarkeit. Der Anlass war die Festlegung des Dogmas von der Himmelfahrt. Mehr als 200 Bischöfe hatten dies auf dem Ersten Vatikanischen Konzil gefordert, und Papst Pius XII. befragte die Bischöfe der ganzen Welt, bevor er diesen Schritt tat. Am 1. November 1950 erklärte er es dann zum „göttlich geoffenbarten Dogma“, dass die Jungfrau Maria, „nachdem sie ihr irdisches Leben vollendet hatte, mit Leib und Seele in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen wurde“ (Munificentissimus Deus, Nr. 44)

So war es bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil von 1962-65. Das theologische Kernstück des Zweiten Vatikanischen Konzils war die dogmatische Konstitution über die Kirche, Lumen Gentium („Das Licht der Völker“ – das heißt Christus), die an das Erste Vatikanum anknüpfte. In Abschnitt 25 bekräftigt das Konzil die Unfehlbarkeit des Papstes bei der Definition einer Glaubens- und Sittenlehre und fügt hinzu, dass solche Ausübungen der päpstlichen Unfehlbarkeit nicht „der Zustimmung anderer“ bedürfen und nicht angefochten werden können.

Papst Johannes XXIII. leitet die Eröffnungssitzung des Zweiten Vatikanischen Konzils im Petersdom im Vatikan am 11. Oktober 1962. CNS photo/Giancarlo Giuliani, Catholic Press Photo

In demselben Abschnitt sagt das Zweite Vatikanum noch etwas anderes: „Die der Kirche verheißene Unfehlbarkeit ist auch in der Körperschaft der Bischöfe gegenwärtig, wenn sie zusammen mit dem Nachfolger Petri das höchste Lehramt ausüben.“ Dies tun sie, wie Lumen Gentium erklärt, entweder, wenn sie gemeinsam mit dem Papst auf einem ökumenischen Konzil eine Lehre definieren, oder wenn sie, über die ganze Welt verstreut, aber in Einheit miteinander und mit dem Papst, im Rahmen ihres „ordentlichen Lehramtes“ lehren, dass etwas „endgültig und absolut zu halten ist.“

Erweiternd dazu heißt es im Katechismus der Katholischen Kirche, der 1992 unter der Autorität von Papst Johannes Paul II. veröffentlicht wurde:

„Der höchste Grad der Teilhabe an der Autorität Christi wird durch das Charisma der Unfehlbarkeit gewährleistet. Diese Unfehlbarkeit erstreckt sich auf die Hinterlassenschaft der göttlichen Offenbarung; sie erstreckt sich auch auf alle Elemente der Lehre, einschließlich der Moral, ohne die die heilbringenden Wahrheiten des Glaubens nicht bewahrt, erklärt oder befolgt werden können“ (Nr. 2035)

Damit eröffnet sich möglicherweise ein ganz neues Feld für theologische Untersuchungen: Welche Lehre oder welche Lehren wurden bereits unfehlbar gelehrt – und werden jetzt gelehrt – durch das ordentliche Lehramt der Bischöfe der Welt in Einheit mit dem Papst? Ist dies zum Beispiel bei Dingen wie der Lehre über Abtreibung und Empfängnisverhütung der Fall? Wann ist es klug, solche Lehren für unfehlbar zu erklären, und wann wohl nicht?

Die Theologen, so könnte man sagen, haben es nicht leicht.

Russell Shaw ist Redakteur bei Our Sunday Visitor.

St. John Henry Newman

In seinem klassischen Werk der Apologetik „Ein Brief an den Herzog von Norfolk“ ist Pater – später Kardinal und jetzt St. – John Henry Newman darauf bedacht, die Unfehlbarkeit des Papstes in das Charisma oder die Gabe der Unfehlbarkeit der Kirche einzuordnen. Kurz nach der Definition der päpstlichen Unfehlbarkeit durch das Erste Vatikanische Konzil und Papst Pius IX. im Jahr 1870 schreibt Pater Newman unter anderem Folgendes:

„Die Kirche hat das Amt des Lehrens, und der Gegenstand dieser Lehre ist der Leib der Lehre, den die Apostel als ihren ewigen Besitz hinterlassen haben. Wenn eine Frage auftaucht, was die apostolische Lehre in einem bestimmten Punkt ist, hat sie die ihr zugesagte Unfehlbarkeit, um richtig antworten zu können. …

„Der Papst muss in irgendeiner besonderen Form oder Haltung vor uns treten, wenn er so verstanden werden soll, dass er sein Lehramt ausübt, und diese Form ist ex cathedra. … Was aber soll die moralische Kathedra oder der Lehrstuhl sein, auf dem der Papst sitzt, wenn er als in Ausübung seiner unfehlbaren Lehre anerkannt werden soll?

„Die neue Definition beantwortet diese Frage. He speaks ex cathedra, or infallibly, when he speaks, first, as the Universal Teacher; secondly, in the name and with the authority of the Apostles; thirdly, on a point of faith or morals; fourthly, with the purpose of binding every member of the Church to accept and believe his decision.“