Empirismus

Weitere Sinne

Die Erfahrungen, auf die sich die Empiriker beziehen, sind sowohl in alltäglichen Einstellungen als auch in philosophischen Theorien hauptsächlich solche, die durch die Stimulation der Sinnesorgane entstehen, d.h. durch visuelle, auditive, taktile, olfaktorische und gustatorische Empfindungen. (Zusätzlich zu diesen fünf Arten von Empfindungen erkennen einige Empiriker auch kinästhetische Empfindungen oder die Empfindung von Bewegung an.) Die meisten philosophischen Empiristen haben jedoch behauptet, dass die Empfindung nicht die einzige Quelle der Erfahrung ist, und haben das Bewusstsein mentaler Zustände bei der Introspektion oder Reflexion als empirisch anerkannt (z. B. das Bewusstsein, dass man Schmerzen hat oder sich fürchtet); solche mentalen Zustände werden dann oft metaphorisch als einem „inneren Sinn“ zugehörig beschrieben. Es ist umstritten, ob noch weitere Arten von Erfahrungen, wie moralische, ästhetische oder religiöse Erfahrungen, als empirisch anerkannt werden sollten. Ein entscheidender Gesichtspunkt ist, dass es in dem Maße, in dem der Bereich der „Erfahrung“ erweitert wird, immer schwieriger wird, einen Bereich echter apriorischer Aussagen zu unterscheiden. Wenn man zum Beispiel die Intuition des Mathematikers über die Beziehungen zwischen Zahlen als eine Art von Erfahrung ansieht, wäre es schwierig, irgendeine Art von Wissen zu identifizieren, das nicht letztlich empirisch ist.

Selbst wenn sich die Empiriker darüber einig sind, was als Erfahrung gelten soll, können sie jedoch immer noch grundlegend uneins darüber sein, wie die Erfahrung selbst zu verstehen ist. Einige Empiristen verstehen zum Beispiel die Empfindung so, dass das, was man in der Empfindung wahrnimmt, immer eine vom Verstand abhängige Entität ist (manchmal als „Sinnesdaten“ bezeichnet). Andere vertreten eine Art „direkten Realismus“, wonach man physikalische Objekte oder physikalische Eigenschaften direkt wahrnehmen oder sich ihrer bewusst sein kann (siehe Erkenntnistheorie: Realismus). So kann es selbst unter Empirikern, die sich der Vorstellung verschrieben haben, dass alle Begriffe aus Elementen konstruiert werden, die in der Wahrnehmung gegeben sind, radikale theoretische Unterschiede geben.

Zwei weitere Standpunkte, die mit dem Empirismus verwandt, aber nicht mit ihm identisch sind, sind der Pragmatismus des amerikanischen Philosophen und Psychologen William James, der einen Aspekt des von ihm so genannten radikalen Empirismus vertrat, und der logische Positivismus, der manchmal auch als logischer Empirismus bezeichnet wird. Obwohl diese Philosophien in gewissem Sinne empirisch sind, hat jede von ihnen einen anderen Schwerpunkt, der es rechtfertigt, sie als eigenständige Bewegung zu behandeln. Der Pragmatismus betont die Einbeziehung von Ideen in praktische Erfahrungen und Handlungen, während der logische Positivismus sich mehr mit der Rechtfertigung wissenschaftlicher Erkenntnisse beschäftigt.

William James
William James

William James.

Mit freundlicher Genehmigung des Harvard University News Service

Bei der Beschreibung einer alltäglichen Einstellung vermittelt das Wort Empirismus manchmal eine ungünstige Implikation von Unkenntnis oder Gleichgültigkeit gegenüber der relevanten Theorie. Einen Arzt als „Empiriker“ zu bezeichnen, bedeutete, ihn als Quacksalber zu bezeichnen – ein Sprachgebrauch, der auf eine Sekte von Medizinern zurückgeht, die sich gegen die ausgefeilten medizinischen – und in manchen Ansichten auch metaphysischen – Theorien wandten, die auf den griechischen Arzt Galen von Pergamon (129-c. 216 n. Chr.) zurückgingen. Die medizinischen Empiriker, die Galen ablehnten, zogen es vor, sich auf Behandlungen zu verlassen, deren klinische Wirksamkeit beobachtet wurde, ohne die Mechanismen zu erforschen, nach denen die therapeutische Theorie sucht. Losgelöst von dieser medizinischen Assoziation kann der Begriff Empirismus aber auch, und zwar in positiverer Weise, für die hartnäckige Weigerung verwendet werden, sich von etwas anderem als den Fakten, die der Denker selbst beobachtet hat, beeinflussen zu lassen, für einen unverblümten Widerstand gegen die herrschende Meinung oder gegen unsichere abstrakte Argumentationsketten.