Gerechtigkeit und Fairness

Viele politische Argumente konzentrieren sich auf die Fairness. Ist die Förderung von Minderheiten gerecht? Sind die Wahlbezirke im Kongress gerecht? Ist unsere Steuerpolitik gerecht? Ist unsere Methode zur Finanzierung von Schulen gerecht?

Die Diskussion über Gerechtigkeit oder Fairness hat in der westlichen Zivilisation eine lange Tradition. In der Tat ist keine Idee in der westlichen Zivilisation konsequenter mit Ethik und Moral verknüpft worden als die Idee der Gerechtigkeit. Von der „Republik“ des antiken griechischen Philosophen Platon bis hin zu „A Theory of Justice“ des verstorbenen Harvard-Philosophen John Rawls wird in jedem größeren Werk über Ethik die Auffassung vertreten, dass Gerechtigkeit zum Kern der Moral gehört.

Gerechtigkeit bedeutet, dass man jedem Menschen das gibt, was ihm zusteht, oder, traditioneller ausgedrückt, dass man jedem Menschen das gibt, was ihm zusteht. Gerechtigkeit und Fairness sind eng verwandte Begriffe, die heute oft synonym verwendet werden. Es gibt jedoch auch ein differenzierteres Verständnis der beiden Begriffe. Während der Begriff „Gerechtigkeit“ in der Regel im Zusammenhang mit einem Rechtsstandard verwendet wird, bezieht sich der Begriff „Fairness“ häufig auf die Fähigkeit, ohne Rücksicht auf eigene Gefühle oder Interessen zu urteilen; Fairness wird auch verwendet, um auf die Fähigkeit hinzuweisen, Urteile zu fällen, die nicht allzu allgemein, sondern konkret und spezifisch für einen bestimmten Fall sind. In jedem Fall ist die Vorstellung, so behandelt zu werden, wie man es verdient, sowohl für die Gerechtigkeit als auch für die Fairness von entscheidender Bedeutung.

Wenn Menschen unterschiedlicher Meinung darüber sind, was ihrer Meinung nach gegeben werden sollte, oder wenn Entscheidungen darüber getroffen werden müssen, wie Nutzen und Lasten unter einer Gruppe von Menschen verteilt werden sollten, stellen sich unweigerlich Fragen der Gerechtigkeit oder Fairness. Tatsächlich vertreten die meisten Ethiker heute die Auffassung, dass es keinen Sinn hätte, über Gerechtigkeit oder Fairness zu sprechen, wenn es nicht die Interessenkonflikte gäbe, die entstehen, wenn Güter und Dienstleistungen knapp sind und die Menschen sich darüber streiten, wer was bekommen soll. Wenn solche Konflikte in unserer Gesellschaft auftreten, brauchen wir Gerechtigkeitsprinzipien, die wir alle als vernünftige und faire Standards akzeptieren können, um zu bestimmen, was die Menschen verdienen.

Aber zu sagen, dass Gerechtigkeit darin besteht, jedem Menschen das zu geben, was er oder sie verdient, bringt uns nicht sehr weit. Wie bestimmen wir, was Menschen verdienen? Nach welchen Kriterien und nach welchen Grundsätzen sollten wir bestimmen, was dieser oder jener Person zusteht?

Gerechtigkeitsgrundsätze
Der grundlegendste Grundsatz der Gerechtigkeit, der seit seiner Definition durch Aristoteles vor mehr als zweitausend Jahren weithin akzeptiert wird, ist der Grundsatz, dass „Gleiches gleich und Ungleiches ungleich behandelt werden sollte“. In seiner heutigen Form wird dieser Grundsatz manchmal wie folgt ausgedrückt: „Personen sollten gleich behandelt werden, es sei denn, sie unterscheiden sich in einer Weise, die für die Situation, in der sie sich befinden, relevant ist.“ Wenn beispielsweise Jack und Jill die gleiche Arbeit verrichten und es keine relevanten Unterschiede zwischen ihnen oder der Arbeit, die sie verrichten, gibt, dann sollten sie im Rahmen der Gerechtigkeit den gleichen Lohn erhalten. Und wenn Jack mehr bezahlt wird als Jill, nur weil er ein Mann ist oder weil er weiß ist, dann haben wir eine Ungerechtigkeit – eine Form der Diskriminierung -, weil Rasse und Geschlecht in normalen Arbeitssituationen nicht relevant sind.

Es gibt jedoch viele Unterschiede, die wir als gerechtfertigte Kriterien für die unterschiedliche Behandlung von Menschen ansehen. Wir halten es beispielsweise für fair und gerecht, wenn ein Elternteil seinen eigenen Kindern in privaten Angelegenheiten mehr Aufmerksamkeit und Fürsorge zukommen lässt als den Kindern anderer; wir halten es für fair, wenn derjenige, der als erster in der Schlange vor einem Theater steht, die erste Wahl bei den Theaterkarten hat; wir halten es für gerecht, wenn die Regierung Bedürftigen Leistungen gewährt, die sie wohlhabenderen Bürgern nicht zukommen lässt; wir halten es für gerecht, wenn einige, die etwas falsch gemacht haben, bestraft werden, während andere, die nichts falsch gemacht haben, nicht bestraft werden; und wir halten es für gerecht, wenn diejenigen, die sich mehr anstrengen oder einen größeren Beitrag zu einem Projekt leisten, mehr Nutzen aus dem Projekt ziehen als andere. Diese Kriterien – Bedarf, Verdienst, Beitrag und Anstrengung -, die wir als Rechtfertigung für eine unterschiedliche Behandlung anerkennen, sind also zahlreich.

Auf der anderen Seite gibt es auch Kriterien, die unserer Meinung nach keine Rechtfertigung für eine unterschiedliche Behandlung von Menschen darstellen. In der Arbeitswelt zum Beispiel halten wir es generell für ungerecht, Menschen aufgrund ihres Alters, ihres Geschlechts, ihrer Rasse oder ihrer religiösen Präferenzen eine Sonderbehandlung zukommen zu lassen. Wenn der Neffe des Richters wegen bewaffneten Raubüberfalls zu einer Bewährungsstrafe verurteilt wird, während ein anderer Täter, der mit dem Richter nicht verwandt ist, wegen desselben Verbrechens ins Gefängnis geht, oder wenn der Bruder des Direktors für öffentliche Arbeiten den Millionenauftrag für die Installation von Sprinklern auf dem städtischen Golfplatz erhält, obwohl andere Unternehmen niedrigere Angebote abgegeben haben, dann halten wir das für ungerecht. Wir glauben auch, dass es nicht gerecht ist, wenn eine Person für etwas bestraft wird, worauf sie keinen Einfluss hatte, oder wenn sie für einen Schaden, den sie erlitten hat, nicht entschädigt wird.

Unterschiedliche Arten von Gerechtigkeit
Es gibt verschiedene Arten von Gerechtigkeit. Die Verteilungsgerechtigkeit bezieht sich auf das Ausmaß, in dem die Institutionen einer Gesellschaft dafür sorgen, dass Nutzen und Lasten unter den Mitgliedern der Gesellschaft fair und gerecht verteilt werden. Wenn die Institutionen einer Gesellschaft Nutzen und Lasten in ungerechter Weise verteilen, besteht die starke Vermutung, dass diese Institutionen geändert werden sollten. So wurde zum Beispiel die amerikanische Institution der Sklaverei im Süden vor dem Bürgerkrieg als ungerecht verurteilt, weil sie ein eklatanter Fall von Ungleichbehandlung aufgrund der Rasse war.

Eine zweite wichtige Art von Gerechtigkeit ist die vergeltende oder korrigierende Gerechtigkeit. Die vergeltende Gerechtigkeit bezieht sich auf das Ausmaß, in dem Strafen fair und gerecht sind. Im Allgemeinen werden Strafen als gerecht angesehen, wenn sie relevante Kriterien wie die Schwere des Verbrechens und die Absicht des Verbrechers berücksichtigen und irrelevante Kriterien wie die Rasse außer Acht lassen. Es wäre zum Beispiel barbarisch ungerecht, einer Person die Hand abzuhacken, weil sie einen Groschen gestohlen hat, oder die Todesstrafe gegen eine Person zu verhängen, die aus Versehen und ohne Fahrlässigkeit eine andere Person verletzt hat. Studien haben häufig gezeigt, dass Schwarze, die Weiße ermorden, sehr viel häufiger zum Tode verurteilt werden als Weiße, die Weiße ermorden, oder Schwarze, die Schwarze ermorden. Diese Studien deuten darauf hin, dass es im Strafrechtssystem der Vereinigten Staaten immer noch Ungerechtigkeit gibt.

Eine dritte wichtige Art der Gerechtigkeit ist die ausgleichende Gerechtigkeit. Ausgleichende Gerechtigkeit bezieht sich auf das Ausmaß, in dem Menschen für ihre Verletzungen durch diejenigen, die sie verletzt haben, fair entschädigt werden; eine gerechte Entschädigung steht im Verhältnis zu dem Schaden, der einer Person zugefügt wurde. Genau um diese Art von Gerechtigkeit geht es in den Debatten über die Gesundheitsschädigung von Arbeitern in Kohlebergwerken. Einige argumentieren, dass die Minenbesitzer die Arbeiter, deren Gesundheit geschädigt wurde, entschädigen sollten. Andere argumentieren, dass die Arbeiter dieses Risiko freiwillig auf sich genommen haben, als sie sich für eine Beschäftigung in den Minen entschieden haben.

Die Grundlagen der Gerechtigkeit lassen sich auf die Begriffe der sozialen Stabilität, der gegenseitigen Abhängigkeit und der gleichen Würde zurückführen. Der Ethiker John Rawls hat darauf hingewiesen, dass die Stabilität einer Gesellschaft – oder jeder Gruppe – davon abhängt, inwieweit die Mitglieder dieser Gesellschaft das Gefühl haben, gerecht behandelt zu werden. Wenn einige Mitglieder einer Gesellschaft das Gefühl haben, ungleich behandelt zu werden, ist der Grundstein für soziale Unruhen, Störungen und Streitigkeiten gelegt. Die Mitglieder einer Gemeinschaft, so Rawls, sind voneinander abhängig, und sie werden ihre soziale Einheit nur in dem Maße bewahren, wie ihre Institutionen gerecht sind. Wie der Philosoph Immanuel Kant und andere hervorgehoben haben, sind die Menschen in dieser Hinsicht alle gleich: Sie haben alle die gleiche Würde und verdienen es, aufgrund dieser Würde als Gleiche behandelt zu werden. Wann immer Menschen aufgrund von willkürlichen und irrelevanten Merkmalen ungleich behandelt werden, wird ihre grundlegende Menschenwürde verletzt.

Gerechtigkeit ist also ein zentraler Bestandteil der Ethik und sollte in unserem moralischen Leben gebührend berücksichtigt werden. Bei der Bewertung jeder moralischen Entscheidung müssen wir uns fragen, ob unsere Handlungen alle Menschen gleich behandeln. Wenn nicht, müssen wir feststellen, ob die unterschiedliche Behandlung gerechtfertigt ist: Sind die Kriterien, die wir anwenden, für die jeweilige Situation relevant? Aber Gerechtigkeit ist nicht der einzige Grundsatz, der bei ethischen Entscheidungen zu berücksichtigen ist. Manchmal müssen Gerechtigkeitsgrundsätze zugunsten anderer moralischer Ansprüche wie Rechte oder das Wohlergehen der Gesellschaft außer Kraft gesetzt werden. Nichtsdestotrotz ist Gerechtigkeit ein Ausdruck unserer gegenseitigen Anerkennung der grundlegenden Würde des anderen und ein Bekenntnis dazu, dass wir einander als Gleiche behandeln müssen, wenn wir in einer interdependenten Gemeinschaft zusammenleben wollen.