Nicht durch Brot allein: Die Rolle der afroamerikanischen Kirche in der innerstädtischen Entwicklung

Tiefe soziale Probleme plagen weiterhin die amerikanischen Innenstädte. Eine Antwort auf die Geißel von Drogen, Banden, Gewaltverbrechen, Arbeitslosigkeit, AIDS, gescheiterten Schulen, vaterlosen Familien und frühen Schwangerschaften von Unverheirateten zu finden, gehört zu den größten innenpolitischen Herausforderungen, denen sich die Nation heute gegenübersieht. Manche führen diese Probleme ausschließlich auf strukturelle Ursachen zurück. Ein Schlüsselaspekt der Probleme sind jedoch die Verhaltensmuster, die sich bei jungen Männern und Frauen in den Innenstädten herausgebildet haben und die ihre Fähigkeit einschränken, die vorhandenen Chancen zu nutzen.

Sozialanalytiker sind sich zwar einig, dass sich diese Verhaltensweisen ändern müssen, wenn es zu Fortschritten kommen soll, aber sie sind sich grundsätzlich uneinig darüber, wie ein solcher Wandel erreicht werden kann. Für die einen ist die Verschärfung pathologischer Verhaltensweisen unter den Armen in den Städten auf den Mangel an wirtschaftlichen Möglichkeiten zurückzuführen, für die anderen ist sie das Ergebnis von Fehlanreizen, die durch verschiedene Sozialprogramme geschaffen werden. Obwohl sie sich in ihren politischen Implikationen stark unterscheiden, haben diese beiden Positionen etwas Wichtiges gemeinsam. Beide gehen davon aus, dass wirtschaftliche Faktoren letztlich die Ursache für Verhaltensprobleme sind, sogar für Verhaltensweisen in den Bereichen Sexualität, Heirat, Kinderkriegen und Elternschaft, die das Grundverständnis der Menschen darüber widerspiegeln, was ihrem Leben einen Sinn gibt.

Eine andere Sichtweise dieser Dinge geht von der biblischen Weisung aus: „Der Mensch lebt nicht vom Brot allein.“ Aus dieser Perspektive sind die Werte, Einstellungen und Überzeugungen, die das Verhalten eines Menschen bestimmen, zumindest teilweise autonom und lassen die Aussicht offen, dass gemeinschaftliche Einrichtungen der moralischen und kulturellen Entwicklung die Art und Weise, wie der Einzelne sein Leben führt, verändern können. Da religiöse Institutionen in unserer Gesellschaft die primären Quellen legitimer moralischer Lehren sind, legt diese Sichtweise nahe, dass bedeutende positive Veränderungen möglich sind, wenn innerstädtische Kirchen Einzelpersonen erreichen, sie in die Aktivitäten der Kirche einbinden und dadurch helfen können, ihr Leben zu verändern.

Dieser Vorschlag wirft für Studenten des sozialen Wandels interessante Fragen der Theorie, der Evidenz und der Ethik auf. Sieht man einmal von der Berufung auf göttliches Eingreifen ab, so stellt sich die Frage, welche Eigenschaften religiöse Einrichtungen haben, die sie grundsätzlich zu wirksamen Instrumenten der Verhaltensänderung machen könnten und die in säkularen Einrichtungen nicht vorhanden sind. Und welche Belege gibt es für die Behauptung, dass der Umfang des kirchlichen Engagements in den Innenstädten und seine Auswirkungen auf das Verhalten der Kirchenbesucher groß genug sind, um in diesen Gemeinschaften einen echten Unterschied zu bewirken? Abgesehen von instrumentellen Berechnungen könnte man sich außerdem fragen, warum gerade die Kirchen mit der großen Verantwortung betraut werden sollten, zur Erneuerung in den trostlosesten Gegenden unserer Gesellschaft beizutragen.

Jeder von uns, sowohl als Wissenschaftler als auch als Bürger, ist seit einiger Zeit an der Idee interessiert, dass Religion die Entwicklung in einkommensschwachen Gemeinden fördern könnte. In jüngster Zeit sind wir dieser Frage systematischer nachgegangen. In diesem Aufsatz berichten wir über einige unserer Erkenntnisse und Meinungen in diesem kritischen, aber noch wenig erforschten Bereich der Sozialpolitik, und zwar in Bezug auf die oben aufgeworfenen Fragen zu Theorie, Beweisen und Ethik. Es ist wohl kaum unser letztes Wort zu diesem Thema.

Keine Aufgabe für die Regierung

Die Förderung von þguten Verhaltensweisen“ bedeutet wohl, dass Menschen auf der Grundlage von Bewertungen unterschieden werden, die für öffentliche Einrichtungen rechtlich und politisch schwierig zu treffen sind. Zu erkennen, inwieweit bestimmte Menschen unseren Erwartungen in den konkreten, zweideutigen Umständen des täglichen Lebens gerecht werden oder nicht, ist eine nicht triviale Aufgabe. Wenn die Förderung von „Tugend“ das Setzen, Kommunizieren und Durchsetzen von Standards erfordert, dann erfordert sie ein hohes Maß an Wissen über die Umstände einer Person und die Fähigkeit, auf der Grundlage dieses Wissens feine Unterscheidungen zwischen einzelnen Fällen zu treffen. Sowohl der Informationsbedarf dieser Tätigkeit als auch die erforderliche Befugnis, auf der Grundlage der verfügbaren Informationen zu handeln, übersteigt häufig die Kapazitäten der staatlichen Akteure, da die Bürger Verfahrensschutz und Rechte auf Privatsphäre haben, die nicht außer Kraft gesetzt werden können und sollten. Öffentlich durchgesetzte Urteile müssen in einer Weise gefällt werden, die mit diesen Rechten vereinbar ist.

Freiwillige zivilgesellschaftliche Vereinigungen, wie z.B. religiöse Einrichtungen, sind nicht auf die gleiche Weise oder im gleichen Maße eingeschränkt. Wenn eine staatliche Behörde zu beurteilen versucht, ob ein Sozialhilfeempfänger angemessene Anstrengungen unternommen hat, um sich selbst zu versorgen, ist sie gezwungen, sich auf Informationen wie die Beobachtungen eines Sozialarbeiters und die Selbstauskünfte des Empfängers zu verlassen. Jeder Versuch, die Unterstützung einzuschränken, weil der Empfänger sich nicht genug bemüht hat, würde einer späteren gerichtlichen Überprüfung nur in den ungeheuerlichsten Fällen standhalten. Familien und kommunale Gruppen, die ein und derselben Person Hilfe gewähren, würden ihre fortgesetzte Unterstützung jedoch in der Regel auf eine viel reichhaltigere (und zugegebenermaßen oft impressionistische) Palette von Informationen stützen. Sie würden feiner zwischen den subtilen Unterschieden im Verhalten von Individuen unterscheiden, die den wirklichen Inhalt von Moral und Tugend ausmachen, als es ein staatlicher Akteur je könnte.

Außerdem müssen öffentliche Akteure in einer pluralistischen Gesellschaft in Bereichen neutral sein, in denen die Privatbürger untereinander stark voneinander abweichen, welche Werteordnung die „richtige“ ist. Öffentlich durchgesetzte Urteile spiegeln notwendigerweise eine „dünne“ Vorstellung von Tugend wider, die schwach genug ist, um die zugrunde liegende Wertevielfalt unter den Bürgern zu berücksichtigen, und die im Gegensatz zu den „dicken“ Vorstellungen steht, die für die moralischen Gemeinschaften charakteristisch sind, in die wir im Privatleben eingebettet sind. Die Einführung eines Lehrplans für Sexualerziehung in den öffentlichen Schulen einer Großstadt, der die Bevorzugung von Zwei-Eltern-Familien lehrt, könnte also von Pädagogen abgelehnt werden, die sich auf die große Zahl ihrer Schüler mit alleinerziehendem Hintergrund berufen würden. Was aber, wenn gerade diese Schüler es am nötigsten haben, ein solches Werturteil zu hören? In einer kirchlichen Schule könnte sich eine solche Möglichkeit durchaus auf die Gestaltung und Umsetzung eines Sexualkundelehrplans auswirken.

Betrachten Sie die Tatsache, dass einige (hoffentlich wenige) junge Mütter aus emotionalen und intellektuellen Gründen nicht in der Lage sind, ihre Kinder zu erziehen. Unter solchen Umständen muss die Autonomie der Eltern-Kind-Beziehung irgendwie durchbrochen werden, wenn die Kinder eine vernünftige Chance haben sollen, ihre gottgegebenen Talente zu entwickeln. Obwohl dies ein schwieriges Terrain ist, gibt es eindeutig Umstände, unter denen wir irgendwie in den familiären Bereich eindringen und in das Leben dieser jungen Menschen eingreifen müssen, um erhebliches Unrecht an den Kindern zu verhindern. Woher kommt die Autorität – das Ansehen – für diese Art von Intervention? Dass die Regierung dies tut, ist äußerst problematisch. Dennoch können Glaubensgemeinschaften, bei denen die Teilnahme freiwillig ist und die sozialen Beziehungen zwischen den Mitgliedern eng sind, in einigen Situationen diese Autorität ausüben.

Die Rolle der Religionsgemeinschaften

Angenommen, die Religionsgemeinschaften spielen eine einzigartige Rolle bei der sozioökonomischen Entwicklung von Gebieten mit niedrigem Einkommen. Was haben sie bisher geleistet? Die Hoffnung auf eine wesentliche Rolle der Kirchen beruht zum Teil auf der Tatsache, dass die religiöse Beteiligung in den Vereinigten Staaten weit verbreitet ist. Die vorhandene Literatur belegt, dass mehr als die Hälfte aller Amerikaner regelmäßig die Kirche besuchen oder Kirchenmitglieder sind. Diese Beteiligung und die relative Stärke der verschiedenen Konfessionen scheinen sich seit mindestens 20 Jahren nicht wesentlich verändert zu haben. Darüber hinaus kommt der Großteil der Literatur über den Kirchenbesuch zu dem Schluss, dass ein Rückgang der Kirchenbeteiligung vor allem unter jungen Menschen mit relativ hohem sozialem Status zu verzeichnen ist und somit städtische Bevölkerungsgruppen mit niedrigem Einkommen nicht betroffen wären. Studien über rassische Unterschiede in der Kirchenbeteiligung kommen in der Tat einheitlich zu dem Ergebnis, dass Schwarze häufiger teilnehmen als Weiße.

Eine nüchterne Betrachtung der Fakten stützt jedoch nicht die Ansicht, dass innerstädtische Kirchen heute einen wesentlichen Einfluss auf die Lebensqualität in einkommensschwachen Gemeinden haben, indem sie den sozioökonomischen Status der einzelnen Kirchenmitglieder verändern. (Wir sagen dies trotz der vielen Beispiele herausragender städtischer Dienste, die in bestimmten Gemeinden hervorragende Arbeit leisten). Zum Beispiel ist der Kirchenbesuch unter Schwarzen zwar insgesamt höher als unter Weißen, aber in städtischen Gebieten relativ niedrig, vor allem in den zentralen Städten des Nordens, wo sich ein Großteil der einkommensschwachen schwarzen Bevölkerung befindet. Auch das schnellste Wachstum der Kirchenmitgliedschaft von Schwarzen (und Weißen) in den letzten zwei Jahrzehnten war bei den Baptisten und anderen, eher konservativen religiösen Gruppen zu verzeichnen, deren Mitglieder eine geringere Schulbildung haben als die Mitglieder anderer Konfessionen, selbst wenn man die Unterschiede bei den nichtreligiösen Merkmalen der Mitglieder berücksichtigt. Studien über die Auswirkungen der Religiosität auf das Einkommen und die Schulbildung finden ausnahmslos nur geringe positive Auswirkungen.

Wir möchten betonen, dass die vorhandene Literatur in mehrfacher Hinsicht unbefriedigend ist. Es werden direktere Messungen der „Religiosität“ benötigt, um festzustellen, ob es Verhaltenseffekte gibt. Außerdem können nur wenige Studien ihre Ergebnisse nach Rasse und sozioökonomischem Status aufschlüsseln; dennoch kann es wichtige Unterschiede zwischen den Gruppen geben. Wenn zum Beispiel die sozialen Netzwerke armer schwarzer Familien weniger dicht sind als die anderer, könnten die Auswirkungen einer bestimmten sozialen Verbindung verstärkt werden. Wenn Kinder aus besser gestellten Familien nützliche Fähigkeiten oder Einstellungen innerhalb ihres Haushalts erwerben, während Kinder aus ärmeren Familien relativ stärker von nützlichen externen Einflüssen abhängig sind, dann wird das Potenzial religiöser Einrichtungen, eine wichtige Rolle in den Innenstädten zu spielen, unterschätzt. Wir mahnen daher zur Vorsicht bei der Übertragung der Ergebnisse einer geringen Auswirkung der Religiosität auf das Verhalten, die aus Gesamtstichproben gewonnen wurden, auf städtische Bevölkerungen mit niedrigem Einkommen.

Wir sind uns des schwierigen Problems der Kausalitätsableitung in diesem Forschungsbereich durchaus bewusst. Es ist zwar durchaus plausibel, dass sich Religiosität positiv auf Arbeit, Bildung und andere Verhaltensweisen auswirkt, doch können diese Verhaltensweisen ihrerseits das religiöse Engagement und die Teilnahme am Leben beeinflussen. Darüber hinaus können Messungen der Religiosität auch mit unbeobachteten nicht-religiösen Merkmalen korreliert sein, die beispielsweise die Schulzeit beeinflussen. Einer von uns hat versucht, diese Probleme in einer Studie über die Auswirkungen der religiösen Beteiligung auf die Schulbildung unter Verwendung der National Longitudinal Survey of Youth anzugehen. In dieser Studie wurde untersucht, wie sich der Kirchenbesuch während des letzten Highschool-Jahres auf die Gesamtzahl der abgeschlossenen Schuljahre auswirkt, wobei wir uns auf die unterschiedlichen Auswirkungen des Kirchenbesuchs vor, während und nach dem letzten Schuljahr stützten, um etwaige falsche Korrelationen zu kontrollieren. Wir fanden heraus, dass der Kirchenbesuch während des letzten Highschool-Jahres die Gesamtschulzeit für weiße Frauen und Schwarze um etwa 0,2 Jahre verlängert, bei weißen Männern jedoch keine signifikante Auswirkung hat. Wir betrachten dies als bescheidenen Beweis dafür, dass der Kirchenbesuch das Verhalten in konstruktiver Weise verändern kann.

Über die Sozialwissenschaft hinaus

Schließlich glauben wir nicht, dass sozialwissenschaftliche Beweise das rechtfertigen können, was wir als ethischen Imperativ für Glaubensinstitutionen ansehen, die im städtischen, schwarzen Amerika verwurzelt sind, um auf die Erlösung und den Wiederaufbau dieser Gemeinschaften hinzuarbeiten. Es lohnt sich vielleicht, daran zu erinnern, dass die Religiosität, die heute unter schwarzen Amerikanern so weit verbreitet ist, historisch gesehen aus der Erfahrung der Sklaverei erwachsen ist. Die Menschen wurden durch die brutalen Umstände dazu getrieben, unter sich eine Kultur mit einer spirituellen und moralischen Tiefe von heroischem Ausmaß zu schaffen. Sie hatten einfach keine andere Wahl. Die Brutalität des Angriffs, den sie erdulden mussten – auf ihre Person, ihre Beziehungen untereinander und ihren Sinn für Würde und Selbstachtung – war so groß, dass sie entweder als moralische Wesen zerstört wurden oder durch den Glauben einen Weg fanden, ihren Zustand zu überwinden. Dass „der Mensch nicht vom Brot allein leben darf“, war für sie mehr als ein theoretischer Satz. Die Wahrheit dieses Satzes zu begreifen, war ihr Schlüssel zum Überleben.

Diese moralischen und spirituellen Werte erwiesen sich als äußerst wichtig für die Entwicklung der schwarzen Amerikaner nach der Sklaverei. Ein Geist der Selbsthilfe, der in einem tief verwurzelten Gefühl der Selbstachtung wurzelt, war unter Schwarzen aller ideologischen Richtungen bis weit in dieses Jahrhundert hinein weit verbreitet. Sie taten, was sie taten – sie bildeten ihre Kinder aus, erwarben Land, gründeten kommunale Einrichtungen und kämpften für die Gleichberechtigung – nicht als Reaktion auf oder für die Zustimmung der Weißen, sondern aus einer inneren Überzeugung von ihrem eigenen Wert und ihren Fähigkeiten heraus. Selbst die Proteste der Schwarzen und die Klagen über die Weißen waren letztlich Ausdruck dieses inneren Gefühls der Würde. Die krönenden Errungenschaften der Bürgerrechtsbewegung – ihre gewaltfreie Methode und ihr erfolgreiches Bemühen um öffentliche moralische Überzeugungsarbeit – können als Projektion einer Reihe von spirituellen Werten, die sich unter den Schwarzen seit mehr als einem Jahrhundert entwickelt hatten, in die amerikanische Politik angesehen werden.

Jesse Jackson Sr. lehrt junge Schwarze die Ermahnung: „Ich bin jemand“, und das ist sicherlich wahr. Aber die entscheidende Frage lautet dann: „Wer bist du eigentlich?“ Viele unserer Mitbürger blicken auf das Blutbad, das sich auf den Straßen des amerikanischen Ghettos abspielt, und geben ihre eigenen düsteren Antworten. Die Antwort der Jugendlichen sollte lauten: „Weil ich jemand bin, vergeude ich keine Gelegenheit, mich zu verbessern; ich respektiere meinen Körper, indem ich ihn nicht mit Drogen oder promiskuitivem Sex verunreinige; ich verhalte mich verantwortungsbewusst, ich bin rechenschaftspflichtig, ich stehe zur Verfügung, um anderen und mir selbst zu dienen.“ Es ist das Tun dieser schönen Dinge, nicht das Sagen schöner Worte, das einem selbst und anderen beibringt, dass man jemand ist, mit dem man gerechnet werden muss. Aber wer wird den vielen Hunderttausenden von schwarzen Jugendlichen, die jetzt am Rande der Katastrophe stehen, zeigen, wie man jemand ist?

Einen Präzedenzfall für die riesige Aufgabe, vor der wir stehen, findet man im alttestamentlichen Buch Nehemia, das wie folgt beginnt:

„Hanani, einer meiner Brüder, kam, er und einige Männer aus Juda; und ich fragte sie nach den Juden, die entkommen waren, die von der Gefangenschaft übrig geblieben waren, und nach Jerusalem. Und sie sprachen zu mir: Die Übriggebliebenen der Gefangenschaft dort in der Provinz sind in großer Not und Schmach; auch die Mauer Jerusalems ist niedergerissen, und ihre Tore sind mit Feuer verbrannt. Und es geschah, als ich diese Worte hörte, da setzte ich mich nieder und weinte und trauerte einige Tage und fastete und betete vor dem Gott des Himmels.“

„Die Mauer ist niedergerissen und ihre Tore sind mit Feuer verbrannt.“ Diese Metapher des Verfalls und des Angriffs ist ein treffendes Bild für unsere gegenwärtigen Missstände. Wir sind eingeladen, uns eine Stadt ohne Mauern vorzustellen, eine Stadt ohne Integrität, ohne Struktur, die den Launen jeder Modeerscheinung unterworfen ist. Wir stellen uns den Zusammenbruch der Zivilgesellschaft vor; das Fehlen eines inneren Sinns dafür, wofür ein Volk steht, was es tun darf und was nicht. Wenn die Mauer niedergerissen und ihre Tore verbrannt sind, wird alles möglich.

In der biblischen Erzählung führte Nehemia die Juden Jerusalems heldenhaft zur Erneuerung. Er ging zum persischen König, dem er als Mundschenk diente, besorgte Vorräte und kehrte nach Jerusalem zurück, wo er die Ärmel hochkrempelte und sich an die Arbeit machte, um die physische Unversehrtheit der Umgebung wiederherzustellen, aber auch eine geistige Erweckung unter den Bürgern herbeizuführen.

Lassen Sie uns nun einen Bezug zu unserem übergreifenden Thema herstellen, damit Sie nicht denken, Sie würden gleich eine Predigt lesen. (Wir sind durchaus in der Lage, zu diesem Thema eine Predigt zu halten – dass unser zweiter Sohn Nehemia heißt, ist kein Zufall.) Nehemia, ein Jude, war besonders um sein Volk besorgt. Sein Werk, der Wiederaufbau der zivilen Gesellschaft, konnte sozusagen nur „von innen nach außen“ erfolgen. Er befasste sich mit den spezifischen und konkreten Umständen, mit denen die Juden konfrontiert waren. Er hat nicht nur in Abstraktionen gehandelt. Er hat sich unter die Menschen begeben, für die er eine besondere Zuneigung empfand, denen gegenüber er eine besondere Loyalität empfand. Sein Vorbild ist gar nicht so schlecht.

In den innerstädtischen Ghettos sind heute „die Übriggebliebenen in großer Bedrängnis und Vorwürfen“. Damit die staatsbürgerliche Wunde der Entfremdung der Schwarzen vollständig und endgültig geschlossen werden kann, muss in diesen Gemeinschaften viel Arbeit geleistet werden. Wir Schwarze sind durch Bande der Geschichte, der Familie, des Gewissens und der gemeinsamen Wahrnehmung in den Augen von Außenstehenden mit denen verbunden, die in den städtischen Slums schmachten. Schwarze Politiker, Geistliche, Intellektuelle, Geschäftsleute und gewöhnliche Menschen müssen daher versuchen, in diesen trostlosen jungen Leben Hoffnung zu wecken; wir müssen daran arbeiten, diese Gemeinschaften wieder aufzubauen; wir müssen die Hüter unseres Bruders werden.

Dies zu sagen bedeutet natürlich nicht, die breitere amerikanische Öffentlichkeit von ihrer Verantwortung zu entbinden, eine anständige und umsichtige Sozialpolitik zu formulieren, die darauf abzielt, allen zu helfen, die am Rande der Gesellschaft dahinvegetieren, unabhängig von Rasse oder Glaube. Letztlich geht es darum, dass der Gedanke, dass wir unseres Bruders Hüter werden müssen, eine größere Verbreitung findet. Doch wenn wir über die Rolle nachdenken, die die Kirchen bei der Erneuerung der Zivilgesellschaft unter den Armen in den Städten spielen können, stellen wir fest, dass moralische Überlegungen wie die hier dargelegten zwangsläufig ein wichtiger Teil des Dialogs sind, der jetzt so dringend notwendig ist.