René Descartes
René Descartes
(Portrait von Frans Hals, 1649)
Einleitung
René Descartes (1596 – 1650) war ein französischer Philosoph, Mathematiker, Naturwissenschaftler und Schriftsteller des Zeitalters der Vernunft. Er wurde als „Vater der modernen Philosophie“ bezeichnet, und ein Großteil der späteren westlichen Philosophie kann als Reaktion auf seine Schriften betrachtet werden. Von ihm stammt eines der bekanntesten Zitate der Philosophie: „Cogito, ergo sum“ („Ich denke, also bin ich“).
Er war ein Pionier und eine wichtige Figur des kontinentalen Rationalismus des 17. Jahrhunderts (oft als Cartesianismus bezeichnet), der später von Baruch Spinoza und Gottfried Leibniz vertreten und von der britischen empiristischen Denkschule von Hobbes, Locke, Berkeley und Hume bekämpft wurde. Als Erfinder des kartesischen Koordinatensystems und Begründer der analytischen Geometrie, die für die Erfindung der Infinitesimalrechnung und der mathematischen Analyse von entscheidender Bedeutung war, leistete er auch einen herausragenden Beitrag zur Mathematik. Er war auch eine der Schlüsselfiguren der wissenschaftlichen Revolution des 16. und 17. Jahrhunderts.
Leben
Descartes (ausgesprochen day-CART) wurde am 31. März 1596 in der Stadt La Haye en Touraine (inzwischen in Descartes umbenannt) im Loiretal in Zentralfrankreich geboren. Sein Vater, Joachim Descartes, war ein vielbeschäftigter Anwalt und Richter am Obersten Gerichtshof, und seine Mutter, Jeanne (geb. Brochard), starb an Tuberkulose, als René gerade ein Jahr alt war. René und seine Geschwister Pierre und Jeanne wurden daher hauptsächlich von ihrer Großmutter aufgezogen.
Von 1604 bis 1612 besuchte er das jesuitische Collège Royal Henry-Le-Grand in La Flèche, Anjou, und studierte dort Klassische Philologie, Logik und traditionelle aristotelische Philosophie. Aufgrund seines schlechten Gesundheitszustands erhielt er die Erlaubnis, bis 11 Uhr morgens im Bett zu bleiben, eine Angewohnheit, die er bis zu seinem Lebensende beibehielt. Er verbrachte dann einige Zeit in Paris, um Mathematik zu studieren, bevor er an der Universität von Poitiers Jura studierte, um dem Wunsch seines Vaters zu entsprechen, Jurist zu werden, und 1616 seinen Abschluss machte.
Doch dann brach er seine Ausbildung ab und verbrachte mehrere Jahre damit, die Welt zu bereisen und zu erleben (er behauptete später, dass seine formale Ausbildung wenig Substanzielles enthielt). In dieser Zeit (1618) begegnete er bei einem Spaziergang durch Breda in Holland dem holländischen Philosophen und Wissenschaftler Isaac Beeckman (1588 – 1637), der sein Interesse an der Mathematik und der neuen Physik weckte.
Im Jahr 1622 kehrte er nach Frankreich zurück, verkaufte bald darauf seinen gesamten Besitz in La Haye und investierte den Erlös in Anleihen, die ihm für den Rest seines Lebens ein komfortables Einkommen bescherten. Er kehrte zurück und ließ sich 1628 in Holland nieder. Im darauf folgenden Jahr ging er an die Universität Franeker, im Jahr darauf an die Universität Leiden und 1635 wird er an der Universität Utrecht erwähnt. Nach einer Beziehung in Amsterdam mit dem Dienstmädchen Helène Jans bekam er eine Tochter, Francine, die allerdings im Alter von fünf Jahren starb. In den Jahren zwischen 1628 und 1649 lebte er an 14 verschiedenen Adressen in 10 verschiedenen holländischen Städten.
Während dieser 20 Jahre, in denen er häufig umzog, schrieb er fast alle seine wichtigen Werke über Philosophie, Mathematik und Wissenschaft. Die Veröffentlichung seines ersten Werkes, „Le Monde“ („Die Welt“), das er zwischen 1629 und 1633 schrieb, hielt er geschickt zurück, da die römisch-katholische Kirche 1633 die Werke von Galileo Galilei (1564 – 1642) und Nikolaus Kopernikus (1473 – 1543) verurteilte. Zu den bekanntesten seiner Werke gehören: der „Discours de la méthode pour bien conduire sa Raison et chercher la Vérité dans les Sciences“ („Diskurs über die Methode“) von 1637, seine erste rationalistische Vision des Fortschritts des menschlichen Wissens; die „Meditationes de Prima Philosophia“ („Meditationen über die erste Philosophie“) von 1641, eine formellere Darlegung seiner zentralen Lehren, in lateinischer Sprache; und die „Principia Philosophiae“ („Grundsätze der Philosophie“) von 1644, eine noch systematischere und umfassendere Darstellung seiner Ansichten. 1643 wurde die kartesianische Philosophie von der Universität Utrecht verurteilt.
Descartes starb am 11. Februar 1650 in Stockholm an einer Lungenentzündung, wohin er als Lehrer für Königin Christina von Schweden eingeladen worden war. Später wurden seine sterblichen Überreste nach Frankreich überführt und in der Kirche Sainte-Geneviève-du-Mont in Paris beigesetzt. Während der Französischen Revolution wurde er dann exhumiert und im Panthéon zusammen mit den anderen großen Denkern Frankreichs beigesetzt. Heute befindet sich sein Grab in der Kirche Saint-Germain-des-Prés in Paris, und sein Gehirn liegt im Musée de l’Homme.
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Descartes lebte in einer sehr skeptischen Periode, zu einer Zeit, bevor die Wissenschaft, wie wir sie kennen, existierte, und nach einer langen Periode relativer Stagnation des philosophischen Denkens während des von der Kirche dominierten und von Aristoteles beeinflussten Spätmittelalters. Sowohl in seiner akademischen Arbeit als auch in seiner Erfahrung mit der Welt im Allgemeinen war er von der Erkenntnis beeindruckt, dass es offenbar keinen sicheren Weg zur Erlangung von Wissen gibt, und er sah seine Hauptaufgabe in der erkenntnistheoretischen Aufgabe, eine Art von sicherem Wissen zu schaffen, das als Sprungbrett für die endgültige Suche nach der Wahrheit dienen könnte. Sein unmittelbareres Ziel dabei war es, die wissenschaftliche Forschung in eine Position zu bringen, in der sie nicht mehr den Angriffen der Skeptiker ausgesetzt war, und er versuchte dies durch eine Art präventiven Skeptizismus zu erreichen, indem er im Wesentlichen skeptischer war als die Skeptiker.
Der Kern von Descartes‘ philosophischer Methode bestand darin, dass er sich weigerte, die Autorität früherer Philosophen und sogar die Beweise seiner eigenen Sinne zu akzeptieren, und nur dem vertraute, was klar und deutlich als über jeden Zweifel erhaben angesehen wurde (ein Prozess, der oft als methodologischer Skeptizismus oder kartesischer Zweifel oder hyperbolischer Zweifel bezeichnet wird). Erst dann erlaubte er sich, Wissen zu rekonstruieren (Stück für Stück, so dass sich zu keinem Zeitpunkt die Möglichkeit des Zweifels wieder einschleichen konnte), um eine solide Grundlage für echtes Wissen zu erlangen und jeglichen Skeptizismus zu zerstreuen.
Er stellte für sich selbst vier Hauptregeln für sein Denken auf:
- Niemals etwas anderes akzeptieren als klare und eindeutige Ideen.
- Jedes Problem in so viele Teile aufteilen, wie zu seiner Lösung nötig sind.
- Ordne deine Gedanken vom Einfachen zum Komplexen.
- Überprüfe immer gründlich, ob du etwas übersehen hast.
Anhand dieses Prozesses, den er in seinem epochalen „Diskurs über die Methode“ von 1637 detailliert darlegte und in den „Meditationen über die erste Philosophie“ von 1641 erweiterte, versuchte Descartes durch das, was manchmal die Methode des Zweifels genannt wird, einzugrenzen, was sicher war und was auch nur den Schatten eines Zweifels enthielt. So stellte er beispielsweise fest, dass er selbst an etwas so scheinbar Grundlegendem wie der Frage, ob er einen Körper hat, zweifeln kann (es könnte ja sein, dass er nur davon träumt oder dass es sich um eine von einem bösen Dämon geschaffene Illusion handelt), aber er kann unter keinen Umständen bezweifeln, dass er einen Verstand hat oder dass er denken kann. Er verfolgte dies mit einem reinen, abstrakten Gedankenexperiment. Er stellte sich einen bösen Geist (oder „betrügerischen Dämon“) vor, dessen einzige Absicht darin bestand, ihn in die Irre zu führen, und fragte, ob es irgendetwas gäbe, worüber der Dämon ihn nicht in die Irre führen könnte. Seine Schlussfolgerung war der Akt des Denkens, dass der Dämon ihn niemals glauben machen könnte, dass er denkt, wenn er es nicht tut (denn auch ein falscher Gedanke ist immer noch ein Gedanke).
Nachdem er diesen einzigen unumstößlichen Grundsatz, dass das Denken existiert, identifiziert hatte, argumentierte er, dass, wenn sich jemand frage, ob er existiere oder nicht, der Akt des Denkens an und für sich ein Beweis dafür sei, dass er tatsächlich existiere: das berühmte „Je pense, donc je suis“ („Ich denke, also bin ich“) – die ähnliche Aussage auf Lateinisch „Cogito ergo sum“ findet sich in seinen späteren „Grundsätzen der Philosophie“. Es ist erwähnenswert, dass Descartes mit „Denken“ nicht nur das begriffliche Denken meinte, sondern alle Formen des Bewusstseins, der Erfahrung, der Gefühle usw.
Nachdem er auf diese Weise alle Zweifel ausgeräumt hatte, bemühte sich Descartes darum, die Welt wieder aufzubauen bzw. zu rekonstruieren. Aber er achtete darauf, dies nicht willkürlich zu tun, sondern nur nach seinen eigenen, sehr strengen Regeln, so dass die „wiederhergestellte Welt“ nicht dieselbe war wie die ursprüngliche, die er aufgrund von Zweifeln Stück für Stück demontiert hatte. Die Art und Weise, wie er dies erreichte (was aus heutiger Sicht wie ein Taschenspielertrick anmutet), bestand darin, zu argumentieren, dass zu den Inhalten unseres (bestimmten) Bewusstseins die Vorstellung von Gott gehöre, was er an sich als Beweis für die Existenz Gottes ansah. Er argumentierte dann, dass, wenn wir den überwältigenden Eindruck von der Existenz einer konkreten Welt um uns herum haben, wie wir es tun, dann würde ein allmächtiger, allwissender und allgütiger Gott sicherstellen, dass eine solche Welt für uns tatsächlich existiert. Außerdem behauptete er, dass das Wesen dieser physischen Welt die Ausdehnung sei (dass sie Raum einnimmt), im Gegensatz zur ausdehnungslosen Welt des Geistes.
Paradoxerweise war dies ein wesentlicher Fortschritt in der Wissenschaft des 17. Jahrhunderts, da es eine physische Welt mit mathematischem Charakter begründete und es ermöglichte, sie mit mathematischer Physik zu erklären. Wichtig ist auch, dass, wie wir gesehen haben, Gott zwar für Descartes‘ Methode, zu einer physikalischen Welt zu gelangen, unverzichtbar war, aber sobald eine solche Welt akzeptiert war, war es nicht mehr notwendig, Gott in die Beschreibung, Messung und Erklärung der Funktionsweise der Dinge einzubeziehen. So wurde der Prozess der Wissenschaft von theologischen Zwängen und Einmischungen befreit.
Descartes lehnte die Sinne und die Wahrnehmung als unzuverlässig ab, und um dies zu demonstrieren, verwendete er das so genannte Wachsargument. Dabei geht es um die Vorstellung, dass ein Wachsobjekt, das bestimmte Eigenschaften wie Größe, Farbe, Geruch, Temperatur usw. hat, fast alle diese Eigenschaften zu verändern scheint, wenn es geschmolzen wird, und zwar so sehr, dass es unseren Sinnen als etwas völlig anderes erscheint. Wir wissen jedoch, dass es in Wirklichkeit immer noch dasselbe Stück Wachs ist. Descartes folgerte daraus, dass die Sinne irreführend sein können und dass Vernunft und Deduktion die einzige zuverlässige Methode zur Erlangung von Wissen sind, was das Wesen des Rationalismus ausmacht.
Descartes argumentierte weiter, dass Sinneswahrnehmungen unwillkürlich zu ihm kommen (nicht von ihm gewollt sind) und daher außerhalb seiner Sinne liegen und daher ein Beweis für die Existenz einer äußeren Welt außerhalb seines Geistes sind. Er argumentierte, dass die Dinge in der Außenwelt materiell sind, weil Gott ihn nicht über die Ideen täuschen würde, die übertragen werden, und ihm die Neigung gegeben hat, zu glauben, dass solche Ideen durch materielle Dinge verursacht werden. Aufgrund dieses Glaubens, dass Gott wohlwollend ist und ihn nicht täuschen will, kann er also ein gewisses Vertrauen in die Darstellung der Wirklichkeit haben, die ihm seine Sinne liefern.
Descartes glaubte, dass der menschliche Körper wie eine Maschine funktioniert, dass er die materiellen Eigenschaften von Ausdehnung und Bewegung besitzt und dass er den Gesetzen der Physik folgt. Die Teile der menschlichen Maschine, so argumentierte er, seien wie Uhrwerke, und man könne die Maschine verstehen, indem man ihre Teile auseinandernehme, sie studiere und dann wieder zusammensetze, um das größere Bild zu sehen (eine Idee, die als Reduktionismus bezeichnet wird). Der Geist oder die Seele hingegen ist eine nicht-materielle Entität, der es an Ausdehnung und Bewegung mangelt und die nicht den Gesetzen der Physik folgt.
Descartes war der erste, der das Geist-Körper-Problem in der Form formulierte, in der es heute besteht (siehe den Abschnitt über die Philosophie des Geistes), und der erste, der den Geist eindeutig mit dem Bewusstsein und der Selbstwahrnehmung identifizierte und diesen vom Gehirn unterschied, das der physische Sitz der Intelligenz war (Dualismus). In seiner erkenntnistheoretischen Arbeit im „Diskurs über die Methode“ hatte er erkannt, dass er zwar bezweifeln konnte, dass er einen Körper besaß, aber keinesfalls bezweifeln konnte, dass er einen Geist besaß, was ihn zu der Schlussfolgerung brachte, dass der Geist und der Körper zwei sehr unterschiedliche und getrennte Dinge waren. Seine besondere Form des Dualismus (bekannt als kartesianischer Dualismus) ging davon aus, dass der Geist den Körper kontrolliert, dass aber auch der Körper den ansonsten rationalen Geist beeinflusst (z. B. wenn Menschen aus Leidenschaft handeln), und zwar in einer Art wechselseitiger Interaktion, von der er behauptete, dass sie in der Zirbeldrüse stattfindet, ohne dass es dafür Beweise gäbe. Gilbert Ryle bezeichnete diese Art von Dualismus (bei dem geistige Aktivitäten parallel zu körperlichen Handlungen ablaufen, die Art und Weise ihrer Interaktion jedoch unbekannt oder bestenfalls spekulativ ist) später als den „Geist in der Maschine“. Obwohl seine eigene Lösung alles andere als überzeugend war, bestimmte diese Art des kartesianischen Dualismus noch viele Jahre nach Descartes‘ Tod die philosophische Diskussion über das Leib-Seele-Problem.
Bei aller Innovation und Kühnheit, die Descartes an den Tag legte, ist jedoch anzumerken, dass er die traditionelle Vorstellung von Gott nicht aufgab. Er definierte „Substanz“ (was im Wesentlichen bedeutet, woraus die Welt wirklich besteht) als „das, was nichts anderes als sich selbst benötigt, um zu existieren“, aber er kam zu dem Schluss, dass die einzig wahre Substanz Gott selbst sei, da alles andere (von den Seelen bis zu materiellen Objekten wie dem menschlichen Körper) für seine Existenz von Gott abhängig sei. In seinen „Meditationen“ (siehe den Abschnitt über Religionsphilosophie) verwendete er seine eigenen Varianten des Kausalarguments, des ontologischen Arguments und des kosmologischen Arguments für die Existenz Gottes, und die Existenz Gottes spielte eine wichtige Rolle bei der Bestätigung der Vernunft und in anderen Teilen von Descartes‘ System. Angesichts der wichtigen Rolle, die Gott in seinem Werk spielt, erscheinen Andeutungen, dass Descartes in Wirklichkeit ein heimlicher Atheist war und die Argumente für die Existenz Gottes nur als Augenwischerei einfügte, äußerst unwahrscheinlich.
In der Mathematik erkannte Descartes, dass ein Graph gezeichnet werden kann, um eine geometrische Interpretation einer mathematischen Funktion mit Hilfe von Punkten, die als kartesische Koordinaten bekannt sind, zu zeigen, und begründete damit die analytische Geometrie oder kartesische Geometrie (unter Verwendung der Algebra zur Beschreibung der Geometrie), die für die spätere Entwicklung der Infinitesimalrechnung durch Sir Isaac Newton (1643 – 1727) und Gottfried Leibniz entscheidend war. Er erfand auch die Notation, bei der Potenzen oder Exponenten durch hochgestellte Zahlen angegeben werden, und seine Vorzeichenregel ist auch eine häufig verwendete Methode zur Bestimmung der Anzahl der positiven und negativen Nullstellen eines Polynoms. Man kann sagen, dass seine Überlegungen zu Geist und Mechanismus, die durch die Erfindung des elektronischen Computers und die Möglichkeit maschineller Intelligenz angeregt wurden, in den Turing-Test mündeten, der die Fähigkeit einer Maschine, Intelligenz zu beweisen, prüft.
In der Optik zeigte er mit Hilfe einer geometrischen Konstruktion und dem Gesetz der Brechung (auch bekannt als Descartes‘ Gesetz), dass der Winkelradius eines Regenbogens 42 Grad beträgt. Unabhängig davon entdeckte er auch das Reflexionsgesetz (dass der Einfallswinkel gleich dem Reflexionswinkel ist).
In der Physik führte Descartes (noch vor Newton) das Konzept des Impulses eines sich bewegenden Körpers ein (was er als „Betrag der Bewegung“ bezeichnete), den er als das Produkt aus der Masse des Körpers und seiner Geschwindigkeit definierte. Seine drei „Naturgesetze“ wurden zur Grundlage der späteren Newton’schen Bewegungsgesetze und der modernen Theorie der Dynamik: dass jedes Ding versucht, im gleichen Zustand zu bleiben und sich, wenn es einmal bewegt wurde, weiter zu bewegen; dass alle Bewegung entlang gerader Linien erfolgt; und dass, wenn ein Körper mit einem anderen Körper in Berührung kommt, die kombinierte „Bewegungsmenge“ gleich bleibt (sein Prinzip der Bewegungserhaltung).
In einem Versuch, die Umlaufbahnen der Planeten zu erklären, konstruierte Descartes auch seine Wirbeltheorie, die zur populärsten Theorie der Planetenbewegung des späten 17. Jahrhunderts wurde (obwohl sie später diskreditiert wurde). Er hielt jedoch weiterhin an der traditionellen mechanischen Philosophie des 17. Jahrhunderts fest, die davon ausging, dass alles Physikalische im Universum aus winzigen „Teilchen“ aus Materie besteht (obwohl diese Theorie im Gegensatz zum Atomismus behauptete, dass es kein Vakuum geben könne, sondern nur eine Masse von wirbelnder Materie).
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