Schiʿi

Frühe Entwicklung

Die Ursprünge der Spaltung zwischen Sunniten und Schiʿah liegen in den Ereignissen, die auf den Tod des Propheten Muhammad folgten. Muhammad wurde als Gesandter Gottes verstanden, der im frühen 7. Jahrhundert n. Chr. begann, den Arabern den Koran, die heilige Schrift des Islam, zu verkünden. In den 620er Jahren wurden Mohammed und seine Anhänger aus seiner Heimatstadt Mekka vertrieben und ließen sich in Medina nieder. Als er etwa ein Jahrzehnt später mit einer großen Armee in Mekka erschien, übergaben ihm die Mekkaner die Stadt. Im Jahr 632 wurde der Prophet krank und starb. Muhammads Rolle als Gesandter Gottes war die Grundlage seiner politischen und militärischen Autorität.

Die frühesten Quellen stimmen darin überein, dass Muhammad auf seinem Sterbebett keinen Nachfolger formell benannte oder einen Plan für die Nachfolge bekannt gab. Einige Mitglieder der ummah (muslimische Gemeinschaft) vertraten die Ansicht, dass Gott beabsichtigt hatte, dass diese geistige Verbindung und die damit verbundene politische und militärische Autorität durch Muhammads Familie fortbestehen sollte. Sie vertraten daher die Ansicht, dass ʿAlī ibn Abī Ṭālib – der Cousin und Schwiegersohn des Propheten – der unmittelbare Nachfolger des Propheten hätte sein sollen und danach die Mitglieder der Familie von ʿAlī. Nach dem Tod des Propheten versammelten sich einige Mitglieder der Umma, die sich aus denjenigen zusammensetzte, die mit ihm Mekka in Richtung Medina verlassen hatten, und denjenigen Medinensern, die später zum Islam konvertierten, und wählten Abū Bakr zu Muhammads Nachfolger (khalīfah, oder Kalif). Abū Bakr wiederum bestimmte ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb zu seinem Nachfolger. Nach der Ermordung von ʿUmar in Medina im Jahr 644 wurde ʿUthmān ibn ʿAffān zum dritten Kalifen gewählt. Unter dem Vorwurf der Korruption wurde ʿUthmān 656 ebenfalls getötet. Nach seinem Tod baten Delegationen der früheren mekkanischen und späteren medinensischen Muslime sowie Muslime aus wichtigen Provinzen des inzwischen recht großen muslimischen Reiches ʿAlī, der vierte Kalif zu werden. Er akzeptierte und machte Kūfah, im heutigen Irak, zu seiner Hauptstadt.

Widerstand gegen ʿAlīs Führung kam schnell von ʿUthmāns Clan, den Umayyaden, und von anderen, die darüber verärgert waren, dass ʿAlī es versäumt hatte, die Mörder von ʿUthmān zu verfolgen. Im Jahr 656 wurde eine Gruppe von Herausforderern von ʿAlī, angeführt von Muhammads dritter Frau, ʿĀʾischa, in der Schlacht am Kamel von ʿAlī und Truppen aus Kūfah besiegt. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, ein Umayyade und Gouverneur von Syrien, weigerte sich, ʿAlī die Treue zu schwören.

Im Jahr 657, in der Schlacht von Ṣiffīn, stimmte ʿAlī einem Schiedsverfahren mit Muʿāwiyah zu und gab damit seinen Anspruch auf die alleinige Führung der muslimischen Gemeinschaft auf. Ein weiteres Treffen im Jahr 659 führte zu einer Spaltung des Kalifats: Einige, vor allem syrische Elemente, erklärten sich für Muʿāwiyah, während andere, vor allem im Irak ansässige Elemente, ʿAlī unterstützten. ʿAlīs Bereitschaft, über seinen Status zu verhandeln, sorgte für Unmut unter seinen Anhängern und ließ eine abtrünnige Bewegung entstehen, die wegen ihres Rückzugs (khurūj) aus ʿAlīs Gefolgschaft als die Khārijiten bekannt wurde. Im Jahr 661 griff ein Mitglied dieser Bewegung ʿAlī an, der zwei Tage später starb. Muʿāwiyah wurde daraufhin als Kalif anerkannt, auch in Regionen, die ʿAlī unterstützt hatten.

Der Begriff shīʿah selbst bedeutet „Partei“ oder „Fraktion“, und der Begriff taucht erstmals in Bezug auf diejenigen auf, die ʿAlī in den Kriegen folgten, die er als Kalif gegen die Umayyaden führte.

In diesen Jahren stand die Familie des Propheten (Ahl al-Bayt) weiterhin im Mittelpunkt des Interesses derjenigen innerhalb der ummah, die mit verschiedenen Aspekten der umayyadischen Herrschaft unzufrieden waren. Ein solcher Aspekt war zum Beispiel die Akzeptanz von nicht-arabischen Konvertiten zum Islam (mawālī genannt) aus dem Kreis der Iraner, Türken, Ägypter, Inder, Aramäer und anderer Nicht-Araber. Die mawālī mussten auch nach ihrer Konversion noch die Kopf- oder Kopfsteuer (jizyah) zahlen, die von Nicht-Muslimen verlangt wurde. Außerdem mussten sie eine höhere Grundsteuer (kharāj) entrichten. Die Zahl der mawālī wuchs mit der Ausdehnung des Reichs, und viele ließen sich im Irak nieder, insbesondere in Kūfah. Stammesangehörige aus Südarabien – wo vor dem Islam eine dynastische Königsnachfolge üblich gewesen war – sympathisierten ebenfalls mit der Vorstellung, dass die Familie des Propheten weiterhin eine besondere Rolle im Leben der ummah spielen sollte.

Der Koran selbst, der erst während der Herrschaft von ʿUthmān gesammelt und zusammengestellt wurde, enthielt Hinweise auf die besondere Stellung der Familien der zuvor von Gott gesandten Propheten. Der Begriff Ahl al-Bayt, der sich insbesondere auf die Familie Muhammads bezieht, erscheint beispielsweise in Qurʾān 33:33. In verschiedenen autoritativen Aussagen (Hadithen), die dem Propheten zugeschrieben werden, sprach Muhammad selbst von besonderen Rollen für ʿAlī im Leben der Gemeinschaft. Einige sunnitische Sammlungen von Aussagen des Propheten enthalten den Bericht, dass Muhammad erklärte, er hinterlasse „zwei kostbare Dinge“ (thaqalayn), die, wenn sie befolgt würden, keine Fehler hervorbringen würden: Das erste sei der Qurʾān selbst und das zweite die Ahl al-Bayt. Schiʿi Quellen sagen auch, dass der Prophet ʿAlī im Jahre 632 in Ghadīr Khumm zu seinem Nachfolger bestimmt hat, als er sagte: „Wer immer mich zu seinem mawlā nimmt, ʿAlī soll sein mawlā sein.“ Die genaue Bedeutung von mawlā in diesem Ausspruch – und ob er sich auf eine Führungsrolle bezieht – ist nach wie vor umstritten.

Nach dem Tod von ʿAlī übertrugen daher einige seiner Anhänger über Fāṭimah, die Tochter des Propheten, ihre Loyalität auf die beiden Söhne von ʿAlī. Sein Sohn Ḥasan gab alle Bemühungen auf, sein eigenes Kalifat zu fördern. Nach dem Tod Muʿāwiyahs im April/Mai 680 weigerte sich ʿAlīs jüngerer Sohn Ḥusayn, Muʿāwiyahs Sohn und Nachfolger Yazīd die Treue zu schwören. Auf Bitten von Anhängern in der Hauptstadt seines Vaters, Kufa, verließ Ḥusayn Arabien in Richtung dieser Stadt. Die Kufaner schlossen sich jedoch nicht Ḥusayns Sache an, als er und seine kleine Schar von Anhängern sich der Stadt näherten. Der Enkel des Propheten und der größte Teil seines Gefolges wurden im Oktober 680 von den Truppen der Umayyaden in Karbala, heute ebenfalls im Irak, getötet.

Nach dem Tod von Ḥusayn kam es in Kūfah zu einer Reihe von Aufständen gegen die Schiʿi der Omayyaden. Im Jahr 685 erhob sich al-Mukhtār ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, ein Neffe eines der Gouverneure von ʿAlī, um Muḥammad ibn al-Ḥanafiyyah-ʿAlīs einzigen verbliebenen Sohn von einer späteren Frau auszurufen, Khawlah bint Jaʿfar al-Ḥanafiyyah – als Imam (spiritueller und politischer Führer) und als messianische Figur, die mahdī genannt wird. Al-Mukhtārs Identifizierung von Ibn al-Ḥanafiyyah als mahdī war die erste Verwendung dieses Begriffs in einem messianischen Kontext. Nach einigen anfänglichen Siegen wurde al-Mukhtārs Aufstand im Jahr 687 niedergeschlagen. Ibn al-Ḥanafiyyah selbst starb im Jahr 700-01. Einige behaupteten jedoch, er sei nicht gestorben, sondern befinde sich in der Okkultation (ghaybah), d. h. er sei am Leben, aber für die Gemeinschaft nicht sichtbar.

Anti-Umayyaden-Bewegungen: die Zaydi Shiʿah und die ʿAbbāsiden

Mawālī und südarabische Stammeselemente gehörten zu den Anhängern Muḥammads, aber sie unterstützten auch eine Reihe späterer Aufstände, die sich auf die Familie des Propheten konzentrierten und in der Region bis ins 8.

Einer dieser Aufstände wurde von Zayd ibn ʿAlī angeführt, einem Halbbruder von ʿAlīs Urenkel Muḥammad al-Bāqir von ʿAlīs Sohn Ḥusayn. Im Jahr 740 erhob sich Zayd, ermutigt durch kufanische Elemente, gegen die Umayyaden, nach dem Prinzip, dass der Imam nur dann Anspruch auf die Führung erheben könne, wenn er sich offen zum Imam erkläre. Zayd fiel in der Schlacht, doch sein Sohn Yaḥyā entkam in den Nordosten des Iran. Später gefangen genommen und wieder freigelassen, wurde er 743 getötet, nachdem er in Herat einen weiteren Aufstand gegen die Omayyaden angezettelt hatte. Die Zaydis überleben heute vor allem im Jemen und sind nach den Zwölfer- und Ismāʿīliyyah-Sekten die drittgrößte der drei noch existierenden schiitischen Gruppen.

Eine weitere Bewegung, die ʿAbbāsiden, startete um 718 eine Propagandakampagne, die sich Strömungen zunutze machte, die die Umayyaden durch die Familie des Propheten ersetzen wollten. Sie richtete sich jedoch nicht gegen die Familie von ʿAlī, sondern gegen ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, einen Onkel des Propheten. Mit großer Unterstützung der mawālī und von Anhängern der Familie von ʿAlī gelang es den ʿAbbāsiden im Jahr 750, die Umayyaden zu stürzen. Die ʿAbbāsiden-Dynastie stärkte zwar weiterhin den mawālī, ließ aber Loyalisten der Familie von ʿAlī im Stich, deren ideologische Neigungen die Legitimität der Dynastie in Frage stellen könnten. So erregte die ʿAbbāsid-Bewegung zwar zunächst die schiitischen Gefühle, wurde aber letztlich abgelehnt und unterdrückt. Nach einem kurzen Hoffnungsschimmer vertrat ein Teil der Schiʿah wieder die Auffassung, dass die Führung der Ummah nur bei einem bestimmten Mitglied der Familie von ʿAlī liegen könne.