Sigmund Freuds Das Ich und das Es

Sigmund Freud starb diese Woche vor 80 Jahren, und seine Studie Das Ich und das Es aus dem Jahr 1923, die viele der grundlegenden Konzepte der Psychoanalyse einführte, wurde Anfang dieses Jahres veröffentlicht. Freuds Ideen sind seit langem in die Populärkultur eingegangen, aber welche Rolle spielen sie weiterhin in der Wissenschaft, in der klinischen Praxis und im täglichen Leben? Um diese Fragen zu beantworten, befragt diese von Public Books und JSTOR Daily kuratierte Diskussionsrunde Wissenschaftler über das Erbe von Ich und Es im 21. Jahrhundert.

– Elizabeth Lunbeck: Pity the Poor Ego!
– Amber Jamilla Musser: The Sunken Place: Rasse, Rassismus und Freud
– Todd McGowan: Das Über-Ich oder das Es

Mitleid mit dem armen Ich!

Elizabeth Lunbeck

Die Bedeutung von Freuds Das Ich und das Es für die psychoanalytische Theorie und Praxis kann kaum überschätzt werden. Dieser bahnbrechende Aufsatz hat auch außerhalb der Psychoanalyse ein robustes Leben geführt, indem er uns allen sowohl eine nützliche Terminologie als auch ein leicht verständliches Modell der Funktionsweise des Geistes vermittelt hat. Ich, Es und Über-Ich (die letzten beiden Begriffe wurden erstmals in Das Ich und das Es verwendet) sind heute unausweichlich Teil der Populärkultur und des gelehrten Diskurses, des politischen Kommentars und des alltäglichen Gesprächs.

Tippen Sie „Ich, Ich, Über-Ich“ in ein Google-Suchfeld und Sie werden wahrscheinlich auf Seiten geleitet, die die Begriffe „für Dummies“ erklären – ein Maß für die Allgegenwart der Begriffe, wenn auch nicht für ihre Verständlichkeit. Vielleicht stoßen Sie auch auf Bilder von den Simpsons: Homer repräsentiert das Es (motiviert durch Vergnügen, gekennzeichnet durch ungezügelte Begierde), Marge das Ego (kontrolliert, der Realität verpflichtet) und Lisa das Über-Ich (das mürrische Gewissen der Familie), die alle kaum einer Erklärung bedürfen, so sehr scheinen sie intuitiv zuzutreffen.

Wenn man „Politik“ in die Suchzeile eingibt, findet man Seiten, auf denen argumentiert wird, dass Donald Trumps Erfolg darauf beruht, dass er unser kollektives Es anspricht, unser Verlangen, sich von den strafenden Strengen des Gesetzes und der Moral zu befreien und sich zu nehmen, was immer uns gefällt – „ein Wutanfall der fleischlichen Energie“. Barack Obama nimmt in diesem Schema die Position des gutartigen Über-Ichs ein: unbestechlich, zurückhaltend und moralisierend, die Verkörperung unserer höchsten Ideen und Werte, aber letztlich nicht sehr lustig. Sie werden bei Google auch herausfinden, dass Trumps Ego zerbrechlich und bedürftig, aber auch gewaltig und wütend ist, sein Zustand – ob klein oder groß – eine ernste Bedrohung für die Stabilität und Sicherheit der Nation darstellt.

In diesen Beispielen wird das Ego auf zwei verschiedene, wenn auch nicht völlig gegensätzliche Arten verwendet. Bei den Simpsons erscheint das Ich als eine Instanz, die zwischen dem Es und dem Über-Ich zu vermitteln sucht. Wenn wir von Trumps zerbrechlichem Ego sprechen, wird der Begriff etwas anders verwendet, nämlich als Bezeichnung für die Gesamtheit des Selbst oder die ganze Person. Wenn wir von jemandem sagen, dass sein Ego zu groß ist, kritisieren wir sein Wesen und seine Selbstdarstellung, nicht sein (vermutlich) schwaches Über-Ich.

Die Vorstellung vom Ego als Agentur wird routinemäßig als analytisch strenger und damit „freudianischer“ angesehen als das Ego als Selbst, doch beide Interpretationen des Egos finden sich nicht nur in der Populärkultur, sondern – vielleicht überraschend – auch bei Freud. Darüber hinaus würde ich argumentieren, dass die zweite dieser Freudschen Konzeptualisierungen, die auf Gefühlen basiert, mehr mit einer eindeutig amerikanischen Konstruktion des Selbst übereinstimmt als die Abstraktionen der Ich-Psychologie. Um zu verstehen, warum das so ist, muss man einen Blick auf die Geschichte des Ichs in Amerika nach Freud werfen – insbesondere auf die Versuche einiger Psychoanalytiker, Unklarheiten in Freuds Texten zu beseitigen, Versuche, die zum Glück für uns nur mit gemischtem Erfolg gekrönt waren.

Wie Freud in Das Ich und das Es darlegte, ringen drei Instanzen des Geistes um die Vorherrschaft: Das Ich strebt nach der Beherrschung von Es und Über-Ich, eine fortwährende und oft erfolglose Aufgabe angesichts der wilden Leidenschaften und Befriedigungsansprüche des Es einerseits und der erdrückenden, sogar autoritären Forderungen des Über-Ichs nach Unterwerfung unter seine Diktate andererseits. Die Arbeit der Psychoanalyse bestand darin, „das Ich zu stärken“; wie Freud es zehn Jahre später berühmt formulierte: „Wo das Es war, soll das Ich sein.“

Das Freudsche Ich versuchte, die Beziehungen zwischen den Instanzen des Geistes zu harmonisieren. Es hatte „wichtige Funktionen“, aber wenn es um deren Ausübung ging, war es schwach, seine Position war, in Freuds Worten, „wie die eines konstitutionellen Monarchen, ohne dessen Sanktion kein Gesetz verabschiedet werden kann, der aber lange zögert, bevor er sein Veto gegen jede vom Parlament vorgeschlagene Maßnahme einlegt.“ An anderer Stelle des Essays ist das Ich gegenüber dem Es kein Monarch, sondern ein Bürgerlicher, „ein Mann zu Pferde, der die überlegene Kraft des Pferdes in Schach halten muss … der es dahin führen muss, wohin es gehen will“. Indem es sich dem Es unterwirft, kann das Ich als Reiter zumindest die Illusion der Souveränität aufrechterhalten. Das Über-Ich würde keine ähnliche Fantasie in dem einstigen König dulden und stattdessen „eine Agentur in ihm“ einrichten, um seine Aggressionsgelüste zu überwachen, „wie eine Garnison in einer eroberten Stadt.“ Schade um das arme Ego!

Man könnte argumentieren, dass die Wiener Psychoanalytiker, die in den Nachkriegsjahren das amerikanische analytische Establishment übernahmen, genau das taten. Sie verstärkten die Beherrschungskraft des Freudschen Ichs, während sie seine Konflikte mit dem Es und dem Über-Ich herunterspielten. Sie formulierten eine ausgesprochen optimistische und melioristische Schule des analytischen Denkens, die „Ich-Psychologie“, in der das Ich im Idealfall reif und autonom ist, eine reibungslos funktionierende, auf Anpassung an die äußere Umgebung ausgerichtete Geistesagentur. Nicht wenige Kommentatoren haben argumentiert, dass die Ego-Psychologie mit ihrer Betonung der Konformität und der Vernachlässigung von Konflikten perfekt zu den Anforderungen des Unternehmensstaates der Nachkriegszeit sowie zu der vorherrschenden Betonung von Konformität und Anpassung passte. Man denke nur an William H. Whytes The Organization Man aus dem Jahr 1956 oder an David Riesmans The Lonely Crowd aus dem Jahr 1950, Bestseller, die als Wehklagen über ein verlorenes goldenes Zeitalter des Individualismus und der Autonomie gelesen wurden.

Zu den erklärten Errungenschaften der Ich-Psychologen in der Mitte des Jahrhunderts gehörte es, Freuds produktive Zweideutigkeit in Bezug auf die Bedeutung des Begriffs zu klären; das Ich bezog sich fortan auf die Regulierungs- und Anpassungsfunktionen des Organs, nicht auf die Person oder das Selbst. Man bedenke, dass der Doyen der Ich-Psychologie, Heinz Hartmann, Freud sanft rügte, weil er „den Begriff Ich manchmal in mehr als einem Sinn verwendete, und nicht immer in dem Sinn, in dem er am besten definiert war.“

Die amerikanische Hegemonie der Ich-Psychologen beruhte auf ihrem Anspruch, Freuds treueste Erben zu sein; Das Ich und das Es zählte zu den grundlegenden Texten ihrer Schule. Freuds Text unterstützt jedoch eine Konzeptualisierung des Ichs nicht nur als Agentur des Verstandes (ihre Lesart), sondern auch als ein erfahrenes Selbstgefühl. Darin hatte Freud das Ich interessanterweise als „in erster Linie ein Körper-Ich“ bezeichnet und erklärt, dass es „letztlich aus körperlichen Empfindungen abgeleitet ist.“

Von den Ich-Psychologen ignoriert, wurde Freuds Aussage in den 1920er und 1930er Jahren unter anderem von dem Wiener Analytiker Paul Federn aufgegriffen, der den Begriff „Ich-Gefühl“ prägte, um seine Behauptung zusammenzufassen, dass sich das Ich am besten auf unser subjektives Erleben von uns selbst bezieht, auf unser Gefühl, als Person oder Selbst zu existieren. Er vertrat die Auffassung, dass das Ich in Form von Erfahrung und nicht als geistige Abstraktion begriffen werden sollte. Das Ich-Gefühl, so erklärte er 1928, sei „die ständig präsente Empfindung der eigenen Person – die Wahrnehmung des Ichs von sich selbst“. Federn war ein Phänomenologe, der implizit Freud und seine Erben dafür kritisierte, dass sie das Systematisieren der gefühlten Erfahrung vorzogen, während er sich selbst als Mitläufer und nicht als unabhängiger Denker sah. Die Marginalisierung war der Preis für seine Loyalität, da er und seine Einsichten im analytischen Kanon weitgehend übersehen wurden.

Wenn wir vom amerikanischen Ich sprechen, sprechen wir höchstwahrscheinlich Federn-ese. Federn schätzte die Vergänglichkeit von Stimmungen und die Komplexität unserer Selbsterfahrungen. Die Rede von unseren „inneren Ressourcen“ und unserem Gleichmut, von der Notwendigkeit des Egoismus und seiner Vereinbarkeit mit dem Altruismus, von alltäglichen Phantasien von „Liebe, Größe und Ehrgeiz“ zieht sich durch seine Schriften. Selbst in der analytischen Sitzung geht es wohl eher um die „Ziele der Selbsterhaltung, der Bereicherung, der Selbstbehauptung, der sozialen Leistungen für andere, der Gewinnung von Freunden und Anhängern bis hin zur Phantasie der Führerschaft und Nachfolge“ als um die Sicherung der Vorherrschaft des Ichs über Es und Über-Ich.

Das Ich und das Es unterstützt eine solche Lesart des Ichs als Selbsterfahrung, des Individuums, das das Wissen um seine körperliche und geistige „Selbstgleichheit und zeitliche Kontinuität“ besitzt. Federns „Ich-Gefühl“ ist auch mit den umgangssprachlichen Beschwörungen des „wirklichen Selbst“ der 1950er Jahre vereinbar sowie mit dem Identitätsgefühl, das Erik Erikson anhand der Gefühle definierte, die Individuen von sich selbst als lebende, erlebende Personen haben, das authentische Selbst, das für so viele Amerikaner in den 1960er Jahren und darüber hinaus zum heiligen Gral werden sollte. Erikson, der ebenfalls ein Ich-Psychologe war, aber wegen seiner Konzentration auf die Erfahrungsdimension des Selbst aus dem Mainstream der Analyse verbannt wurde, fasste diese Sensibilität unter dem Begriff Identität zusammen. Seine Definition des Begriffs Identität als Bezeichnung für ein subjektives Selbstgefühl, die über Nacht innerhalb und außerhalb der Psychoanalyse aufgenommen wurde, trug wohl mehr zum Überleben der Disziplin in den Vereinigten Staaten bei als alle Bemühungen von Freuds pflichtbewusstesten Anhängern.

Während Google uns also Bilder (einschließlich Karikaturen) eines präzise aufgeteilten Freud’schen Verstandes liefern mag, ist das ganzheitliche Ich-als-Selbst ebenso Gegenstand der meisten unserer alltäglichen therapeutischen, analytisch geprägten Gespräche. Dieses Ich-als-Selbst ist weniger leicht bildlich darstellbar als sein integriertes Gegenstück, aber dennoch von zentraler Bedeutung für die Art und Weise, wie wir unsere Erfahrungen mit uns selbst und mit anderen vermitteln. Es ist ebenso authentisch psychoanalytisch wie sein sprachliches Doppel, weder eine Verfälschung von Freuds Intentionen noch ein Import aus den schwammigen Gefilden der humanistischen Psychologie. Wenn wir uns zum Beispiel auf Trumps übergroßes und leicht verletzbares Ego berufen, sprechen wir diese Dimension des Begriffs an und beziehen uns auf sein Selbstverständnis, das zugleich aufgeblasen und zerbrechlich ist. Federn ist in Vergessenheit geraten, aber seine gefühlszentrierte analytische Sensibilität lebt weiter. Sie ist heute vielleicht umso relevanter, als unsere Gefühle, wie viele beobachtet haben, nicht mehr von Vernunft und Objektivität abgeschottet sind, sondern stattdessen als Münze des populistischen Bereichs instrumentalisiert werden.

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The Sunken Place: Rasse, Rassismus und Freud

Amber Jamilla Musser

In einer spannungsgeladenen Szene aus dem Film Get Out (2017) entdeckt Missy (Catherine Keener) den Freund ihrer Tochter, Chris (Daniel Kaluuya), der draußen heimlich eine Zigarette raucht, und bittet ihn ins Wohnzimmer, das auch als Home-Office für ihre Therapieklienten dient. Chris, ein schwarzer Fotograf, hat gerade zum ersten Mal die liberale Familie seiner weißen Freundin Rose kennengelernt, darunter auch deren Mutter Missy. Als die beiden sich gegenübersitzen, fragt Missy Chris über seine Kindheit aus, wobei ihr Löffel immer wieder gegen die Innenseite einer Teetasse schlägt, und Chris, dessen Augen unkontrolliert tränen, beginnt, tief in den „versunkenen Ort“ zu versinken. Während seine gegenwärtige Umgebung aus dem Blickfeld gerät, taumelt und fällt er durch eine große schwarze Leere, bevor er schließlich in seinem eigenen Bett erwacht, ohne zu wissen, was geschehen ist. Der Schauplatz der Therapiepraxis ist bemerkenswert, denn während das, was auf diese frühe Hypnoseszene folgt, eine Horrorkomödie über Rassismus ist, tragen psychoanalytische Ideen des Unbewussten dazu bei, die Rassenbeziehungen im Film und darüber hinaus zu beleuchten.

Im Film bezieht sich der „versunkene Ort“ auf einen Fugue-Zustand, der die schwarzen Charaktere unterdrückt, so dass (Spoiler-Alarm) die Gehirne des höchsten weißen Bieters in ihre Körper transplantiert werden können. Während diese große schwarze Leere das Produkt der Fantasie des Regisseurs Jordan Peele ist, steht der „versunkene Ort“ kulturell für einen schädlichen Aspekt der Rassifizierung, nämlich die Überidentifikation von Nicht-Weißen mit dem Weißsein. Jüngste Memes machen diesen Zusammenhang deutlich. In einem erscheint Kanye West, der vor nicht allzu langer Zeit behauptete, Präsident Trump befinde sich auf einer „Heldenreise“, im Sessel von Get Outwearing mit einem „Make America Great Again“-Hut, und Tränen fließen über sein Gesicht. In einem anderen starrt die Schauspielerin Stacey Dash, die als Republikanerin in Kalifornien für den Kongress kandidiert hat, ausdruckslos aus dem Fenster.

Freuds Das Ich und das Es gibt uns jedoch eine andere Möglichkeit, den „versunkenen Ort“ zu verstehen. In seinem Werk aus dem Jahr 1923 stellt Freud eine umfassende Karte der Psyche als einen Raum vor, in dem das Ich, das Über-Ich und das Es eine dynamische Struktur bilden, die auf verschiedene Varianten des Unbewussten reagiert und von diesen geformt wird. Das Über-Ich, so argumentiert Freud, fungiert als eine Art „normative“ Verhaltenskontrolle, während das Es libidinöse Energie und rein hedonistisch ist. Das Ich, das bewusst gelebt wird, balanciert diese beiden unterschiedlichen Modi des Unbewussten aus, um zu funktionieren.

Das Freudsche Modell hilft uns zu verstehen, wie Rassenbildung, der Prozess des Selbstverständnisses durch das Prisma rassischer Kategorien, auf der Ebene des Unbewussten stattfindet. Im Kontext der Psychoanalyse betrachtet, ist der „versunkene Ort“ das, was passiert, wenn die Bindung des Über-Ichs an das Weißsein Amok läuft; wenn Chris‘ Augen tränen und er unwillkürlich am Sessel kratzt, leistet er körperlichen Widerstand, der mit dem Es verbunden ist. Darüber hinaus erlaubt es uns Freuds Struktur, dieses Verständnis von Rasse über das Individuum hinaus zu erweitern und darüber nachzudenken, warum der „versunkene Ort“ als Metonym für die Rassenbeziehungen in den Vereinigten Staaten im Allgemeinen gesehen werden kann.

Die Rasse selbst wurde in Freuds Werken kaum thematisiert. In einer seiner explizitesten Auseinandersetzungen mit rassischen Unterschieden, Civilization and its Discontents von 1930, beschränkte er seine Theorien über rassische Unterschiede weitgehend auf das Atavistische und Primitive. Nach Freud neigten auch andere Analytiker im frühen 20. Jahrhundert dazu, die zugrunde liegende rassische Dynamik in ihren Theorien zu ignorieren. Wenn Patienten beispielsweise über die ethnische Zugehörigkeit oder die Rasse eines Pflegers oder einer anderen wiederkehrenden Figur in ihrem Leben sprachen, tendierten die Analytiker dazu, diese Themen nicht weiter zu untersuchen. Wie eine Vielzahl zeitgenössischer kritischer Arbeiten über die Psychoanalyse gezeigt hat, führte diese Unaufmerksamkeit gegenüber der Rasse zu der Annahme einer universellen Normativität, die in der Tat mit dem Weißsein verbunden war.

Während die Psychoanalyse in der Vergangenheit Diskussionen über Rassen ignoriert oder falsch behandelt hat, führt Freuds Das Ich und das Es Konzepte ein, die nützlich sind, um über Rassenbeziehungen sowohl auf individueller als auch auf nationaler Ebene nachzudenken. Seine Dreiteilung der Psyche kann uns zeigen, wie die Rasse selbst als „Metasprache“ fungiert, um es mit Evelyn Higginbothams Worten auszudrücken, eine Sprache, die das Unbewusste und die Möglichkeiten für das Auftauchen des Ichs strukturiert. In Get Out ist „der versunkene Ort“ die Bühne für einen Kampf zwischen einem weiß-identifizierten Über-Ich, das durch Hirntransplantation oder Hypnose hervorgerufen wird, und einem schwarz-identifizierten Es. Außerhalb der Parameter der Science Fiction bietet dieser rassifizierte innere Kampf jedoch Einblicke in Theorien der Assimilation und der Rassifizierung im weiteren Sinne.

Der Soziologe Jeffrey Alexander beschreibt die Assimilation, einen Prozess der Anpassung an eine Form der (implizit weißen) Normativität, als einen Versuch, die Differenz durch Auslöschung zu inkorporieren, auch wenn er auf einem nicht assimilierbaren (rassifizierten) Rest besteht. Alexander schreibt: „Assimilation ist in dem Maße möglich, in dem es Sozialisationskanäle gibt, die „zivilisierende“ oder „reinigende“ Prozesse ermöglichen – durch Interaktion, Bildung oder massenmediale Repräsentation -, die es erlauben, Personen von ihren ursprünglichen Eigenschaften zu trennen. Es sind nicht die Eigenschaften selbst, die geläutert oder akzeptiert werden, sondern die Personen, die sie früher – und oft noch immer privat – tragen. Die Spannungen zwischen diesen Darbietungen weißer Normativität – „Zivilisation“ – und den besonderen „Eigenschaften“, die das von Alexander genannte Minderheitensubjekt ausmachen, ähneln dem ständigen Kampf, den Freud zwischen Über-Ich, Es und Ich beschreibt.

In Anlehnung an die Psychoanalyse haben Theoretiker wie David Eng und Anne Anlin Cheng in jüngerer Zeit die Melancholie hervorgehoben, die mit der Assimilierung einhergeht – die unwillkürlichen Tränen von Chris am „versunkenen Ort“ und die Fälle, in denen er aus dem Fenster starrt, auf abendliche Spaziergänge geht und die blitzartigen Schreie der anderen schwarzen Figuren, die ein weißes Hirnimplantat erhalten haben, gehören vielleicht zu den extremsten Formen. Cheng argumentiert, dass der Zwang zur Assimilation an eine weiße Kultur Melancholie hervorruft, sowohl über die Unerreichbarkeit des Weißseins für schwarze und braune Subjekte als auch über die Unterdrückung der rassischen Andersartigkeit, die zur Aufrechterhaltung der weißen Dominanz notwendig ist. Chengs Beschreibung des „unaussprechlichen Verlustes, der das Gefühl des Individuums für seine eigene Subjektivität prägt“, hilft zu erklären, warum die Bedingungen weißer Normativität für nicht-weiße Subjekte besonders psychologisch schädlich sein können.

Während Freuds Konzepte nützlich sind, um die psychologische Last der Rassifizierung für nicht-weiße Subjekte unter den Bedingungen weißer Normativität zu verstehen, haben Wissenschaftler auch erforscht, wie Freuds Konzepte des Ichs, Es und Über-Ichs verwendet werden können, um zu theoretisieren, was es bedeutet, Weißsein als eine Form des nationalen Bewusstseins zu gestalten. Der Theoretiker und Psychiater Frantz Fanon beschrieb die sadistischen Impulse von Jim Crow und behauptete, das Ich der Vereinigten Staaten sei masochistisch. Indem er sich die psychische Struktur des Landes als Ganzes vorstellte, sah er einen Konflikt zwischen dem aggressiven Es der Nation – das versuchte, die Schwarzen zu beherrschen – und ihrem Über-Ich – das Schuldgefühle wegen des offenen Rassismus eines angeblich „demokratischen“ Landes empfand.

Fanon argumentierte, dass das Verlangen der Vereinigten Staaten, die Schwarzen zu bestrafen (was sich in virulenter antischwarzer Gewalt manifestierte), schnell „von einem Schuldkomplex gefolgt wurde, weil die demokratische Kultur des betreffenden Landes ein solches Verhalten sanktionierte“. Fanon zeigte die Heuchelei auf, die darin besteht, antirassistische Ideale zu vertreten und gleichzeitig rassistische Gewalt zuzulassen. Der nationale Masochismus des Landes bedeute, so Fanon, dass die Vereinigten Staaten ihre eigenen Formen weißer Aggression nicht anerkennen könnten; stattdessen vertrete das Land eine Haltung der Passivität und Opferrolle gegenüber Nichtweißen, die ihre eigene offene Gewalt verleugnen. Oder, um es mit Freud zu sagen, das Land hat das Es zugunsten einer Idealisierung des Über-Ichs unterdrückt.

Diese Dynamik sehen wir auch in Get Out, wo die weißen Charaktere die Körperlichkeit und das Talent der Schwarzen als irgendwie ihrer Rasse innewohnend fetischisieren, während sie jeden Vorwurf des Rassismus vehement zurückweisen. Im Film verstehen sich die weißen Charaktere, die schwarze Körper bewohnen wollen, in erster Linie als Opfer des Alterns und anderer Schwächungsprozesse, eine Logik, die es ihnen erlaubt, ihre angebliche Zuneigung zum Schwarzen zu nutzen, um ihre aggressiven, dominanten Tendenzen zu verschleiern. Bevor Chris und Rose ihre Eltern treffen, erzählt Rose ihm, dass sie Obama für eine dritte Amtszeit gewählt hätten. Diese Aussage wird in einer späteren Szene von ihrem Vater (Bradley Whitford) wiederholt, als er bemerkt, dass Chris die schwarzen Hausangestellten auf dem Grundstück beobachtet: „Übrigens, ich hätte Obama für eine dritte Amtszeit gewählt, wenn ich könnte. Der beste Präsident in meinem Leben. Zweifelsohne.“ In einer solchen Aussage können wir erkennen, wie das masochistische weiße Ego, von dem Fanon sprach, ein akkurates Spiegelbild der nationalen Debatten über politische Korrektheit, darüber, was als Rassismus gilt, und über die Frage der Wiedergutmachung bleibt.

Wie Get Out dramatisiert, können wir das Erbe von Freuds Analyse des Unbewussten nutzen, um die Spannungen zu identifizieren, die in Individuen wirken, die darum kämpfen, sich einer wahrgenommenen Vorstellung von weißer Normativität anzupassen. Wir können aber auch psychoanalytische Konzepte verwenden, um zu verstehen, wie bestimmte Vorstellungen von Rasse ein weißes Nationalbewusstsein geschaffen haben, das sich in den Vereinigten Staaten und anderswo in der Krise befindet. Auf dieser breiteren Ebene können wir erkennen, wie das nationale Über-Ich die Normativität mit einer verderblichen Idee des Weißseins vernäht hat, die sich in psychologischer, aber auch physischer Aggression gegen nicht-weiße Subjekte manifestiert.

Während die Annahme, dass Weißsein die „normale“ und dominante Kultur ist, sie in die Position des Über-Ichs für Individuen bringt, die versuchen, sich anzupassen, ist diese Annahme der Überlegenheit in Wirklichkeit eine ängstliche Position, die von rassischen Anderen heimgesucht wird und ständig von der Möglichkeit der Destabilisierung bedroht ist. Für viele hat dies dazu geführt, dass sie Schwierigkeiten haben, mit den gewalttätigen Tendenzen der weißen Kultur zu rechnen, und dass sie auf ihrer Unschuld beharren. Eine intensivere Beschäftigung mit dieser Freudschen Dynamik könnte uns helfen, sorgfältiger über die Widerstands- und Überlebensstrategien nicht-weißer Subjekte nachzudenken und darüber, wie eine umfassendere Kontur weißer Verantwortlichkeit aussehen könnte.

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Das Über-Ich oder das Es

Todd McGowan

Um Das Ich und das Es richtig zu verstehen, sollten wir es gedanklich in Das Über-Ich umbenennen. Die beiden am häufigsten zitierten Begriffe aus Freuds Text von 1923 sind – vielleicht wenig überraschend – das Ich und das Es. Wir haben sie leicht in unser Denken integriert und verwenden sie frei in der Alltagssprache. Dem dritten Begriff des Strukturmodells, dem Über-Ich, wird weit weniger Aufmerksamkeit geschenkt. Das zeigt sich zum Beispiel in der Pop-Psychoanalyse um Donald Trump. Manche diagnostizieren ihn als Narzissten, als jemanden, der in sein eigenes Ich verliebt ist. Andere sagen, er verkörpere das amerikanische Es, weil es ihm an der Selbstbeherrschung fehle, die die meisten Menschen hemmt. Nach diesen Ansichten hat er entweder zu viel Ego oder zu viel Es. Da Trump nie ein selbstkritischer Mensch war, scheint sein Problem nicht in einem Übermaß an Über-Ich zu liegen. Wenn das Über-Ich bei seiner Diagnose überhaupt eine Rolle spielt, würde man sagen, dass das Problem das Fehlen eines richtigen Über-Ichs ist.

In der populären Rezeption von Freuds Denken stellt die Entdeckung des Es in der Regel seinen wichtigsten Beitrag zum Verständnis unseres Handelns dar. Das Es markiert den Punkt, an dem der Mensch keine Kontrolle über sein Handeln hat. Die Impulse des Es treiben uns zu Handlungen, die für den Rest der Gesellschaft inakzeptabel sind. Und doch hat das Konzept des Es eine beruhigende Funktion, da es uns ermöglicht, unsere störendsten Handlungen mit biologischen Impulsen in Verbindung zu bringen, für die wir keine Verantwortung tragen. Aus diesem Grund müssen wir über das Es hinausschauen, wenn wir sehen wollen, wie Freud unser Selbstverständnis am stärksten verunsichert.

Freuds Einführung des Über-Ichs stellt dagegen das radikalste Moment von Das Ich und das Es dar, weil es alle traditionellen Vorstellungen von Moral in Frage stellt. Normalerweise zügelt unser Sinn für das kollektive Wohl die Amoralität unserer individuellen Wünsche: Wir möchten vielleicht mit unserem Auto in den Autofahrer krachen, der uns gerade geschnitten hat, aber unser Gewissen hindert uns daran, unsere kollektive Fähigkeit, als Fahrer auf der Straße zu koexistieren, zu stören. Historisch gesehen hat die Rezeption von Freuds Werk das Über-Ich als diese Stimme des moralischen Gewissens betrachtet, aber Freud theoretisiert, dass diese moralische Stimme amoralische Wurzeln hat. Freud zufolge vertritt das Über-Ich nicht das kollektive Wohl, sondern manifestiert die individuellen Wünsche des Es, die dem kollektiven Wohl zuwiderlaufen.

Mit der Entdeckung des Konzepts des Über-Ichs verändert Freud die Art und Weise, wie wir uns als moralische Akteure verstehen. Wenn Freud Recht hat, dass das Über-Ich „tief in das Es hineinreicht“, dann haben alle unsere vermeintlich moralischen Impulse ihre Wurzeln im libidinösen Genuss. Wenn wir uns selbst für ein abwegiges Verlangen nach einer verheirateten Kollegin tadeln, führt diese moralische Zurechtweisung nicht dazu, dass sich der Genuss dieses Verlangens auflöst, sondern dass er sich vervielfältigt. Je mehr wir ein Begehren als übergriffig erleben, desto heftiger empfinden wir es. Auf diese Weise ermöglicht es uns das Über-Ich, unser Begehren zu genießen, während wir bewusst glauben, es zu zügeln.

Das Konzept des Über-Ichs offenbart, dass sich hinter dem traditionellen Bild der Moral eine grundlegende Amoralität verbirgt, weshalb die Reaktion auf Das Ich und das Es sie peinlichst vermieden hat. Wenn wir radikale Ideen wie das Über-Ich in unser allgemeines Verständnis übersetzen, legen wir unsere angenommenen Überzeugungen und Werte offen. Je mehr ein Konzept bei einer solchen Übersetzung verzerrt wird, desto mehr muss es eine Herausforderung für unsere gewöhnliche Denkweise darstellen. Dies ist der Fall bei der populären Betonung des Ichs und des Es im Verhältnis zum Über-Ich. Was verloren gegangen ist, ist die radikalste Entdeckung in diesem Text.

Wenn wir nicht erkennen, wie Freud das Über-Ich theoretisiert, sind wir nicht in der Lage, die moralischen Krisen zu bewältigen, mit denen wir heute konfrontiert sind. Die katastrophalen Folgen können wir zum Beispiel an unserem heutigen Verhältnis zur Umwelt sehen. In dem Maße, wie unsere Schuldgefühle über Plastik in den Ozeanen, Kohlenstoffemissionen und andere Schrecken zunehmen, steigern sie unsere Freude an Plastik und Kohlenstoff, anstatt sie zu schmälern. Die Verwendung von Plastik ist nicht mehr nur eine Annehmlichkeit, sondern eine Übertretung, die uns etwas gibt, das wir genießen können, wo wir sonst nur etwas zum Benutzen hätten.

Genuss bedeutet immer eine Beziehung zu einer Grenze. Aber in diesen Fällen entsteht das Vergnügen aus der Überschreitung, aus dem Gefühl, eine Grenze zu überschreiten. Unser bewusstes Schuldgefühl über die Überschreitung entspricht einem unbewussten Genuss, den das Über-Ich steigert. Je mehr die Warnungen der Umwelt die Form von Anweisungen des Über-Ichs annehmen, desto mehr erzeugen sie Schuldgefühle, ohne die Grundsituation zu verändern. Weit davon entfernt, den Genuss unserer zerstörerischen Begierden einzuschränken, wird die Moral in Freuds Denkweise zu einem privilegierten Grund, um sie zum Ausdruck zu bringen, wenn auch in verkleideter Form. Es stellt sich heraus, dass das, was wir für Moral halten, überhaupt nichts mit Moral zu tun hat.

Das Über-Ich erzeugt ein Gefühl der Überschreitung und überlädt dadurch unser Begehren, indem es die Moral in eine Möglichkeit verwandelt, uns zu vergnügen. Jacques Lacan knüpft 50 Jahre später an Freuds Entdeckung an und verkündet: „Nichts zwingt jemanden zum Genießen (jouir) außer dem Über-Ich. Das Über-Ich ist der Imperativ der jouissance – Genießen!“ Alle unsere scheinbar moralischen Impulse und die Gewissensbisse, die darauf folgen, sind Formen des Gehorsams gegenüber diesem Imperativ.

In diesem Licht könnten wir die Diagnose von Donald Trump neu bewerten. Wenn er sich nicht beherrschen kann und ständig damit beschäftigt zu sein scheint, sich zu vergnügen, deutet dies darauf hin, dass das Problem weder ein zu großes Ego noch ein zu großes Es ist. Wir sollten stattdessen die „wilde psychoanalytische“ Interpretation wagen, dass Trump unter einem zu großen Über-Ich leidet. Seine Beschäftigung damit, sich selbst zu genießen – und nie genug zu genießen, um Befriedigung zu finden – spiegelt die Vorherrschaft des Über-Ichs in seiner Psyche wider und macht deutlich, dass das Über-Ich nichts mit tatsächlicher Moral und alles mit mutwilliger Unmoral zu tun hat.

Wenn wir Moral als eine verkleidete Form des Genusses verstehen, befreit uns das nicht von der Moral. Vielmehr verlangt die Entdeckung des Über-Ichs und seines Imperativs, zu genießen, eine neue Art, Moral zu begreifen. Das Über-Ich ist nicht das Vehikel der Moral, sondern eine große Bedrohung für jedes moralische Handeln, weil es uns glauben lässt, dass wir moralisch handeln, während wir in Wirklichkeit einen Umweg zu unserem eigenen Vergnügen finden. Im Gegensatz zur populären Lesart des Über-Ichs erfordert authentisches moralisches Handeln die Ablehnung der Imperative des Über-Ichs, nicht den Gehorsam ihnen gegenüber.

Eine vom Über-Ich befreite Moral würde keine Schuld mehr beinhalten. Sie würde sich darauf konzentrieren, unser Verhältnis zum Gesetz neu zu definieren. Wir würden das Gesetz nicht mehr als äußeren Zwang sehen, der uns von der Gesellschaft auferlegt wird, sondern als die Form, die unsere eigene Selbstbeschränkung annimmt. Dies würde eine Veränderung unseres Verhältnisses zum Recht bedeuten. Wenn das Gesetz unsere Selbstbeschränkung und nicht eine äußere Beschränkung ist, verlieren wir die Möglichkeit des Vergnügens, das mit der Übertretung verbunden ist. Man kann ein Gesetz übertreten, aber nicht seine eigene Selbstbeschränkung.

In Bezug auf die gegenwärtige Umweltkrise würden wir eine Beschränkung der Verwendung von Plastik als die einzige Möglichkeit begreifen, die Verwendung von Plastik zu genießen, und nicht als eine Beschränkung dieses Genusses. Die Einschränkung der Verwendung würde zu unserer eigenen Form des Genusses werden, weil die Einschränkung unsere eigene wäre und nicht etwas, das uns auferlegt würde. Das Über-Ich fordert uns auf, jede Begrenzung abzulehnen, indem wir unseren Genuss immer weiter treiben. Die Identifizierung des Gesetzes als unsere Selbstbegrenzung bietet eine Möglichkeit, mit der Logik des Über-Ichs und seiner grundlegend unmoralischen Form der Moral zu brechen.

Angesichts des Titels, den er für sein Buch wählte – Das Ich und das Es -, ist klar, dass sogar Freud selbst nicht richtig erkannte, was das Radikalste an seiner Entdeckung war. Er ließ das Über-Ich auf Kosten des Ichs und des Es aus dem Titel weg, obwohl seine Anerkennung des Über-Ichs und seiner Rolle in der Psyche die wichtigste Erkenntnis des Buches darstellt. In diesem Sinne ebnete Freud den Weg für den nachfolgenden populären Irrtum.

Was von der Gesellschaft übersehen oder ignoriert wird, offenbart oft das, was sie am meisten beunruhigt. Unsere landläufigen Überzeugungen und Werte mögen versuchen, die Störung durch radikale Ideen wie das Über-Ich zu dämpfen, aber sie können ihren Einfluss nicht völlig ausschalten. Indem wir uns auf das konzentrieren, was Freud selbst auslässt, können wir die Einsichten in seinem Werk aufdecken, die uns am ehesten helfen können, über die Grenzen der traditionellen Moral hinauszudenken. Der Weg zu einer echten Moral muss über das Über-Ich hinausgehen.

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