Vor der Tragödie in Jonestown hatten die Leute von Peoples Temple einen Traum

Wenn die Menschen das Wort „Jonestown“ hören, denken sie gewöhnlich an Horror und Tod.

Im südamerikanischen Land Guyana gelegen, sollte das Peoples Temple Agricultural Project das „gelobte Land“ der religiösen Gruppe sein. Im Jahr 1977 waren fast 1.000 Amerikaner nach Jonestown, wie es genannt wurde, gezogen, in der Hoffnung, ein neues Leben zu beginnen.

Allerdings kam es zu einer Tragödie. Als der US-Repräsentant Leo J. Ryan aus Kalifornien und drei Journalisten nach einem Besuch in der Gemeinde abreisen wollten, wurden sie von einer Gruppe von Jonestown-Bewohnern ermordet, weil sie befürchteten, dass negative Berichte ihr Gemeinschaftsprojekt zerstören würden.

Es folgte ein kollektiver Mord-Suizid, ein Ritual, das schon mehrmals geprobt worden war.

Dieses Mal war es keine Generalprobe. Am 18. November 1978 starben mehr als 900 Männer, Frauen und Kinder, darunter auch meine beiden Schwestern Carolyn Layton und Annie Moore und mein Neffe Kimo Prokes.

Die Luftaufnahme des Fotojournalisten David Hume Kennerly, die eine Landschaft aus hell gekleideten leblosen Körpern zeigt, fängt das Ausmaß der Katastrophe dieses Tages ein.

In den mehr als 40 Jahren seit der Tragödie haben sich die meisten Geschichten, Bücher, Filme und Studien auf den Anführer des Peoples Temple, Jim Jones, und die Gemeinschaft konzentriert, die seine Anhänger aus dem dichten Dschungel im Nordwesten Guyanas zu schaffen versuchten. Sie könnten die Gefahren von Sekten oder die Gefahren des blinden Gehorsams hervorheben.

Aber durch die Fixierung auf die Tragödie – und auf den Jones von Jonestown – verpassen wir die größere Geschichte des Tempels. Wir verlieren den Blick für eine bedeutende soziale Bewegung, die Tausende von Aktivisten mobilisierte, um die Welt im Kleinen wie im Großen zu verändern, vom Angebot juristischer Dienstleistungen für Menschen, die zu arm sind, um sich einen Anwalt leisten zu können, bis zum Kampf gegen die Apartheid.

Es würde dem Leben, der Arbeit und den Bestrebungen der Verstorbenen nicht gerecht, sich nur auf ihren Tod zu konzentrieren.

Ich weiß, dass das, was am 18. November 1978 geschah, nicht die ganze Geschichte der Beteiligung meiner eigenen Familie erzählt – weder das, was in den Jahren vor diesem schrecklichen Tag geschah, noch die vier Jahrzehnte danach.

Der Drang, die ganze Geschichte zu erfahren, veranlasste meinen Mann, Fielding McGehee, und mich 1998, die Website Alternative Considerations of Jonestown and Peoples Temple einzurichten – ein großes digitales Archiv, das die Bewegung hauptsächlich in ihren eigenen Worten durch Dokumente, Berichte und Tonbänder dokumentiert. Dies wiederum veranlasste die Abteilung für Sondersammlungen an der San Diego State University, die Peoples Temple Collection aufzubauen.

Die Probleme mit Jonestown liegen auf der Hand.

Aber dieses einzelne Ereignis sollte die Bewegung nicht definieren.

Der Temple begann als Kirche in der Tradition der Pfingstbewegung in Indianapolis in den 1950er Jahren.

In einer zutiefst segregierten Stadt war sie einer der wenigen Orte, an denen schwarze und weiße Gemeindemitglieder aus der Arbeiterklasse am Sonntagmorgen gemeinsam in der Kirche saßen. Ihre Mitglieder boten den Armen verschiedene Arten von Hilfe an – Essen, Kleidung, Unterkunft, Rechtsberatung – und die Kirche und ihr Pastor, Jim Jones, erlangten den Ruf, die Rassenintegration zu fördern.

Der Enthüllungsjournalist Jeff Guinn hat beschrieben, wie die frühen Inkarnationen des Tempels den Menschen in Indianapolis dienten. Mit den Einnahmen aus den lizenzierten Pflegeheimen, die von Jim Jones‘ Frau Marceline Jones betrieben wurden, wurde das „Free Restaurant“ subventioniert, eine Cafeteria, in der jeder kostenlos essen konnte.

Kirchenmitglieder setzten sich auch für die Aufhebung der Rassentrennung in örtlichen Restaurants und Geschäften ein, und der Tempel gründete eine Arbeitsvermittlung, die Afroamerikaner in eine Reihe von Einstiegspositionen vermittelte.

Auch wenn dies die Art von Maßnahmen ist, die einige Kirchen heute durchführen, war dies für die 1950er Jahre innovativ – sogar radikal.

Im Jahr 1962 hatte Jones eine prophetische Vision einer nuklearen Katastrophe, weshalb er seine Gemeinde in Indiana aufforderte, nach Nordkalifornien umzuziehen.

Wissenschaftler vermuten, dass ein Artikel des Magazins Esquire – in dem neun Teile der Welt aufgelistet wurden, die im Falle eines Atomkriegs sicher wären, darunter auch eine Region in Nordkalifornien – Jones auf die Idee für den Umzug brachte.

Mitte der 1960er Jahre packten mehr als 80 Mitglieder der Gruppe ihre Sachen und zogen gemeinsam nach Westen.

Unter der Leitung von Marceline erwarb der Tempel eine Reihe von Grundstücken im Redwood Valley und errichtete neun Pflegeheime für ältere Menschen, sechs Heime für Pflegekinder und Happy Acres, eine staatlich zugelassene Ranch für geistig behinderte Erwachsene. Darüber hinaus nahmen die Familien des Tempels über informelle Netzwerke andere Hilfsbedürftige auf.

Der Religionssoziologe John R. Hall hat die verschiedenen Möglichkeiten untersucht, wie der Tempel damals Geld einnahm. Die Pflegeheime waren profitabel, ebenso wie andere geldbringende Unternehmungen; es gab einen kleinen Imbisswagen, den der Tempel betrieb, und die Mitglieder konnten auch Trauben aus den Weinbergen des Tempels an Parducci Wine Cellars verkaufen.

Diese Spendenaktionen trugen zusammen mit den traditionellen Spenden und dem Zehnten dazu bei, die kostenlosen Gottesdienste zu finanzieren.

Zu dieser Zeit begannen junge weiße Erwachsene mit College-Abschluss in die Gemeinde zu strömen. Sie setzten ihre Fähigkeiten als Lehrer und Sozialarbeiter ein, um mehr Mitglieder für eine Bewegung zu gewinnen, die ihrer Meinung nach das soziale Evangelium der Umverteilung des Wohlstands predigte.

Meine jüngere Schwester Annie schien sich von dem Ethos des Tempels der Vielfalt und Gleichheit angezogen zu fühlen.

„Es gibt die größte Gruppe von Menschen, die ich je gesehen habe, die sich Sorgen um die Welt machen und für Wahrheit und Gerechtigkeit in der Welt kämpfen“, schrieb sie 1972 in einem Brief an mich. „

Aber die Kerngruppe bestand aus Tausenden von städtischen Afroamerikanern, als sich der Tempel nach Süden bis nach San Francisco und schließlich nach Los Angeles ausdehnte.

Diese neuen afroamerikanischen Rekruten, die häufig als arm und entrechtet dargestellt werden, kamen in Wirklichkeit aus der Arbeiter- und Berufsklasse: Sie waren Lehrer, Postbeamte, Angestellte im öffentlichen Dienst, Hausangestellte, Militärveteranen, Arbeiter und mehr.

Das Versprechen von Rassengleichheit und sozialem Aktivismus in einem christlichen Kontext lockte sie. Die revolutionäre Politik und die umfangreichen Programme des Tempels überzeugten sie.

Ungeachtet der Motive ihres Anführers glaubten die Anhänger von ganzem Herzen an die Möglichkeit einer Veränderung.

In einer Zeit, die den Zusammenbruch der Bürgerrechtsbewegung, die Dezimierung der Black Panther Party und die Ermordung schwarzer Aktivisten erlebte, engagierte sich die Gruppe besonders für ein Programm der Rassenversöhnung.

Aber auch der Tempel konnte dem strukturellen Rassismus nicht entkommen, wie „acht Revolutionäre“ 1973 in einem Brief an Jim Jones feststellten. Diese acht jungen Erwachsenen verließen die Organisation unter anderem deshalb, weil sie mit ansehen mussten, wie neue weiße Mitglieder vor erfahrenen, älteren schwarzen Mitgliedern in die Führung aufstiegen.

Dennoch lebten und arbeiteten während der gesamten Geschichte der Bewegung Afroamerikaner und Weiße Seite an Seite. Es handelte sich um eines der wenigen langfristigen Experimente in der amerikanischen interrassischen Gemeinschaft, zusammen mit der Friedensmissionsbewegung von Pater Divine, der Jim Jones nacheiferte.

Die Mitglieder sahen sich selbst als Kämpfer an vorderster Front gegen den Kolonialismus, als sie in ihren Versammlungen in San Francisco Gäste von panafrikanischen Organisationen und von der kürzlich abgesetzten marxistischen chilenischen Regierung sprechen hörten. Sie schlossen sich Koalitionsgruppen an, die gegen den Fall Bakke agitierten, in dem entschieden wurde, dass rassenbasierte Zulassungsquoten verfassungswidrig sind, und demonstrierten zur Unterstützung der Wilmington Ten, zehn Afroamerikaner, die in North Carolina zu Unrecht wegen Brandstiftung verurteilt worden waren.

Mitglieder und Nichtmitglieder erhielten eine Vielzahl kostenloser sozialer Leistungen: Miethilfe, Mittel für Einkaufsfahrten, Gesundheitsuntersuchungen, Rechtshilfe und Stipendien für Studenten. Indem sie ihre Ressourcen zusammenlegten und zusätzlich die Sammelteller füllten, erhielten die Mitglieder mehr an Waren und Dienstleistungen, als sie allein hätten verdienen können. Sie nannten es „apostolischen Sozialismus“.

Das gemeinsame Wohnen sparte nicht nur Geld, sondern schuf auch Solidarität. Obwohl es im Redwood Valley bereits Gemeinschaftswohnungen gab, wurden sie in San Francisco stark ausgebaut. Ganze Wohnhäuser in der Stadt wurden für die Unterbringung von nicht verwandten Temple-Mitgliedern – viele von ihnen Senioren – gewidmet, die miteinander lebten und sich umeinander kümmerten.

Bereits 1974 begannen ein paar hartgesottene Freiwillige mit der Rodung von Land für eine landwirtschaftliche Siedlung im Nordwestdistrikt von Guyana, nahe der umstrittenen Grenze zu Venezuela.

Während der vordergründige Grund darin bestand, „die Hungernden mit Nahrung zu versorgen“, bestand der wahre Grund darin, eine Gemeinschaft zu schaffen, in der sie dem Rassismus und der Ungerechtigkeit, die sie in den Vereinigten Staaten erlebten, entkommen konnten.

Selbst als sie sich abmühten, Hunderte von Hektar Dschungel zu roden, Straßen zu bauen und Häuser zu errichten, waren die ersten Siedler von Hoffnung, Freiheit und einem Gefühl der Möglichkeit erfüllt.

„Meine Erinnerungen an die Zeit von 1974 bis Anfang ’78 sind zahlreich und voller Liebe, und bis heute treiben sie mir Tränen in die Augen“, erinnerte sich Mike Touchette, Mitglied des Peoples Temple, der auf einem Boot in der Karibik arbeitete, als sich die Todesfälle ereigneten. „Nicht nur die Erinnerungen an den Bau von Jonestown, sondern auch die Freundschaften und die Kameradschaft, die wir vor 1978 hatten, sind unbeschreiblich.“

Aber Jim Jones kam 1977, und ein Zustrom von 1.000 Einwanderern – darunter mehr als 300 Kinder und 200 Senioren – folgte. Die Situation änderte sich. Die Bedingungen waren primitiv, und obwohl es den Bewohnern von Jonestown nicht schlechter ging als ihren guyanischen Nachbarn, war es weit entfernt von dem Leben, an das sie gewöhnt waren.

Die Gemeinde Jonestown lässt sich am besten als eine kleine Stadt verstehen, der es an Infrastruktur mangelt, oder, wie ein Besucher es beschrieb, als eine „unfertige Baustelle“.

Alles – Bürgersteige, sanitäre Einrichtungen, Wohnungen, Wasser, Strom, Nahrungsmittelproduktion, Viehzucht, Schulen, Bibliotheken, Essenszubereitung, Wäscherei, Sicherheit – musste von Grund auf neu entwickelt werden. Bis auf die jüngsten Kinder mussten alle mit anpacken, um die Gemeinschaft aufzubauen und zu erhalten.

Einige haben das Projekt als ein Gefangenenlager bezeichnet.

Das stimmt in mehrfacher Hinsicht: Die Menschen durften nicht gehen. Andersdenkende wurden grausam bestraft.

Andere haben es als den Himmel auf Erden bezeichnet.

Unzweifelhaft war es beides; es kommt darauf an, wen – und wann – man fragt.

Aber dann ist da noch der letzte Tag, der all die Verheißungen des utopischen Experiments des Tempels zunichte zu machen scheint. Es ist leicht, die Elemente zu identifizieren, die zur endgültigen Tragödie beigetragen haben: die antidemokratische Hierarchie, die Gewalt gegen die Mitglieder, die Kultur der Geheimhaltung, der Rassismus und die Unfähigkeit, den Anführer zu hinterfragen.

Die Misserfolge sind offensichtlich. Aber die Erfolge?

Der Peoples Temple hat jahrelang Hunderten von Kirchenmitgliedern eine menschenwürdige Unterkunft geboten, er hat Pflegeheime für Hunderte von psychisch kranken oder behinderten Menschen betrieben und er hat einen sozialen und politischen Raum geschaffen, in dem Afroamerikaner und Weiße in Kalifornien und in Guyana zusammen leben und arbeiten konnten.

Vor allem aber mobilisierte sie Tausende von Menschen, die sich nach einer gerechten Gesellschaft sehnten.

Wenn man sich auf den Anführer konzentriert, übersieht man den grundlegenden Anstand und den echten Idealismus der Mitglieder. Jim Jones hätte ohne die Menschen im Peoples Temple nichts erreicht. Sie waren die Aktivisten, die Fußsoldaten, die Briefschreiber, die Demonstranten, die Organisatoren.

Don Beck, ein ehemaliges Temple-Mitglied, hat geschrieben, dass das Vermächtnis der Bewegung darin besteht, „die Menschen in Ehren zu halten und sich an das Gute zu erinnern, das uns zusammengebracht hat.“

Im Angesicht all dieser Leichen ist das eine schwierige Sache.

Aber es ist einen Versuch wert.