Warum wir auch über die asiatisch-amerikanische Geschichte sprechen müssen

„Geh zurück nach China!“

Dieser hässliche Ausruf rüttelte an den Ohren des Redakteurs Michael Luo, der letzten Monat mit Familie und Freunden im Schlepptau zum Mittagessen in ein nahe gelegenes koreanisches Restaurant in den Straßen der Upper East Side von Manhattan ging. Luo schrieb in der New York Times einen offenen Brief an die weiße Frau, die ihn gebrüllt hatte, und erklärte ihr, wie solche verbalen Dolche Asiatisch-Amerikaner von ihrer Staatsbürgerschaft trennen. „Vielleicht wissen Sie es nicht“, schrieb er, „aber die Beleidigungen, die Sie meiner Familie entgegenschleuderten, treffen den Kern der asiatisch-amerikanischen Erfahrung. Es ist dieses anhaltende Gefühl des Andersseins, mit dem viele von uns jeden Tag kämpfen. Egal, was wir tun, wie erfolgreich wir sind, welche Freunde wir haben, wir gehören nicht dazu. Wir sind fremd. Wir sind nicht amerikanisch.“

Nach der Lektüre von Luos offenem Brief kam mir eine unangenehme Wahrheit über Menschen wie mich in den Sinn, denen Rassengerechtigkeit sehr am Herzen liegt – wir versagen oft dabei, die Beschwerden von Asiatisch-Amerikanern gegen die weiße Vorherrschaft in den Mittelpunkt des Kampfes zu stellen. Wir überhäufen Schwarze und Braune mit Sympathie; Asiatische Amerikaner erfahren nur ein wenig davon. Das schreit nach einer Besserung. Wir müssen begreifen, dass ein nationales Gespräch über Rassismus, das die Notlage der asiatischen Amerikaner ignoriert, ein unverzeihliches Versäumnis darstellt.

Viele sind der Ansicht, dass die Geschichte der asiatischen Amerikaner relativ wenige verwelkende Spuren traumatischer Rassenkämpfe aufweist, was teilweise erklärt, warum ihre Beschwerden kaum Beachtung finden. Aber das ist falsch.

Rassistische Gesetze und Stereotypen von Anfang an

Die Geschichte der Asiaten begann mit Kapitän George Menefie, der „Tony, einen Ostindier“ in den frühen 1620er Jahren in das koloniale Virginia brachte und dafür 50 Morgen Land erhielt, weil er Tony in die Kolonie einführte, die dringend Arbeitskräfte brauchte, um Englands koloniales Experiment am Leben zu erhalten. Es wurden weiterhin Indianer in die Neue Welt gebracht. So berichtete die Virginia Gazette im Juli 1776 über die Flucht eines „Dieners namens John Newton, etwa 20 Jahre alt, 1,70 m oder 1,80 m groß, von schlanker Statur, von Geburt ein asiatischer Indianer, der etwa zwölf Monate in Virginia war, aber zehn Jahre (wie er sagt) in England im Dienste von Sir Charles Whitworth gelebt hat.“

Einige, wie Tony und John, waren Vertragsbedienstete, aber andere Indianer waren Sklaven. Die Historiker Thomas F. Brown und Leah C. Sims berichten, dass es im kolonialen Chesapeake ein bedeutendes Kontingent an ‚ostindischen‘ Sklaven gab.“ Genau wie die Söhne und Töchter Afrikas, die dasselbe Land bearbeiteten, waren die Körper der Nachkommen Indiens Werkzeuge, um das Leben der Weißen zu bereichern. Dieses Land war auch nicht für sie bestimmt.

In den Jahren 1849-50 begannen chinesische Arbeiter auf der Flucht vor Kriegen und wirtschaftlichen Turbulenzen auf das amerikanische Festland einzuwandern. In der Regel planten sie, drei bis fünf Jahre zu arbeiten und dann nach China zurückzukehren. Sie wollten Geld verdienen und gleichzeitig vom kalifornischen Goldrausch profitieren, denn die verlockenden Geschichten über den Reichtum hatten sie dazu verleitet, die lange Reise auf einen fremden Kontinent anzutreten.

Die anfängliche Begrüßung dieser neuen Einwanderer durch die weißen Kalifornier, die sie als fleißige Mitglieder der Gemeinschaft ansahen, löste sich in rassistische Ressentiments auf, insbesondere bei den Weißen der Unterschicht, die in ihnen eine Konkurrenz für die Arbeitskräfte sahen. Schwarze, die sich während der großen Migration Anfang des 20. Jahrhunderts nach Norden wagten, erlitten ein ähnliches Schicksal, was zeigt, dass die Diskriminierung von Asiaten oft eine Vorstufe zur Diskriminierung anderer Farbiger war. Der Staat Kalifornien begann daraufhin, den Rassismus gesetzlich zu kodifizieren, eine Tatsache, die unterstrichen wurde, als der Oberste Gerichtshof von Kalifornien 1854 in der Rechtssache People v. Hall entschied, dass die Aussage eines Chinesen, der Zeuge eines Mordes war, gegen einen weißen Angeklagten unzulässig war, vor allem weil die Chinesen nach allgemeiner Auffassung „eine von der Natur als minderwertig gezeichnete Rasse sind, die nicht in der Lage ist, sich über einen bestimmten Punkt hinaus weiterzuentwickeln oder intellektuell zu wachsen. …“

Cary Chow, ein chinesisch-amerikanischer ESPN-Moderator, schrieb kürzlich über einen bigotten Fernsehbeitrag, der von Jesse Watters von Fox News moderiert wurde. Watters begab sich nach New York Citys Chinatown, um Interviews im Stil von „Mann auf der Straße“ zu führen, und bediente sich dabei antichinesischer Stereotypen. Er sprach einen asiatischen Verkäufer an und sagte: „Ich mag diese Uhren. Sind sie heiß?“ Chow behauptete, Watters habe sich wohl dabei gefühlt, sich über seine ethnische Gruppe lustig zu machen, weil er wahrscheinlich glaubte, dass Asiaten sich nicht wehren würden, weil sie das historisch gesehen nicht getan haben.“

Viele historische Daten sprechen jedoch für das Gegenteil. Als die Stadt San Francisco Verordnungen erließ, um chinesische Einwanderer daran zu hindern, gewerbliche Wäschereien zu betreiben – eine Branche, die sie in der Stadt dominierten -, wehrten sie sich gegen die Unterdrückung. Sie verklagten die Stadt. Sie zogen mit ihrem Fall vor den Obersten Gerichtshof der USA. Und sie errangen 1886 mit Yick Wo v. Hopkins den Sieg. „Zwischen 1880 und 1900“, schrieb Charles J. McClain in In Search of Equality: The Chinese Struggle against Discrimination in Nineteenth-Century America (Der Kampf der Chinesen gegen Diskriminierung im Amerika des neunzehnten Jahrhunderts), „brachten chinesische Kläger etwa zwanzig Berufungen vor den Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten.“ Und bereits 1860, gerade einmal ein Jahrzehnt nach ihrer Ankunft in Amerika, bat die chinesische Gemeinde in San Anselmo, Kalifornien, die dortigen weißen Geistlichen, einen Lobbyisten zu engagieren, der bei den Gesetzgebern des Bundesstaates eine Petition einreichen sollte, um die gegen Chinesen gerichteten Gesetzesvorlagen abzulehnen. Wie McClain, Dozent an der University of California Berkeley Law School, feststellte, „gibt es reichlich Beweise dafür, dass die Führer der chinesischen Gemeinschaft des neunzehnten Jahrhunderts … mit den amerikanischen Regierungsinstitutionen bestens vertraut waren … und wussten, wie sie diese Institutionen zu ihrem Schutz einsetzen konnten. Sie waren weit davon entfernt, sich angesichts behördlicher Misshandlungen passiv oder fügsam zu verhalten, sondern reagierten mit Empörung darauf und bemühten sich in den meisten Fällen um Wiedergutmachung bei den Gerichten.“

Schwarze Haut gewährte in vielerlei Hinsicht Vorteile gegenüber Menschen asiatischer Abstammung. Das Einbürgerungsgesetz von 1870 war vielleicht der größte dieser Vorteile. Er weitete das Einbürgerungsrecht auf Menschen afrikanischer Abstammung aus, was bedeutete, dass im Ausland geborene Schwarze, in der Regel Westindianer, genauso eingebürgert werden konnten wie europäische Weiße. Asiaten konnten sich jedoch nicht einbürgern lassen. Der 1868 ratifizierte 14. Zusatzartikel machte jeden, der in Amerika geboren wurde, zum Staatsbürger. Für asiatische Einwanderer wie Bhagat Singh Thind löste das Einbürgerungsgesetz jedoch Ängste aus.

Thind, der in Indien geboren wurde, kam 1913 im Alter von 24 Jahren nach Amerika. Er beantragte die Staatsbürgerschaft und erhielt sie mit der Begründung, dass Inder keine „Mongolen“, sondern „Kaukasier“, also Weiße, seien und somit einbürgerungsfähig. Der Oberste Gerichtshof hob diese Entscheidung jedoch auf und befand, er sei nicht weiß, da die meisten weißen Amerikaner ihn niemals als Mitglied der weißen Rasse ansehen würden. Nach der Entscheidung Vereinigte Staaten gegen Bhagat Singh Thind im Jahr 1923 verloren 64 weitere Inder, die sich einbürgern ließen, ihre amerikanische Staatsbürgerschaft. Vaishno Das Bagai, ein solcher Mann, nahm sich das Leben und schrieb in seinem Abschiedsbrief:

Ich kam nach Amerika mit dem Gedanken, dem Traum und der Hoffnung, dieses Land zu meiner Heimat zu machen. Ich verkaufte meine Besitztümer und brachte mehr als fünfundzwanzigtausend Dollar (Gold) in dieses Land, ließ mich nieder und versuchte mein Bestes, um meinen Kindern die beste amerikanische Erziehung zukommen zu lassen.

Im Jahr 1921 akzeptierte mich das Bundesgericht in San Francisco als eingebürgerten Bürger der Vereinigten Staaten und stellte auf meinen Namen die endgültige Urkunde aus, in der der Name und die Beschreibung meiner Frau und meiner drei Söhne aufgeführt waren. In den letzten 12 oder 13 Jahren haben wir uns alle so weit wie möglich amerikanisiert.

Aber jetzt kommen sie zu mir und sagen, ich sei kein amerikanischer Bürger mehr. Sie werden mir nicht erlauben, mein Haus zu kaufen, und, siehe da, sie werden mir nicht einmal einen Pass ausstellen, um nach Indien zurückzukehren. Was bin ich nun? Was habe ich aus mir und meinen Kindern gemacht? Wir können unsere Rechte nicht wahrnehmen, wir können dieses Land nicht verlassen. Demut und Beleidigungen, wer ist für all das verantwortlich? Ich selbst und die amerikanische Regierung.

Ich habe mir nicht ausgesucht, das Leben eines Internierten zu führen; ja, ich bin in einem freien Land und kann mich innerhalb des Landes bewegen, wo und wann ich will. Ist das Leben in einem vergoldeten Käfig lebenswert?

Man darf auch nie die antijapanischen Fälle des Obersten Gerichtshofs aus der Zeit des Zweiten Weltkriegs vergessen, Hirabayashi gegen die Vereinigten Staaten und Korematsu gegen die Vereinigten Staaten, zwei abscheuliche Entscheidungen, die den Obersten Gerichtshof als Institution entwürdigten. In der Rechtssache Hirabayashi bestätigte das Gericht die Verfassungsmäßigkeit einer Ausgangssperre, die Menschen japanischer Abstammung vorschrieb, sich „täglich zwischen 20 Uhr und 6 Uhr morgens an ihrem Wohnort aufzuhalten“. Im Fall Korematsu bestätigte der Oberste Gerichtshof die Internierung von Menschen japanischer Abstammung.

Einige werden jedoch behaupten, dass dies alles nur Gerede über die Vergangenheit ist und dass diese Geschichte wenig über die heutige Realität der asiatischen Amerikaner aussagt. Sie mögen anmerken, dass der Kongress 1965 die Rassendiskriminierung aus dem Einwanderungs- und Einbürgerungsrecht gestrichen hat. Die Verurteilungen von Gordon Hirabayashi und Fred Korematsu wurden in den 1980er Jahren aufgehoben, und die japanischen Amerikaner erhielten etwa zur gleichen Zeit Entschädigungen für die Internierung. Der Rassismus hinterlässt kaum Spuren im Leben der Asiatisch-Amerikanischen, mögen diese Leute betonen und darauf hinweisen, dass Amerika sie als so genannte „Vorzeige-Minderheit“ betrachtet.

In den 1960er Jahren, als sich in der gesamten amerikanischen Landschaft Beschwerden gegen die Bigotterie der Schwarzen artikulierten, vertraten einige führende weiße Intellektuelle über die Mainstream-Medien die Idee, dass die asiatischen Amerikaner eine Vorzeige-Minderheit darstellten. Der Mythos der Vorzeige-Minderheit besagt, dass die Asiaten aufgrund ihrer persönlichen Verantwortung und ihres gesetzestreuen Verhaltens eine unglaublich erfolgreiche Gruppe sind.

Im Jahr 1966 veröffentlichte die U.S. News & World Report zum Beispiel: „In einer Zeit, in der die Amerikaner in Sorge über die Notlage rassischer Minderheiten sind, gewinnt eine solche Minderheit, die 300.000 chinesischen Amerikaner der Nation, Wohlstand und Respekt durch ihre eigene harte Arbeit … In Chinatown wird immer noch die alte Idee gelehrt, dass die Menschen sich auf ihre eigenen Anstrengungen verlassen sollten – und nicht auf einen Sozialhilfescheck – um Amerikas ‚gelobtes Land‘ zu erreichen.“ Die nationale Presse veröffentlichte ähnliche Geschichten, in denen Asiaten gelobt und Schwarze indirekt gescholten wurden, während wissenschaftliche Arbeiten, die das Stereotyp der Vorzeigeminderheit bestätigten, die sozialwissenschaftlichen Fachzeitschriften füllten. Fünfzig Jahre später scheint das Stereotyp der vorbildlichen Minderheit sowohl innerhalb als auch außerhalb der asiatisch-amerikanischen Bevölkerung zuzutreffen.

Das Stereotyp der vorbildlichen Minderheit ist jedoch ein Mythos, den die weiße Vorherrschaft zum Teil erfunden hat, um die amerikanische Gesellschaft vor den Rassismusvorwürfen der Schwarzen und derer, die mit ihren Beschwerden sympathisieren, zu schützen. Ein Jahrhundert zuvor wurden Asiaten als minderwertig definiert, weil dies die Interessen der Weißen förderte. Doch in den 1960er Jahren wurde plötzlich behauptet, Asiaten seien aufgrund ihrer vorbildlichen Haltung den Weißen sogar wirtschaftlich überlegen. So wie Schwarze Siege gegen Rassentrennung und Rassendiskriminierung errungen hatten, trugen einige Weiße das Argument vor, dass eine andere rassische Minderheit ohne die Hilfe der Regierung florierte, wobei die implizite Frage lautete: „Warum seid ihr es nicht?“ Die Vorstellung, dass eine rassische Minderheit vorankommt, weil sie hart arbeitet, sich um ihre eigenen Angelegenheiten kümmert und sich nicht über das System beschwert, war eine rhetorische Taktik für diejenigen, die ihre Untätigkeit in Bezug auf die Bürgerrechte zu rechtfertigen suchten.

Die Gemeinschaft der Rassengerechtigkeit ignoriert oft die Notlage der Asiaten, weil ihr erfolgreiches Image den Schwarzen und Braunen häufig vor die Nase gehalten wird, um ihre Rufe nach einer besseren Behandlung zum Schweigen zu bringen. Dadurch werden die Asiaten von anderen Minderheiten isoliert, die ansonsten Verbündete im Kampf gegen die antiasiatische Bigotterie wären. Die Strategie der weißen Vorherrschaft, zu teilen und zu erobern, hat sich als sehr erfolgreich erwiesen.

Der Mythos der Vorzeigeminderheit überzeugt Bürger und Machthaber außerdem davon, dass Asiaten keinen wirklichen Bedarf an staatlicher Unterstützung haben. „Die Darstellung der asiatischen Amerikaner als erfolgreich“, schrieb der Rechtsprofessor Robert S. Chang von der Seattle University School of Law, „erlaubt es der Öffentlichkeit, den Regierungsbeamten und der Justiz, die gegenwärtigen Bedürfnisse der asiatischen Amerikaner zu ignorieren oder an den Rand zu drängen.“

Die vielleicht schädlichsten Auswirkungen sehen wir im Bildungskontext. Guofang Li, Professor für Zweitsprache und Alphabetisierung an der Michigan State University, schrieb, dass der Mythos der Musterminderheit „die politischen Entscheidungsträger dazu verleitet, Probleme asiatischer Schüler und die von ihnen benötigten Dienstleistungen zu übersehen. Studien zur Unterrichtsunterstützung für asiatische Schüler, die Englisch als Zweitsprache lernen, haben ergeben, dass der Mythos der Musterminderheit viele zu der Annahme verleitet, dass asiatische Schüler mit wenig Unterstützung und ohne spezielle Programme und Dienstleistungen erfolgreich sein werden. …“ Li stellte auch fest, dass „das populäre Bild erfolgreicher, leistungsstarker ‚Vorzeige-Minderheiten‘ Lehrer und Schulen oft daran hindert, die Unterrichtsbedürfnisse und die psychologischen und emotionalen Probleme vieler leistungsschwacher asiatischer Schüler zu erkennen.“

Aktive Diskriminierung am Arbeitsplatz

Neben dieser Art von Vernachlässigung sind asiatische Amerikaner auch aktiver Diskriminierung ausgesetzt. Etwa 30 Prozent der Asiaten und Pazifikinsulaner gaben an, am Arbeitsplatz diskriminiert worden zu sein, der höchste Prozentsatz aller Rassen. Schwarze stehen mit 26 Prozent an zweiter Stelle.

Der Hauptgrund für diese Diskriminierung am Arbeitsplatz ist, dass Asiaten und Pazifikanrainer oft als ungeeignet für hochrangige Führungspositionen angesehen werden. Forscher der Universität Toronto, Jennifer L. Berdahl und Ji-A Min, fanden heraus, dass Angestellte ostasiatischer Abstammung, in der Regel Chinesen, Japaner und Koreaner, als hochkompetent, aber wenig warmherzig und dominant eingestuft werden, wodurch „die Vorstellung aufrechterhalten wird, dass Ostasiaten ideal als untergeordnete Angestellte sind, die sich für Positionen mit technischer Kompetenz eignen, aber nicht als Führungskräfte und Manager qualifiziert sind.“

Dies – die so genannte „Bambusdecke“ – erklärt, warum College- und Hochschulabschlüsse für Asiaten weniger wertvoll sind als für Weiße. Wie Professor Chang feststellte, „sind die Bildungsrenditen und nicht das Bildungsniveau ein Indikator für die Existenz von Diskriminierung. Viele asiatische Amerikaner haben entdeckt, dass sie, wie auch andere rassische Minderheiten, für ihre Bildungsinvestitionen nicht die gleiche Rendite erhalten wie ihre weißen Kollegen.“

Wenn wir nicht untersuchen, wie Rassismus das Leben der asiatischen Amerikaner beeinträchtigt, unterschätzen wir und verpassen entscheidende Erkenntnisse darüber, wie das weiße Privileg die Hoffnungen und Träume von People of Color sabotiert. Die Geschichte der Asiaten unterscheidet sich von der Geschichte der Schwarzen, die sich von der Geschichte der Latinos unterscheidet, aber beide müssen, ebenso wie die Geschichte der amerikanischen Ureinwohner, untersucht und bewältigt werden. Wenn man sie zusammensetzt, bilden sie ein Puzzle, das wir in all seinen beunruhigenden Details bewerten müssen. Die Geschichte, die mit „Tony, einem Ostindier“ beginnt, legt die Furchtbarkeit und Komplexität der weißen Vorherrschaft offen.

Moral und Weisheit gebieten uns, den Schmerz unserer asiatisch-amerikanischen Brüder und Schwestern nicht länger zu ignorieren.