Wer sucht Amerika wirklich heim? Dekonstruktion der Trope des Indianerfriedhofs

Die amerikanischen Ureinwohner sind seit den Anfängen der amerikanischen Filmografie, als Western ihre Marken auf dramatischen Konfrontationen zwischen heldenhaften, schießwütigen Cowboys und indianischen „Wilden“ aufbauten, zu den wichtigsten Opfern des Kinos geworden.

Genauso wie der Frontier-Mythos für das Wachstum und die spätere (immer katastrophalere) Hegemonie Amerikas von grundlegender Bedeutung war, ist die gewaltsame Ausbeutung und Ermordung von Menschen, die einfach nur in ihrer Heimat leben, seit langem das Gold Hollywoods.

Durch die Darstellung der amerikanischen Ureinwohner als übernatürliche, monolithische Wesen, die unschuldige weiße Familien quälen, spielen viele klassische Horrorfilme mit dem weißen Wahn von Besitz, Anspruch und Opferrolle. Sie betonen auch die Vorstellung, dass Weißsein ein „Standard“ ist, der durch das Anderssein gestört oder heimgesucht wird.

Dieses „Andere“ kann und war queer (ein Hoch auf den Babadook), weiblich (Salem, irgendjemand?), mit Migrationshintergrund, neurodivergent, schwarz, arm, psychisch krank, oder wirklich Teil jeder Kategorie, die das nukleare weiße Ideal bedroht (in Ermangelung eines besseren Begriffs). Wie die Trope des dunklen, unheimlichen Waldes ist der „Andere“ ein tiefer Wald, der – nach der kolonialen Vorstellung – überbaut werden muss, aber vielleicht ist es an der Zeit, dass wir uns tatsächlich ansehen, was darunter liegt.

Schwuler BabadookBBC

It Came from Amityville: The Birth of the Haunted Indian Burial Ground Movie Trope

Nur wenige Filmtropen verkörpern die Kooptation und kontinuierliche Verunglimpfung der amerikanischen Ureinwohner durch die weiße Filmindustrie besser als der Mythos des „spukenden Indianerfriedhofs“

Obwohl die Idee des Spuks bei den Ureinwohnern schon recht alt ist, ist der vielleicht berühmteste Film, der den Tropen des spukenden Indianerfriedhofs verwendet, The Amityville Horror. Jay Ansons kultiger Roman aus dem Jahr 1977 und die darauf folgende Horror-Franchise konzentrierten sich auf ein Haus in Long Island, New York. Anson stellte die Geschichte als wahre Begebenheit dar und erzählte von einem Ehepaar, das ein Haus kaufte, in dem sechs Morde verübt wurden. Daraufhin wurde das Paar mit einer Reihe von unheimlichen Spukgeschichten konfrontiert.

Nach Ansons Roman konsultierte das Paar schließlich ein Mitglied der Amityville Historical Society und fand heraus, dass das Haus an der Stelle eines Heims der Shinnecock-Indianer für „Kranke, Verrückte und Sterbende“ errichtet worden war. Der Historiker erzählte ihnen auch, dass die Indianer glaubten, das Haus sei von Dämonen befallen. Eine spätere Studie paranormaler Ermittler kam zu dem Schluss, dass das Haus von einem Häuptling der Shinnecock-Indianer heimgesucht wurde und – wie sollte es auch anders sein – auf einer indianischen Begräbnisstätte erbaut wurde.

Amityville HorrorUFOInsight

Das war, wie sich herausstellte, völlig erfunden. Die Shinnecock-Indianer lebten meilenweit vom Ort Amityville entfernt, und die amerikanischen Ureinwohner hielten ihre Kranken und Sterbenden nicht in separaten Irrenhäusern gefangen (im Gegensatz zu den Siedlern, die es im Allgemeinen zu lieben scheinen, ihre Geisteskranken einzusperren und dann die verlassenen Ruinen dieser ehemaligen Gefängnisse zu erkunden).

Nach Amityville begann sich der Mythos vom indianischen Begräbnisplatz zu verbreiten. Seltsamerweise hat einer der berühmtesten Fälle dieser Trope nie wirklich stattgefunden. Viele Leute glauben, dass in Poltergeist von 1982 ein Haus auf einem indianischen Friedhof gebaut wurde, aber das ist ein Beispiel für den Mandela-Effekt (oder vielleicht ein Beweis dafür, dass es in dem Film tatsächlich spukt): Der Film sagt ausdrücklich, dass sein zentrales Spukhaus nicht auf Stammesland gebaut wurde.

In den 80er und 90er Jahren wurde das Thema noch populärer. In Stephen Kings Pet Sematery geht es um eine indianische Begräbnisstätte, die die Macht hat, die Toten wieder zum Leben zu erwecken. King schrieb den Roman zu einer Zeit, als die Stämme der Maliseet, Penobscot und Passamaquoddy den Bundesstaat Maine verklagten und behaupteten, dass ihnen per Bundesgesetz 60 % des Staates zugesprochen worden seien. Die Regierung zahlte den Stämmen 81 Millionen Dollar als Gegenleistung für den Verzicht auf die erschlossenen Teile von Maine. Kings Roman spricht diese Geschichte an, hinterfragt sie aber nie sinnvoll.

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Der Mythos der indianischen Begräbnisstätte taucht in The Shining auf. Buffy Summers‘ Haus in Buffy the Vampire Slayer wurde auf einem indianischen Friedhof gebaut, und zahllose andere klassische Horrorfilme haben diesen Tropen verwendet oder parodiert.

Man sollte meinen, dass der Tropen des indianischen Friedhofs inzwischen ausgebrannt wäre, und doch taucht er immer noch von Zeit zu Zeit auf. Die meisten Filme, in denen dieses Thema im Mittelpunkt steht, sind B-Movies wie Silent Hill: Revelation, aber in The Darkness aus dem Jahr 2016 sieht sich Kevin Bacon mit Geistern konfrontiert, nachdem er einige alte Anasazi-Artefakte zurückgebracht hat.

Wer spukt wirklich in Amerika?

Die meisten Tropen verraten uns etwas über den größeren kulturellen Kontext, in dem sie entstanden sind, und der Mythos der indianischen Begräbnisstätte ist nicht anders. „Hinter der Erzählung vom heimgesuchten Indianerfriedhof verbirgt sich eine gewisse Angst vor dem Land, auf dem die Amerikaner – insbesondere die weißen Amerikaner der Mittelklasse – leben“, schreibt Colin Dickey in The New Republic. „Tief eingebettet in die Idee des Eigenheims – dem heiligen Gral des amerikanischen Mittelstandslebens – ist die Vorstellung, dass uns das Land, das wir gerade gekauft haben, in Wirklichkeit gar nicht gehört. Immer wieder werden in diesen Geschichten ganz durchschnittliche, unschuldige amerikanische Familien mit Geistern konfrontiert, die seit Jahrhunderten fortbestehen und sich für den angerichteten Schaden rächen. Sich diesen Geistern zu stellen und sie zu vertreiben, wird in vielen dieser Horrorgeschichten zu einem Mittel, um die Indianerkriege vergangener Jahrhunderte wieder aufleben zu lassen.“

Dickey ist der Autor von Ghostland, einem Buch, das die kulturelle Bedeutung von Amerikas Besessenheit von Spukorten untersucht – Villen, Motels, verfallene Schilder und alte Vorstadthütten. Er kommt zu dem Schluss, dass Geister eine „bequeme Metapher für eine ganze Reihe von Problemen sind, die nichts mit dem Übernatürlichen zu tun haben“, und dass das Reden über sie „zu einem Mittel wird, um Erfahrungen zu verarbeiten oder ihnen einen Sinn zu geben, die ansonsten überwältigend oder rätselhaft erscheinen können“. Kurz gesagt, Geistergeschichten helfen den Menschen, ungelöste und beunruhigende Dinge zu verstehen.

Brooke M JanoWordpress.com

In vielen modernen Filmen werden weiße Protagonisten als Helden dargestellt, die brutal Monster töten, von denen sie wenig wissen, damit sie und ihre Familien in ihr ruhiges Vorstadtleben zurückkehren können. Dieses Gefühl ist wohl nicht allzu weit von dem fremdenfeindlichen Ethos entfernt, das hinter Make America Great Again steht. (In ihrem Artikel „Haunted America: Der Geist von George Floyd und der Geist der Konföderation“ argumentiert Chauncey Devaga, dass „‚Make America Great Again!‘ eine Beschwörung ist, die die schlimmsten Seiten von Amerikas Vergangenheit und Gegenwart kanalisiert, um schwarze und braune Menschen zu verletzen.“

Vom Fluch des Pharaos und dem G*psy-Fluch bis hin zu Hollywood-Voodoo und dem afrikanischen Gräberfeld-Tropen ist die Angst vor dem „Anderen“ ein gut erforschter (und gut genutzter) Tropen im Horror-Genre.

Eigentlich (auch wenn die amerikanische Mythologie etwas anderes behauptet) sollte selbst die verzerrteste Version der Geschichte zeigen, dass, wenn jemand in Amerika spukt, es höchstwahrscheinlich die europäischen Kolonisatoren sind, die in ihrer modernen Version vielleicht die netten weißen Vorstadt-Eltern um die Ecke und die rassistischen Geister sind, die in ihnen leben.

Vielleicht war das Ideal der Kernfamilie die ganze Zeit über der eigentliche „Andere“, ein gespenstischer Traum in blutbefleckten Kleidern, der – wenn man sich die Verbreitung weißer suprematistischer Bewegungen in Amerika ansieht – nicht kampflos untergehen will.

Was wäre, wenn der wirkliche Spuk immer der bodenlose Abgrund im Herzen der geliebten weißen Vorstadthelden unserer Kultur war? Was wäre, wenn der entscheidende Schrecken der Vorstadt nicht die indianischen Friedhöfe sind, die unter dem gepflegten Rasen liegen, sondern die Krankheit, die der kolonialen Unterdrückung zugrunde liegt?

Auch hier gibt es Probleme mit der Umkehrung von Tropen und der Darstellung des Weißen als das Monster, was am Ende vielleicht nur das Weiße wieder in den Mittelpunkt rückt. In Wahrheit sind auch binäre Unterteilungen kritikwürdig, und das ultimative Ziel dieser Art von Analyse sollte wahrscheinlich darin bestehen, den „Anderen“ als Kategorie vollständig aufzulösen – aber das bleibt unmöglich, bis Gerechtigkeit Wirklichkeit wird (und das ist eine Diskussion für ein anderes Mal).

Changing the Narrative: Rückgewinnung von Geistern in der Gegenwart

„Es besteht ein erheblicher Unterschied zwischen den schuldbeladenen Projektionen und Obsessionen über tote Indianer, die die koloniale Vorstellungswelt plagen, und der Art von Erscheinungen, denen indigene Völker begegnen, wenn ihre Grabstätten gestört werden“, schreibt Colleen Boyd in „‚Du siehst deine Kultur wie eine Macht aus dem Boden kommen‘: Unheimliche Erzählungen in Zeit und Raum an der Nordwestküste“

Um mit der Heilung zu beginnen, muss es eine Neuausrichtung geben und eine Verschiebung bei den Erzählenden. Dies kann in Horrorgeschichten geschehen, und Spuk kann sogar ein Ort der Dekolonisierung und Revolution sein.

„Von den Toten der Vorfahren heimgesucht zu werden, ist ein weiterer Weg, um das Recht zu beanspruchen, Land, das durch koloniale Prozesse angeeignet wurde, (wieder) zu besetzen und (neu) zu definieren“, so Boyd weiter. Einige dieser Erzählungen brechen die Binarität zwischen Selbst/Anderem und Leben/Tod auf und betrachten Geister als Mechanismen der Verbindung zu einem Ort. Spuk kann ein Akt der Liebe sein oder eine alternative Art, Raum und Zeit zu kartieren. „Innerlich von Geistern besessen zu sein, indem die Erfahrung mit ihnen ein Gefühl der Zugehörigkeit zu ihnen schafft, markiert auch eine äußere Grenze für geografische und kulturelle Besessenheit“, fährt sie fort.

Spuk und Horror können auch Wege sein, gegenwärtige Traumata und Heilung zu kontextualisieren, indem sie die gebrochenen Zeitlinien psychologischer Traumata auf eine Weise darstellen, wie es der lineare Realismus nicht kann.

„Als indigene Völker verstehen wir diese Gewalt, wir verstehen Völkermord und Trauma, wir wissen, dass unsere Frauen in diesem Land nicht sicher sind, dass unsere Schwestern, Mütter, Tanten und Töchter von weißen Männern ermordet und vergewaltigt werden“, schreibt Ariel Smith in einem Off-Screen-Artikel mit dem Titel „This Essay Was Not Built on an Indian Burial Ground“. „Wir verstehen den Horror, wir erleben ihn jeden Tag.“

Divergent Stories: Die Bedeutung indianischer Horrorfilme

Was ist also die Lösung? Die Antwort kann nicht nur darin bestehen, dass man sich auf die Ausnutzung von Traumata verlegt oder plötzlich aus Geschichten Kapital schlägt, um Diversitätsquoten zu erfüllen. Die Kultur und Geschichte der amerikanischen Ureinwohner ist voll von reichem und tiefem Wissen. Sie ist auch voll von einer großen Anzahl äußerst furchterregender Ungeheuer.

Vielleicht ist es aber auch besser so, dass Hollywood sich nur sehr langsam an die Geschichten der amerikanischen Ureinwohner herangewagt hat, zumindest solange weiße Filmemacher noch am Ruder sind.

Monstergeschichten können in den Geschichten der Ureinwohner sehr unterschiedliche Assoziationen hervorrufen“, sagt Tiffany Midge, ein Mitglied der Standing Rock Sioux und Dichterin aus Moscow, Idaho. „In einigen Traditionen sind die verschiedenen Monster Gottheiten. Aber es gibt sicherlich viele so genannte ‚Horror‘-Elemente in vielen verschiedenen indianischen Legenden. Aber wenn man ihnen westliche Interpretationen aufzwingt, werden sie in gewissem Maße verflacht und herabgesetzt.“

Die Lösung besteht wahrscheinlich darin, einfach das Mikrofon weiterzureichen und die indianischen Filmemacher (sowie nicht-weiße Filmemacher im Allgemeinen) einmal das Reden übernehmen zu lassen.

Smith wirft ein Schlaglicht auf den Filmemacher Jeff Barnaby, der „Filme schafft, die einen Raum umrahmen, in dem nicht-indigene Menschen auf die Leinwand blicken und sich abgestoßen, verängstigt und unsicher fühlen müssen, wenn sie der erschreckenden und grotesk gewalttätigen Wahrheit und Realität gegenüberstehen, die Nationenbildung im kolonialen Stil ist“, so Ariel Smith weiter.

Standbild aus Jeff Barnabys Blood Quantumbloody-disgusting.com

Barnabys Filme und andere von Indigenen produzierte Geschichten schaffen unabhängige und autonome Wege des Geschichtenerzählens. „Indigene Filmemacher, die innerhalb und außerhalb des Horrorgenres arbeiten, behaupten eine visuelle Souveränität im Widerstand gegen koloniale Meistererzählungen“, schreibt Smith, „und veranschaulichen damit, dass indigener Selbstausdruck untrennbar mit indigener Selbstbestimmung verbunden ist.“

Bevor Sie also zum zehntausendsten Mal The Shining einschalten und zweieinhalb Stunden damit verbringen, weißen Menschen dabei zuzusehen, wie sie sich in gigantischen Vorstadthäusern (manchmal buchstäblich) die Köpfe wegschreien, sollten Sie vielleicht von Indigenen produzierte Horrorfilme wie Barnaby’s Blood Quantum, Georgina Lightning’s Older Than America, Michael Linn’s Imprint oder einen dieser neun von Indigenen produzierten Horrorfilme ausprobieren.

Und bevor du anfängst, diese Beulen in der Nacht einem mystischen Fluch zuzuschreiben, überprüfe vielleicht deinen eigenen Verstand auf Anzeichen von tiefer verwurzelten Ängsten über das Land, auf dem dein Haus gebaut wurde.