Een korte geschiedenis van de pauselijke onfeilbaarheid

In november 1874 publiceerde William Ewart Gladstone, de voormalige premier van het Verenigd Koninkrijk die voorbestemd was dat hoge ambt in zijn lange politieke carrière nog driemaal te bekleden, een pamflet met de onheilspellende titel “The Vatican Decrees in Their Bearing on Civil Allegiance.”

Een Anglicaan met diepgewortelde, maar vaak veranderende religieuze opvattingen, bekritiseerde Gladstone scherp wat het recente oecumenische concilie van de Katholieke Kerk had geleerd over de pauselijke onfeilbaarheid en suggereerde dat dit twijfels opriep over de loyaliteit van katholieken aan de Britse Kroon. Van het pamflet werden voor het eind van het jaar meer dan 150.000 exemplaren verkocht en het werd al snel gevolgd door een tweede pamflet waarin het eerste werd verdedigd en waarin werd geantwoord op de critici.

Een van de meest prominente critici was pater John Henry Newman, een bekeerling van het anglicanisme tot het katholicisme die jaren later tot kardinaal (en onlangs tot heilige) werd benoemd. Hij beantwoordde Gladstone in een krachtig geschreven stuk met de titel “Een brief aan de hertog van Norfolk” (de hertog was een vooraanstaand katholiek lid van het Britse establishment in het Victoriaanse Engeland). Vandaag de dag staat de brief nog steeds als een model van katholieke apologetiek.

Voordat het Eerste Vaticaans Concilie en paus Pius IX de leer van de pauselijke onfeilbaarheid formeel definieerden, vreesde Newman dat de tijd daar nog niet rijp voor was. Maar toen Gladstone hem aanviel, sprong hij in de bres voor de doctrine. Net zoals de Kerk goddelijk gevrijwaard is van fouten in de kernelementen van haar geloof, zo betoogde hij, zo is ook haar hoogste leraar, de paus, dat: “Zo is dan … de onfeilbaarheid van de Kerk, zo zal ook de onfeilbaarheid van de paus zijn, zoals de Vaticaanse Vaders die hebben gedefinieerd.”

Heden ten dage, 150 jaar na het Eerste Vaticaans Concilie, zijn deze gebeurtenissen het waard om in herinnering te worden gebracht, zowel vanwege hun eigen belang als vanwege het licht dat zij werpen op kwesties waarmee de Kerk nog steeds wordt geconfronteerd. Wat is onfeilbaarheid? Wat betekent het te zeggen dat de paus iets onfeilbaars heeft geleerd? Wat is de reikwijdte van pauselijke onfeilbaarheid, en wat zijn de beperkingen?

Onfeilbaarheid definiëren

Het idee van pauselijke onfeilbaarheid was al eeuwen voor Vaticanum I algemeen aanvaard in de Kerk. Onder de aanhangers ervan bevonden zich theologische grootheden als Thomas van Aquino in de 13e eeuw en de heilige Robert Bellarmine in de 17e eeuw. Pius IX, paus van 1846 tot 1878, sprak er kort na zijn verkiezing tot paus over in een encycliek die Qui Pluribus heette. Het pausdom, schreef hij, was door God ingesteld “om de ware en wettige betekenis van zijn hemelse openbaring vast te stellen en te onderwijzen en om onfeilbaar te oordelen over alle geschillen die betrekking hebben op zaken van geloof en moraal” (Qui Pluribus, nr. 10).

In 1854 beriep Pius IX zich op de onfeilbaarheid door het dogma van Maria’s Onbevlekte Ontvangenis te definiëren – dat wil zeggen, formeel te onderwijzen als iets dat door God is geopenbaard en als een kwestie van geloof moet worden beschouwd. Het is veelbetekenend dat hij de bisschoppen van de wereld raadpleegde voordat hij deze definitie uitvaardigde, en de overgrote meerderheid antwoordde positief. Vervolgens zei de paus in een document dat werd gepubliceerd op 8 december 1854, het feest van de Onbevlekte Ontvangenis: “Wij verklaren, spreken uit en definiëren” – een formule die duidelijk aangeeft wat volgde als onfeilbare leer – de leer dat Maria vanaf het moment van haar ontvangenis “gevrijwaard was gebleven van alle smet van erfzonde”. Deze waarheid, voegde hij eraan toe, was “door God geopenbaard en … door alle gelovigen vast en voortdurend te geloven.”

De jaren die volgden waren niet gemakkelijk voor Paus Pius. Hij kwam aan het bewind als een gematigde, hervormende paus, maar werd gedwongen tot een steeds conservatievere houding door gebeurtenissen als de inname van de Pauselijke Staten door de grotendeels antiklerikale Italiaanse nationalistische beweging (waarvan veel leiders vrijmetselaar waren); de moord op een van zijn naaste adviseurs, wiens begrafenis werd verstoord en diens lichaam in de rivier de Tiber werd gegooid; en een opstand in Rome die hem dwong te vluchten voor zijn leven, en pas terugkeerde onder bescherming van Franse troepen.

Teruggekeerd op de zetel van Petrus, schrijft historicus James Hitchcock, beschouwde Pius IX voortaan veel van de ideeën en bewegingen van de moderne tijd met een “ongebreidelde afkeer”. In 1864 – opnieuw op 8 december – kwam die negatieve kijk op moderniteit tot uitdrukking in een encycliek getiteld Quanta Cura en vooral in een lang document dat daaraan was gehecht en dat de “Syllabus der Fouten” werd genoemd.”

Paus Pius IX

De “Syllabus” (of samenvatting) was een verzameling van 80 stellingen die de paus veroordeelde. De onderwerpen varieerden van pantheïsme, naturalisme en absoluut rationalisme, via socialisme, communisme en geheime genootschappen, tot dwalingen met betrekking tot het christelijk huwelijk. De laatste – en zoals de geschiedenis heeft uitgewezen, meest beroemde – van de 80 stellingen was deze: “De Romeinse paus kan en moet zich verzoenen met en aanpassen aan de vooruitgang, het liberalisme en de moderne cultuur.”

Aangezien de inhoud van “vooruitgang, liberalisme en de moderne cultuur” zoals Pius IX die had ervaren en nu veroordeelde in de voorgaande 79 stellingen, is het moeilijk te begrijpen dat iemand van hem had kunnen verwachten dat hij zich daarmee zou “verzoenen” en zich daaraan zou aanpassen. Maar bijna zonder uitzondering was de seculiere reactie op Quanta Cura en “De Syllabus der Fouten” een koor van hoongelach en kreten van verontwaardiging. Op sommige plaatsen werden de documenten in het openbaar verbrand, terwijl in Frankrijk bisschoppen met arrestatie werden bedreigd als zij de woorden van de paus vanaf de kansel lieten voorlezen.

Tegengestelde meningen

Dit schilderij van het concilie van Trente hangt in het Museo del Palazzo del Buonconsiglio. Laurom/Wikimedia Commons

Pius IX was geen man om terug te krabbelen. Nu begon hij te overwegen een oecumenisch concilie bijeen te roepen – een bijeenkomst van de bisschoppen van de wereld – voor het eerst sinds de 16e eeuw tijdens het Concilie van Trente. Naarmate de planning vorderde, werd het duidelijk dat het pauselijk gezag, inclusief de onfeilbaarheid van de paus, bovenaan de agenda van het concilie zou komen te staan. Maar sommigen wel, vooral bisschoppen in Frankrijk, Duitsland en Oostenrijk-Hongarije. In sommige kringen was er zelfs sprake van dat seculiere regeringen zouden proberen tussenbeide te komen om te voorkomen dat het concilie zou plaatsvinden. Prominenten in het verzet waren twee Fransen, aartsbisschop Georges Darboy van Parijs en bisschop Felix Dupanloup van Orleans, samen met bisschop Joseph Strossmayer van Djakovo in het Oostenrijks-Hongaarse keizerrijk, die door historicus Owen Chadwick een “meer dan levensgrote persoonlijkheid” en de leidende figuur van het verzet werd genoemd.

Naarmate de tijd verstreek, ontstond er ook een andere groep – de zogenaamde “inopportunisten”, die het idee van onfeilbaarheid in principe aanvaardden, maar van mening waren dat dit niet het moment was voor een formele definitie van de doctrine – vooral omdat die in niet-katholieke kringen op te veel tegenstand stuitte. In Engeland was Newman een van deze.

Cardinal Henry Edward Manning

Maar aartsbisschop, later kardinaal, Henry Edward Manning van Westminster, net als Newman een bekeerling van het Anglicanisme, was een prominent voorstander van het definiëren van pauselijke onfeilbaarheid. En, zoals dat suggereert, keek nog een andere groep katholieken blij uit naar het vooruitzicht van een definitie. Dit waren de ultramontanisten, mensen die gewend waren om “voorbij de bergen” (dat wil zeggen, de Alpen) in Rome om raad te vragen in religieuze zaken. Hun houding werd samengevat door een intellectueel die zei dat hij elke morgen graag een nieuwe pauselijke verklaring zou ontvangen, samen met zijn exemplaar van de London Times.

En zo was de weg vrij voor Vaticanum I. Het concilie opende eind 1869 – de datum was opnieuw 8 december – met meer dan 700 van de 1000 bisschoppen van de Kerk in aanwezigheid.

Hoewel dit aantal later daalde tot ongeveer 600, was Vaticanum I het grootste concilie van de Kerk ooit tot dan toe. Europeanen vormden ongeveer tweederde van de vergadering. Maar als afspiegeling van de geografische expansie van het katholicisme in de voorgaande drie eeuwen, waren er 67 bisschoppen uit de V.S. en Canada, 21 uit Latijns Amerika, 15 elk uit China en India, en 18 uit Australië en de Pacific.

Owen Chadwick schrijft over de centrale vraag die voor hen lag, dat de meerderheid geen bezwaar had tegen het onfeilbaar verklaren van de paus, omdat de doctrine “zo algemeen geloofd werd in de Kerk en een historische traditie achter zich had”. De tegenstanders telden er ongeveer 150, waaronder zowel inopportunisten als degenen die het idee eenvoudigweg niet als waar accepteerden.

Vaticanum I was ook de gelegenheid voor iets nieuws in de geschiedenis van oecumenische concilies: vastberaden pogingen aan beide zijden om de publieke opinie te beïnvloeden door middel van media lekken.

Trent was een open aangelegenheid geweest. De organisatoren van Vaticanum I daarentegen probeerden de beraadslagingen geheim te houden. Dit was van meet af aan onrealistisch, want wat er gebeurde op een bijeenkomst van zes- of zevenhonderd bisschoppen die druk debatteerden over zaken van groot algemeen belang, kon onmogelijk verborgen blijven voor het grote perskorps dat bijeen was om het evenement te verslaan. Maar toch kwam een plotselinge uitbarsting van binnen-de-raad gepubliceerde verslagen als een onaangename verrassing voor het Vaticaan.

Een gravure met een afbeelding van het Eerste Vaticaans Concilie in 1869. Publiek domein

Resultaat en einde van het concilie

Snel kregen de lekken ook een uitgesproken ideologische inslag, met tegengestelde visies op de agenda van Vaticanum I en, vooral, de pauselijke onfeilbaarheid.

Lord John Acton

Deze ontwikkeling begon met Lord John Acton, een welgeboren 36-jarige Britse liberale katholiek die in München geschiedenis had gestudeerd bij de eminente, liberale kerkhistoricus pater Johannes Dollinger. Acton verzamelde informatie van Franse, Duitse en Engelse bisschoppen die tegen onfeilbaarheid waren en gaf die door aan Dollinger in een serie brieven, die de historicus bewerkte en publiceerde in een Duits tijdschrift onder de titel “Brieven van Rome over het concilie door Quirinus”. Het resultaat, aldus Chadwick, “gaf Europa een beeld van een gewetenloze meerderheid die tiranniseerde over geesten en gewetens.”

Maar Paus Pius was geen domkop. Toen hij zag wat er aan de hand was, gaf hij een monseigneur die bij het concilie aanwezig was, opdracht een uitgebreid verslag te doen aan een zeer conservatieve Franse journalist, Louis Veuillot. De resultaten, in handen van Veuillot, verschenen in rapporten die consequent de anti-onfeilbaarheidsminderheid hekelden en de pro-onfeilbaarheidsmeerderheid steunden. Acton’s project gaf vorm aan de kijk van ontwikkelde Europeanen op Vaticanum I, terwijl Veuillot’s project een ander maar niet minder belangrijk publiek bereikte: Franse en Italiaanse geestelijken en conservatieve leken die hun bisschoppen gingen vragen of zij de onfeilbaarheid van de paus steunden.

Op het einde was de vraag voor het concilie niet of de pauselijke onfeilbaarheid moest worden gehandhaafd, maar hoe de rol van de paus moest worden geformuleerd – als spreekbuis voor een oecumenisch concilie of als de hoogste leraar van de Kerk die zijn eigen gezag uitoefende om het geloof te definiëren. De relatief gematigde formulering van Vaticanum I is te vinden in een dogmatische grondwet met de titel Pastor Aeternus (“De Eeuwige Herder”).

In deze grondwet staat: “En zo, getrouw vasthoudend aan de traditie ontvangen vanaf het begin van het christelijk geloof, tot eer van God onze Heiland, tot verheffing van de katholieke godsdienst, en tot heil van de christelijke volkeren, onderwijzen en definiëren wij, met goedkeuring van het heilig concilie, dat het een door God geopenbaard dogma is:

“Dat de Roomse paus, wanneer hij ex cathedra spreekt – dat wil zeggen, wanneer hij optreedt in het ambt van herder en leraar van alle christenen – en krachtens zijn hoogste apostolische autoriteit een leer betreffende het geloof of de zeden bepaalt, die de universele Kerk moet aanhangen, door de goddelijke bijstand die hem in de gezegende Petrus is beloofd, de onfeilbaarheid bezit waarmee de goddelijke Verlosser wilde dat zijn Kerk begiftigd zou zijn bij het bepalen van de leer betreffende het geloof of de zeden; en dat zulke definities van de Roomse paus daarom onhervormbaar zijn uit zichzelf, niet door de toestemming van de Kerk.”

Het concilie nam Pastor Aeternus op 18 juli 1870 aan met een stemming van 533 tegen 2. Vóór de stemming verlieten 56 bisschoppen van de minderheid Rome om niet over het document te hoeven stemmen. Een van de twee tegenstemmen werd uitgebracht door een Amerikaan, bisschop Edward Fitzgerald van Little Rock, Arkansas, die naar verluidt na de stemming voor Pius IX knielde en zei: “Modo credo, sancte pater” – “Nu geloof ik, Heilige Vader.”

Nauw had het concilie zijn cruciale stemming gehouden of de Frans-Pruisische oorlog barstte uit. Het Franse garnizoen in Rome werd teruggetrokken om de Pruisen te bestrijden, de bisschoppen haastten zich naar huis, en het oecumenisch concilie werd geschorst om nooit meer te worden bijeengeroepen. Het Italiaanse nationalistische leger trok spoedig de stad binnen en eiste haar op voor de Italiaanse staat. Paus Pius IX trok zich daarop terug achter de muren van het Vaticaan en verklaarde zichzelf tot “gevangene van het Vaticaan” – een titel die hij en zijn vier directe opvolgers de volgende halve eeuw zouden blijven voeren. Pius IX werd in 2000 zalig verklaard door paus Johannes Paulus II.

Het Tweede Vaticaans Concilie

In de jaren na Vaticanum I groeide het aanzien en de morele autoriteit van het pausdom aanzienlijk, maar slechts één paus, Pius XII, beriep zich formeel op de macht van de pauselijke onfeilbaarheid. De aanleiding was de vaststelling van het dogma van de Assumptie. Meer dan 200 bisschoppen hadden hierom gevraagd tijdens het Eerste Vaticaans Concilie, en paus Pius XII raadpleegde de bisschoppen van de hele wereld alvorens de stap te nemen. Vervolgens verklaarde hij op 1 november 1950 dat het een “goddelijk geopenbaard dogma” was dat de Maagd Maria, “na de voltooiing van haar aardse leven, met lichaam en ziel ten hemel is opgenomen” (Munificentissimus Deus, No. 44)

Zo stond het ervoor tot het Tweede Vaticaans Concilie van 1962-65. Vaticanum II ging verder waar Vaticanum I was opgehouden en het theologische middelpunt was de dogmatische grondwet over de Kerk, Lumen Gentium (“Het Licht der Volkeren” – dat is Christus). In sectie 25 bevestigt het concilie de onfeilbaarheid van de paus bij het definiëren van een leer van geloof en zeden, en voegt eraan toe dat dergelijke oefeningen van pauselijke onfeilbaarheid geen “goedkeuring van anderen” behoeven en niet kunnen worden aangevochten.

Paus Johannes XXIII leidt de openingszitting van het Tweede Vaticaans Concilie in de Sint-Pietersbasiliek in het Vaticaan op 11 okt. 1962. CNS photo/Giancarlo Giuliani, Catholic Press Photo

In datzelfde hoofdstuk zegt Vaticanum II ook nog iets anders: “De aan de Kerk beloofde onfeilbaarheid is ook aanwezig in het lichaam van bisschoppen wanneer zij, samen met de opvolger van Petrus, het hoogste leerambt uitoefenen.” Dit doen zij, zo verklaart Lumen Gentium, hetzij wanneer zij samen met de paus in een oecumenisch concilie een leerstelling bepalen, hetzij wanneer zij, verspreid over de wereld maar in vereniging met elkaar en met de paus, in het kader van hun “gewone leergezag” (leergezag) onderwijzen dat iets “definitief en absoluut moet worden gehouden.”

Daarop voortbordurend zegt de Catechismus van de Katholieke Kerk, gepubliceerd in 1992 op gezag van paus Johannes Paulus II:

“De hoogste graad van deelname aan het gezag van Christus wordt verzekerd door het charisma van de onfeilbaarheid. Deze onfeilbaarheid strekt zich uit tot de afzetting van de goddelijke openbaring; zij strekt zich ook uit tot al die elementen van de leer, met inbegrip van de moraal, zonder welke de heilbrengende waarheden van het geloof niet bewaard, verklaard of in acht genomen kunnen worden” (No. 2035)

In potentie opent dit een geheel nieuw gebied voor theologische exploratie: Welke leer of leerstellingen zijn al onfeilbaar onderwezen – worden nu onderwezen – door het gewone magisterium van de bisschoppen van de wereld in vereniging met de paus? Is dit bijvoorbeeld het geval met de leer over abortus en anticonceptie? Wanneer is het verstandig een dergelijke leer onfeilbaar te verklaren, en wanneer juist niet?

De theologen, zou je kunnen zeggen, hebben er hun handen vol aan.

Russell Shaw is redacteur voor Our Sunday Visitor.

St. John Henry Newman

In zijn klassieke apologetische werk “Een brief aan de hertog van Norfolk” plaatst pater – later kardinaal en nu St. – John Henry Newman de onfeilbaarheid van de paus zorgvuldig binnen het charisma, of de gave, van de Kerk van onfeilbaarheid. Kort na de definitie van pauselijke onfeilbaarheid door het Vaticaans Concilie I en paus Pius IX in 1870, schrijft pater Newman onder andere het volgende:

“De Kerk heeft het ambt van onderricht, en de materie van dat onderricht is het lichaam van de leer, dat de apostelen achterlieten als haar eeuwig bezit. Als zich een vraag voordoet over wat de apostolische leer is op een bepaald punt, is haar onfeilbaarheid beloofd om haar in staat te stellen juist te antwoorden. …

“De paus moet in een speciale vorm of houding voor ons verschijnen, wil hij worden geacht zijn leerambt uit te oefenen, en die vorm is ex cathedra. … Maar wat is dan die morele kathedra, of leerstoel, waarop de paus zit, wanneer men moet erkennen dat hij zijn onfeilbaar leerambt uitoefent?

“De nieuwe definitie beantwoordt deze vraag. He speaks ex cathedra, or infallibly, when he speaks, first, as the Universal Teacher; secondly, in the name and with the authority of the Apostles; thirdly, on a point of faith or morals; fourthly, with the purpose of binding every member of the Church to accept and believe his decision.”