An/Anu (dios)

Estela del rey asirio Šamši-Adad V (c.815 A.C.), rindiendo pleitesía a los símbolos de cinco deidades, incluyendo (arriba) la corona con cuernos de Anu (BM 118892, foto (c) The British Museum).

Funciones

An/Anu pertenece a la más antigua generación de dioses mesopotámicos y fue originalmente la deidad suprema del panteón babilónico. En consecuencia, sus principales funciones son las de figura de autoridad, tomador de decisiones y progenitor. En el cielo asigna funciones a otros dioses y puede aumentar su estatus a voluntad; en el poema sumerio Inana y Ebih (ETCSL 1.3.2), Inana afirma que «An me ha hecho aterrador en todo el cielo» (l.66). En la tierra confiere la realeza, y sus decisiones se consideran inalterables.

Más tarde An/Anu llegó a compartir o ceder estas funciones, a medida que Enlil y posteriormente Marduk ascendían a la prominencia, pero conservó su carácter esencial y su elevado estatus a lo largo de la historia mesopotámica. De hecho, cuando otros dioses son elevados a una posición de liderazgo, se dice que reciben el anûtu, el «poder de Anu». Por ejemplo, en el Enūma eliš TT los dioses expresan la autoridad de Marduk sobre ellos declarando: «¡Tu palabra es Anu!» (Tabla IV, líneas 4-6).

A Anu/Anu se le atribuye a veces la creación del propio universo, ya sea solo o con Enlil y Ea. De los tres niveles del cielo, habitaba el más alto, del que se dice que está hecho de la piedra rojiza luludānitu (Horowitz 2001: 8-11).

Genealogía divina y sincretismos

Los textos más antiguos no hacen referencia a los orígenes de An. Más tarde se le considera hijo de Anšar y Kišar, como en la epopeya de la creación del primer milenio Enūma eliš (Tabla I, 11-14). En los textos sumerios del tercer milenio, la diosa Uraš es su consorte; más tarde, esta posición fue ocupada por Ki, la personificación de la tierra, y en los textos acadios por Antu, cuyo nombre probablemente deriva del suyo.

An/Anu recibe con frecuencia el epíteto de «padre de los dioses», y muchas deidades son descritas como sus hijos en un contexto u otro. Las inscripciones de Lagaš del tercer milenio nombran a An como padre de Gatumdug, Baba y Ningirsu. En textos literarios posteriores, Adad, Enki/Ea, Enlil, Girra, Nanna/Sin, Nergal y Šara también aparecen como sus hijos, mientras que las diosas a las que se refiere como sus hijas incluyen a Inana/Ištar, Nanaya, Nidaba, Ninisinna, Ninkarrak, Ninmug, Ninnibru, Ninsumun, Nungal y Nusku. An/Anu es también el jefe de los Annunaki, y creó los demonios Lamaštu, Asag y los Sebettu. En la epopeya Erra e Išum, Anu entrega los Sebettu a Erra como armas con las que masacrar a los humanos cuando su ruido le resulta irritante (Tabla I, 38 y ss.).

Cuando Enlil llegó a igualar o superar a An en autoridad, las funciones de las dos deidades llegaron a solaparse en cierta medida. An también se equiparó a veces con Amurru y, en la Uruk seléucida, con Enmešara y Dumuzi.

Lugares de culto

Los templos y santuarios de An/Anu existieron en varias ciudades a lo largo de la historia de Mesopotamia. A partir del tercer milenio se le rindió culto, con algunas interrupciones, junto con Inana/Ištar en el templo é-an-na de Uruk , y en los periodos aqueménida y seléucida en el nuevo templo de Reš con Antu.

Otro centro importante de su culto fue Der , que, al igual que Uruk, ostentaba el título de «ciudad de Anu». En Lagaš, Gudea (ca. 2144-2124 a.C.) estableció un templo a An, mientras que Ur-Namma (ca. 2112-2095 a.C.) construyó un jardín y un santuario para él en Ur . An también tenía un «asiento» en el templo principal de Babilonia, Esagil, y recibía ofrendas en Nippur, Sippar y Kish. En Asur se construyó un templo doble para Anu y Adad, é-me-lám-an-na, durante el período asirio medio (ca. 1350-1050 a.C.) y fue restaurado por los gobernantes posteriores, incluido Tiglat-Pileser I.

Períodos de tiempo atestiguados

Las primeras apariciones de An como deidad específica son difíciles de identificar con precisión, debido a las múltiples lecturas posibles para el signo AN. Sin embargo, a mediados del tercer milenio está definitivamente atestiguado en la lista de dioses de Fara, y en el nombre del rey de Ur del siglo XXVII, Mesanepada («Joven, elegido por An»), que también dedicó una cuenta «al dios An, su señor» (Frayne 2008: E1.13.5.1). En los siglos siguientes se atestigua la actividad de culto a An/Anu en Uruk y Nippur, y comienza a aparecer en los títulos reales: Lugalzagesi (ca. 2375-50 a.C.) y Sargón I (ca. 2334-2279 a.C.) se autodenominan sacerdotes suyos.

A partir del segundo milenio, An/Anu se menciona con regularidad en textos literarios, inscripciones y nombres personales, aunque rara vez como figura central: parece que siempre se le ha considerado bastante alejado de los asuntos humanos. Del período de la antigua Babilonia (ca. 2000-1595 a.C.), una oración sumeria a An le pide que proteja la realeza de Rim-Sin, rey de Ur (ETCSL 2.6.9.3) y se conservan varios himnos reales a An (ETCSL 2.4.4.5, un adab a An, desgraciadamente fragmentario, para Šu-Suen; ETCSL 2.5.5.3, un adab a An para Lipit-Ištar; ETCSL 2.5.6.5, un adab a An para Ur-Ninurta).

Alrededor de la misma época, Anu aparece por primera vez en las inscripciones reales asirias; Šamši-Adad I (ca. 1813-1781 a.C.) se jacta de que Anu y Enlil lo llamaron a la grandeza (Grayson 1987: A.0.39.1. El dios Aššur siempre conservó su posición preeminente en el panteón asirio, pero los reyes posteriores también invocaron a veces a Anu como fuente de apoyo o legitimidad.

Los textos mitológicos sumerios y acadios presentan a An/Anu como rey y padre de los dioses. La composición babilónica antigua Gilgameš, Enkidu y el mundo de las tinieblas (ETCSL 1.8.1.4) se refiere a la división primigenia del universo en la que An recibió los cielos (líneas 11-12), y lo vemos gobernando desde aquí en el poema del diluvio Atrahasis. Inana/Ištar, decidida a matar a Gilgameš, convence por la fuerza a su padre para que le entregue el toro del cielo en el poema babilónico antiguo Gilgameš y el toro del cielo (ETCSL 1.8.1.2), así como en la Epopeya de Gilgameš del primer milenio (Tabla VI, líneas 92 y siguientes). En Enūma eliš Anu retrocede atemorizado por Tiamat (Tabla II, líneas 105-6), preparando el camino para el triunfo de Marduk y su elevación por encima de él, que caracteriza la literatura y la práctica religiosa babilónica de finales del segundo y principios del primer milenio. Sin embargo, durante el siglo V a.C. el culto a Anu disfrutó de un renacimiento en Uruk, y del período seléucida sobreviven textos rituales que describen la participación de su estatua en el festival local de akitu (por ejemplo, TCL 6, 39; TCL 6, 40; BRM 4, 07).

Iconografía

No existen representaciones antropomórficas seguras de An/Anu. Su símbolo es una corona con cuernos, que a veces se muestra descansando en un trono (véase más abajo). Su animal es el toro.

Nombre y grafías

El an sumerio significa «cielo, cielo», por lo que An puede verse como el cielo personificado. El signo cuneiforme AN también tiene el valor DINGIR, ‘dios’ (ilu(m) en acadio), y se utiliza como determinativo de las deidades, aunque en sumerio el nombre de An nunca se escribe con el determinativo divino. En acadio es Anu, escrito logográficamente como dAN, o deletreado silábicamente, por ejemplo, da-nu(m). El logograma d60 es también una escritura culta para Anu.

Formas escritas: Sumerio: an; acadio: da-nu, da-num, an-nu, d60 Formas normalizadas: An, Anu(m)

An/Anu in Online Corpora

An

• The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature
• The Electronic Text Corpus of Sumerian Royal Inscriptions
• The Corpus of Ancient Mesopotamian Scholarship

Anu

• The Corpus of Ancient Mesopotamian Scholarship

References and further reading

• Beaulieu 2003, The pantheon of Uruk.
• Ebeling 1932, «An-Anum».
• Foster 2005, Before the Muses.
• Frayne 2008, Presargonic Period.
• George 1993, House Most High.
• Grayson 1987, Assyrian Rulers … (to 1115 BC)
• Horowitz 2001, Mesopotamian Cosmic Geography.