Carl Jung

El pensamiento de Jung se formó por influencias familiares tempranas, que por parte materna eran una mezcla de interés por lo oculto y por una sólida teología académica reformada. Por parte de su padre había dos figuras importantes, su abuelo, el médico y científico académico Karl Gustav Jung, y la conexión real de la familia con Lotte Kestner, la sobrina del polímata alemán Johann Wolfgang Goethe «Löttchen».Aunque era un clínico y escritor en activo y como tal fundó la psicología analítica, gran parte del trabajo de su vida se dedicó a explorar áreas relacionadas como la física, el vitalismo, la filosofía oriental y occidental, la alquimia, la astrología y la sociología, así como la literatura y las artes. El interés de Jung por la filosofía y los temas espirituales hizo que muchos lo consideraran un místico, aunque su preferencia era ser visto como un hombre de ciencia.

Conceptos claveEditar

Los principales conceptos de la psicología analítica desarrollados por Jung incluyen:

Arquetipo: un concepto «tomado» de la antropología para denotar imágenes o temas mentales supuestamente universales y recurrentes. Las definiciones de Jung de los arquetipos variaron a lo largo del tiempo y han sido objeto de debate en cuanto a su utilidad.

Imágenes arquetípicas – símbolos universales que pueden mediar los opuestos en la psique, a menudo encontrados en el arte religioso, la mitología y los cuentos de hadas en todas las culturas

Complejo – la organización reprimida de imágenes y experiencias que gobierna la percepción y el comportamiento

Extraversión e introversión – rasgos de personalidad de grados de apertura o reserva que contribuyen al tipo psicológico.

Persona – elemento de la personalidad que surge «por razones de adaptación o conveniencia personal» – las «máscaras» que uno se pone en diversas situaciones.

Sombra – los aspectos reprimidos, por lo tanto desconocidos, de la personalidad, incluyendo los que a menudo se consideran negativos

Ego – el centro del campo de la conciencia, la parte de la psique donde reside nuestro sentido consciente de identidad y existencia.

Inconsciente colectivo – aspectos del inconsciente experimentados por todas las personas en diferentes culturas

Anima – el aspecto contrasexual de la psique de un hombre, su femenino personal interno concebido tanto como un complejo como una imagen arquetípica

Animus – el aspecto contrasexual de la psique de una mujer, su masculino personal interno concebido a la vez como un complejo y una imagen arquetípica

Self – el concepto central que rige el proceso de individuación, simbolizado por los mandalas, la unión de lo masculino y lo femenino, la totalidad, la unidad. Jung lo consideraba el arquetipo central de la psique

Individuación – el proceso de realización de cada individuo «que no niega ni la posición consciente ni la inconsciente, sino que hace justicia a ambas».

Sincronicidad – un principio acausal como base de la ocurrencia simultánea aparentemente aleatoria de los fenómenos.

Extraversión e introversiónEditar

Jung fue una de las primeras personas en definir la introversión y la extraversión en un contexto psicológico. En Los tipos psicológicos de Jung, él teoriza que cada persona cae en una de dos categorías, el introvertido y el extravertido. Estos dos tipos psicológicos Jung los compara con los antiguos arquetipos, Apolo y Dionisio. El introvertido se compara con Apolo, que ilumina el entendimiento. El introvertido se centra en el mundo interno de la reflexión, el sueño y la visión. Pensador y perspicaz, el introvertido puede a veces no estar interesado en unirse a las actividades de los demás. El extravertido se asocia con Dionisio, interesado en unirse a las actividades del mundo. El extravertido se centra en el mundo exterior de los objetos, la percepción sensorial y la acción. Enérgico y vivaz, el extravertido puede perder el sentido de sí mismo en la embriaguez de las actividades dionisíacas. La introversión y la extraversión junguianas son bastante diferentes de la idea moderna de introversión y extraversión. Las teorías modernas suelen mantenerse fieles a los medios conductistas para describir dicho rasgo (sociabilidad, locuacidad, asertividad, etc.) mientras que la introversión y extraversión junguianas se expresan como una perspectiva: los introvertidos interpretan el mundo de forma subjetiva, mientras que los extravertidos lo hacen de forma objetiva.

Inconsciente colectivo y arquetipoEditar

El inconsciente colectivo se define en términos desde dos puntos de vista: en primer lugar su origen, en segundo lugar de qué se compone, y comienza por contrastar. La naturaleza y la existencia del inconsciente personal de un individuo es apenas discutible, a partir de la última mitad del siglo XX. Mientras que el inconsciente personal se compone de ideas, información de sentido y pensamiento que en algún momento se tuvo en mente, pero que se ha olvidado, el inconsciente colectivo no se adquiere por actividades dentro de la vida de un individuo, ni es el contenedor de cosas que son básicamente pensamientos, recuerdos, ideas que podrían hacerse conscientes durante la vida de uno.

Considerando su origen, son los elementos heredables de lo que hace que un humano sea humano, distinto de otras especies. Por lo tanto, engloba y considera simultáneamente campos de la biología evolutiva, la historia de la civilización, la etnología, el desarrollo del cerebro y del sistema nervioso y el desarrollo psicológico general y universal. Considerando de qué se compone, el significado práctico fisiológico y psicológico, «consiste en formas preexistentes, los arquetipos, que sólo pueden hacerse conscientes secundariamente y que dan forma definitiva a ciertos contenidos psíquicos». Refiriéndose a las obras de Freud y Adler, siendo psicologías totalmente personales, Jung escribe sobre los factores causales de la psicología personal, como basados en la capa fisiológica común y relativamente universal. Jung considera que la ciencia difícilmente negaría la existencia y la naturaleza básica de los «instintos», que existen como un conjunto de impulsos motivadores. El inconsciente colectivo constituye el marco dentro del cual la ciencia puede describir los impulsos motivadores individuales, como si fueran universales en todos los individuos de una especie, y los instintos están presentes en todas las especies. «La hipótesis del inconsciente colectivo no es, por tanto, más atrevida que suponer que hay instintos»

Considerando de qué se compone, en terminología junguiana y basándose en patrones biológicos y de desarrollo, los arquetipos son las preconfiguraciones en la naturaleza viva y dinámica, que finalmente producen experiencias repetitivas, comprensibles y descriptibles. Además, el concepto tiene en cuenta los resultados del tiempo, y los patrones de los efectos resultantes de la transformación, no sólo el hecho estático de la existencia. Los arquetipos existen al margen de cualquier acontecimiento actual o efecto resultante. Ejercen una influencia tanto horizontal en todos los ámbitos de la experiencia, como vertical a través de las principales etapas del desarrollo único de un individuo. Una vez más, al estar basados en parte en la fisiología hereditaria, han existido desde que el ser humano existe como especie diferenciada, y sólo se han hecho visibles conscientemente con el desarrollo de la narración de historias. Así, a lo largo de decenas de miles de años, se han desarrollado patrones repetitivos de experiencias, comportamientos y efectos individuales (y también de experiencias, comportamientos y efectos grupales) que se han convertido en historias. Luego, visibles como patrones repetitivos emergentes en forma de historia (motivos en la mitología) y siglos de relatos, las culturas se han desarrollado discretamente en todo el planeta con estos innumerables aspectos comunes.

El término y el concepto no se originaron con Jung; el concepto se origina con Platón considerando los patrones primordiales, con contribuciones adicionales de Adolf Bastian, Herbert y Maus, Usener. Para fines científicos, a principios y mediados del siglo XX, era imposible aislar y categorizar objetivamente los arquetipos dentro de un marco materialista. Sin embargo, es de gran importancia, para la comprensión de la historia médica y la psicoterapia. Según Jung, hay «tantos arquetipos como situaciones típicas de la vida», y su influencia mutua con respecto a los demás es dinámica, sus efectos se mezclan, y así separados sólo son capaces de ser descritos prácticamente en términos simples, cuando se observan repetidos a través de milenios, y persisten. Al estar presentes en la historia durante miles de años, los marcos, conjuntos de herramientas y vocabularios más eficaces para el análisis son los que proporcionan la religión y la mitología comparadas.

En el volumen 9 de las Obras Completas de Jung (publicadas en dos volúmenes separados, CW#9.1 «Los arquetipos y el inconsciente colectivo», CW#9.2 «Aion: Investigaciones sobre la fenomenología del yo») muchos arquetipos están muy elaborados. Muchos han sido elaborados por otros en escritos posteriores, no necesariamente en asociación con el pensamiento junguiano. Algunos arquetipos con nombre se describen más arriba en Conceptos clave. Los arquetipos con nombre más prevalentes, motivos mitológicos, tratados dentro de CW#9.1, #9.2 son: sombra, héroe (la mayoría de las veces una unificación de opuestos contrastados), yo (la mayoría de las veces la transformación del personaje al final del viaje, también el resultado final de la individuación a lo largo de la vida), ánima, ánimus, madre (la mayoría de las veces la Gran Madre), padre (la mayoría de las veces el Anciano Sabio), niño (la mayoría de las veces el niño divino o el niño héroe, ya sea andrógino o diferenciado, hija divina, hijo divino), embaucador.

PersonaEditar

En su teoría psicológica -que no está necesariamente ligada a una teoría particular de la estructura social- la persona aparece como una personalidad o identidad creada conscientemente, formada a partir de una parte de la psique colectiva a través de la socialización, la aculturación y la experiencia. Jung aplicó el término persona, explícitamente porque, en latín, significa tanto la personalidad como las máscaras que llevaban los actores romanos de la época clásica, expresivas de los papeles individuales representados.

La persona, argumenta, es una máscara para la «psique colectiva», una máscara que «finge» la individualidad, para que tanto el yo como los demás crean en esa identidad, aunque en realidad no sea más que un papel bien interpretado a través del cual se expresa la psique colectiva. Jung consideraba la «persona-máscara» como un complicado sistema que media entre la conciencia individual y la comunidad social: es «un compromiso entre el individuo y la sociedad en cuanto a lo que un hombre debe aparentar ser». Pero también hace bastante explícito que se trata, en el fondo, de una máscara de personaje en el sentido clásico que se conoce en el teatro, con su doble función: a la vez destinada a causar una determinada impresión en los demás, y a ocultar (parte de) la verdadera naturaleza del individuo. El terapeuta pretende entonces ayudar al proceso de individuación a través del cual el cliente (re)gana su «propio yo» – liberando al yo, tanto de la cubierta engañosa del personaje, como del poder de los impulsos inconscientes.

Jung ha tenido una enorme influencia en la teoría de la gestión; no sólo porque los gerentes y ejecutivos tienen que crear un «personaje de gestión» apropiado (una máscara corporativa) y una identidad persuasiva, sino también porque tienen que evaluar qué tipo de personas son los trabajadores, con el fin de gestionarlos (por ejemplo, utilizando pruebas de personalidad y evaluaciones de los compañeros).

SombraEditorial

La sombra existe como parte de la mente inconsciente y está compuesta por los rasgos que a los individuos no les gustan/prefieren ignorar: ideas reprimidas, debilidades, deseos, instintos y defectos. La sombra es el resultado del intento del individuo de adaptarse a las normas y expectativas culturales. Por lo tanto, este arquetipo no sólo consiste en todas las cosas consideradas inaceptables por la sociedad, sino también en aquellas que no están alineadas con la propia moral y los valores personales.

Jung sostiene que la sombra desempeña un papel importante en el equilibrio de la psique general de una persona: «donde hay luz, también debe haber sombra». Sin una sombra bien desarrollada, un individuo puede volverse superficial y extremadamente preocupado por las opiniones de los demás, es decir, un personaje andante. Jung sostiene que el hecho de no querer mirar directamente a su sombra hace que muchos individuos la proyecten en los demás. Básicamente, las cualidades que un individuo puede odiar en otro, en realidad también están presentes en ese individuo, que desea no verlas. Para crecer verdaderamente como individuo, Jung creía que tanto la persona como la sombra debían estar equilibradas.

La sombra puede aparecer en sueños o visiones, a menudo tomando la forma de una figura oscura, salvaje y exótica.

EspiritualidadEditar

El trabajo de Jung sobre sí mismo y sus pacientes le convenció de que la vida tiene un propósito espiritual más allá de los objetivos materiales. Nuestra principal tarea, creía, es descubrir y realizar nuestro potencial profundo e innato. Basándose en su estudio del cristianismo, el hinduismo, el budismo, el gnosticismo, el taoísmo y otras tradiciones, Jung creía que este viaje de transformación, que él llamaba individuación, está en el corazón místico de todas las religiones. Es un viaje para encontrarse con el yo y al mismo tiempo con lo divino. A diferencia de la visión objetivista del mundo de Freud, el panteísmo de Jung puede haberle llevado a creer que la experiencia espiritual era esencial para nuestro bienestar, ya que identifica específicamente la vida humana individual con el universo como un todo.

En 1959, el presentador John Freeman le preguntó en el programa de entrevistas de la BBC Face to Face si creía en Dios, a lo que Jung respondió: «No necesito creer. Lo sé». Las ideas de Jung sobre la religión contrarrestan el escepticismo freudiano. La idea de Jung de la religión como camino práctico hacia la individuación sigue siendo tratada en los libros de texto modernos sobre psicología de la religión, aunque sus ideas también han sido criticadas.

Jung recomendaba la espiritualidad como cura para el alcoholismo, y se considera que tuvo un papel indirecto en el establecimiento de Alcohólicos Anónimos. Jung trató en una ocasión a un paciente estadounidense (Rowland Hazard III), que sufría de alcoholismo crónico. Después de trabajar con el paciente durante algún tiempo y de no lograr ningún progreso significativo, Jung le dijo al hombre que su condición de alcohólico era casi irremediable, salvo la posibilidad de una experiencia espiritual. Jung señaló que, ocasionalmente, se sabía que tales experiencias habían reformado a los alcohólicos cuando todas las demás opciones habían fracasado.

Hazard se tomó en serio el consejo de Jung y se puso a buscar una experiencia personal y espiritual. Regresó a su casa en Estados Unidos y se unió a un movimiento cristiano evangélico conocido como el Grupo Oxford (más tarde conocido como Rearme Moral). También contó a otros alcohólicos lo que Jung le había dicho sobre la importancia de una experiencia espiritual. Uno de los alcohólicos que trajo al Grupo Oxford fue Ebby Thacher, un viejo amigo y compañero de copas de Bill Wilson, más tarde cofundador de Alcohólicos Anónimos (AA). Thacher le habló a Wilson del Grupo Oxford y, a través de ellos, Wilson conoció la experiencia de Hazard con Jung. Así, la influencia de Jung llegó indirectamente a la formación de Alcohólicos Anónimos, el programa original de doce pasos.

Las afirmaciones anteriores están documentadas en las cartas de Jung y Bill Wilson, cuyos extractos se pueden encontrar en Pass It On, publicado por Alcohólicos Anónimos. Aunque el detalle de esta historia es discutido por algunos historiadores, el propio Jung habló de un miembro del Grupo de Oxford, que puede haber sido la misma persona, en charlas dadas alrededor de 1940. Los comentarios se distribuyeron en privado en forma de transcripción, a partir de la taquigrafía tomada por un asistente (se dice que Jung aprobó la transcripción), y más tarde se registraron en el volumen 18 de sus Obras Completas, La vida simbólica,

Por ejemplo, cuando un miembro del Grupo de Oxford acude a mí para recibir tratamiento, le digo: «Estás en el Grupo de Oxford; mientras estés allí, arreglas tu asunto con el Grupo de Oxford. No puedo hacerlo mejor que Jesús.

Jung continúa afirmando que ha visto curas similares entre los católicos romanos. El programa de 12 pasos de Alcohólicos Anónimos tiene un intenso trasfondo psicológico, en el que interviene el ego humano y la dicotomía entre la mente consciente y la inconsciente.

Investigaciones sobre lo paranormalEditar

Jung tenía un aparente interés por lo paranormal y lo oculto. Durante décadas asistió a sesiones de espiritismo y afirmó haber presenciado «fenómenos parapsíquicos». Al principio los atribuyó a causas psicológicas, e incluso pronunció una conferencia en 1919 en Inglaterra para la Sociedad de Investigación Psíquica sobre «Los fundamentos psicológicos de la creencia en los espíritus». Sin embargo, empezó a «dudar de que un enfoque exclusivamente psicológico pueda hacer justicia a los fenómenos en cuestión» y afirmó que «la hipótesis de los espíritus arroja mejores resultados». Mostrando su propio escepticismo hacia esta postulación, ya que no pudo encontrar pruebas materiales de la existencia de espíritus.

Las ideas de Jung sobre lo paranormal culminaron en la «sincronicidad», su idea de que las conexiones significativas en el mundo se manifiestan a través de la coincidencia sin ningún vínculo causal aparente. Lo que él denominó «principio de conexión acausal». A pesar de que sus propios experimentos no confirmaron el fenómeno, se aferró a la idea como explicación de la aparente percepción extrasensorial. Además de proponerla como explicación funcional de cómo funcionaba el I-Ching, aunque nunca tuvo claro cómo funcionaba la sincronicidad.

Interpretación de la mecánica cuánticaEditar

Jung influyó en una interpretación filosófica (no en la ciencia) de la física cuántica con el concepto de sincronicidad considerando algunos eventos como no causales. Esa idea influyó en el físico Wolfgang Pauli (con quien, a través de una correspondencia epistolar, desarrolló la noción de unus mundus en relación con la noción de no localidad) y en algunos otros físicos.

AlquimiaEditar

La obra y los escritos de Jung a partir de la década de 1940 se centraron en la alquimia.

En 1944 Jung publicó Psicología y Alquimia, en el que analizó los símbolos alquímicos y llegó a la conclusión de que existe una relación directa entre ellos y el proceso psicoanalítico. Sostenía que el proceso alquímico era la transformación del alma impura (plomo) en alma perfeccionada (oro), y una metáfora del proceso de individuación.

En 1963 Mysterium Coniunctionis apareció por primera vez en inglés como parte de The Collected Works of C. G. Jung. Mysterium Coniunctionis fue el último libro de Jung y se centró en el arquetipo «Mysterium Coniunctionis», conocido como el matrimonio sagrado entre el sol y la luna. Jung argumentó que las etapas de los alquimistas, el ennegrecimiento, el blanqueamiento, el enrojecimiento y el amarilleamiento, podían tomarse como símbolo de la individuación -su término favorito para el crecimiento personal (75)-.

ArteterapiaEditar

Jung propuso que el arte puede utilizarse para aliviar o contener los sentimientos de trauma, miedo o ansiedad y también para reparar, restaurar y sanar. En su trabajo con pacientes y en sus propias exploraciones personales, Jung escribió que la expresión artística y las imágenes encontradas en los sueños podían ser útiles en la recuperación del trauma y la angustia emocional. En momentos de angustia emocional, a menudo dibujaba, pintaba o hacía objetos y construcciones que reconocía como algo más que recreativo.

Danza/movimientoterapiaEditar

La danza/movimientoterapia como imaginación activa fue creada por Carl Gustav Jung y Toni Wolff en 1916 y fue practicada por Tina Keller-Jenny y otros analistas, pero permaneció en gran parte desconocida hasta la década de 1950, cuando fue redescubierta por Marian Chace y la terapeuta Mary Whitehouse. Whitehouse, tras estudiar con Martha Graham y Mary Wigman, se convirtió ella misma en bailarina y profesora de danza moderna, al igual que la bailarina suiza Trudy Schoop en 1963, que está considerada como una de las fundadoras de la terapia de danza/movimiento en Estados Unidos.

Opiniones políticasEditar

El estadoEditar

Jung destacó la importancia de los derechos individuales en la relación de la persona con el estado y la sociedad. Consideraba que el Estado era tratado como «una personalidad casi animada de la que se espera todo», pero que esta personalidad era «sólo un camuflaje para aquellos individuos que saben manipularlo», y se refería al Estado como una forma de esclavitud. También pensaba que el Estado «engullía las fuerzas religiosas» y, por tanto, que el Estado había «ocupado el lugar de Dios», lo que lo hacía comparable a una religión en la que «la esclavitud del Estado es una forma de culto». Jung observó que los «actos escénicos del Estado» son comparables a las manifestaciones religiosas:

Las bandas de música, las banderas, los estandartes, los desfiles y las demostraciones de monstruos no se diferencian en principio de las procesiones eclesiásticas, los cañonazos y el fuego para ahuyentar a los demonios.

Desde la perspectiva de Jung, esta sustitución de Dios por el Estado en una sociedad de masas conduce a la dislocación de la pulsión religiosa y da lugar al mismo fanatismo de los Estados eclesiásticos de la Edad Oscura: cuanto más se «adora» al Estado, más se suprimen la libertad y la moralidad; esto, en última instancia, deja al individuo psíquicamente subdesarrollado con sentimientos extremos de marginación.

Alemania, 1933 a 1939Editar

Jung tenía muchos amigos y colegas judíos y mantuvo relaciones con ellos durante toda la década de 1930 a pesar del antisemitismo imperante. Hasta 1939, también mantuvo relaciones profesionales con psicoterapeutas en Alemania que habían declarado su apoyo al régimen nazi. Algunos estudiosos afirman que él mismo simpatizaba con el régimen.

En 1933, después de que los nazis ganaran el poder en Alemania, Jung participó en la reestructuración de la Sociedad Médica General de Psicoterapia (Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie), un organismo profesional con sede en Alemania y con miembros internacionales. La sociedad se reorganizó en dos organismos distintos:

1. Un organismo estrictamente alemán, la Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, dirigida por Matthias Göring, un psicoterapeuta adleriano y primo del prominente nazi Hermann Göring
2. Sociedad Médica General Internacional de Psicoterapia, dirigida por Jung. El organismo alemán debía afiliarse a la sociedad internacional, al igual que las nuevas sociedades nacionales que se creaban en Suiza y otros países.

Los estatutos de la Sociedad Internacional permitían a los médicos individuales unirse a ella directamente, en lugar de hacerlo a través de una de las sociedades nacionales afiliadas, una disposición sobre la que Jung llamó la atención en una circular en 1934. Esto implicaba que los médicos judíos alemanes podían mantener su estatus profesional como miembros individuales del organismo internacional, aunque estuvieran excluidos de la filial alemana, así como de otras sociedades médicas alemanas que operaban bajo los nazis.

Como líder del organismo internacional, Jung asumió la responsabilidad general de su publicación, el Zentralblatt für Psychotherapie. En 1933, esta revista publicó una declaración en la que respaldaba las posiciones nazis y el libro de Hitler Mein Kampf. En 1934, Jung escribió en una publicación suiza, el Neue Zürcher Zeitung, que experimentó «una gran sorpresa y decepción» cuando el Zentralblatt asoció su nombre a la declaración pro-nazi.

Jung llegó a decir que «el punto principal es conseguir una ciencia joven e insegura en un lugar seguro durante un terremoto». No puso fin a su relación con el Zentralblatt en ese momento, pero sí dispuso el nombramiento de un nuevo editor jefe, el suizo Carl Alfred Meier. Durante los años siguientes, el Zentralblatt, bajo la dirección de Jung y Meier, mantuvo una posición distinta a la de los nazis, ya que siguió reconociendo las contribuciones de los médicos judíos a la psicoterapia. Ante los enérgicos intentos alemanes de nazificar el organismo internacional, Jung renunció a su presidencia en 1939, el año en que comenzó la Segunda Guerra Mundial.

Nazismo y antisemitismoEditar

El interés de Jung por la mitología europea y la psicología popular era compartido por los nazis. Richard Noll describe la reacción del propio Jung ante esta conexión:

Jung se identifica claramente con el espíritu de la Volkstumsbewegung alemana a lo largo de este período y hasta bien entrada la década de 1920 y 1930, hasta que los horrores del nazismo le obligaron finalmente a replantear estas metáforas neopaganas bajo una luz negativa en su ensayo de 1936 sobre Wotan.

Varias declaraciones hechas por Jung en la década de 1930 han sido citadas como evidencia tanto del desprecio como de la simpatía por el nazismo. En el ensayo de 1936 «Wotan», Jung describió la influencia de Adolf Hitler en Alemania como «un hombre que obviamente está «poseído» ha infectado a toda una nación hasta tal punto que todo se ha puesto en marcha y ha comenzado a rodar en su curso hacia la perdición.» Más tarde diría, durante una larga entrevista con H. R. Knickerbocker en octubre de 1938:

Hitler parecía el ‘doble’ de una persona real, como si Hitler el hombre pudiera estar escondido dentro como un apéndice, y deliberadamente tan oculto para no perturbar el mecanismo … Sabes que nunca podrías hablar con este hombre; porque no hay nadie allí … No es un individuo; es toda una nación.

Jung rechazó sistemáticamente las acusaciones de antisemitismo. En una entrevista de 1948 con Carol Baumann, declaró:

Debe quedar claro para cualquiera que haya leído alguno de mis libros que nunca he sido un simpatizante de los nazis y nunca he sido antisemita, y ninguna cantidad de citas erróneas, traducciones equivocadas o reordenamiento de lo que he escrito puede alterar el registro de mi verdadero punto de vista. Casi todos estos pasajes han sido manipulados, ya sea por malicia o por ignorancia. Además, mis relaciones amistosas con un gran grupo de colegas y pacientes judíos a lo largo de muchos años desmienten por sí mismas la acusación de antisemitismo.

Las acusaciones, sin embargo, han seguido haciéndose con referencia a las declaraciones de Jung. Avner Falk cita artículos como «El estado de la psicoterapia hoy», publicado en 1934 en el Zentralblatt fur Psychotherapie, donde Jung escribió: «El inconsciente ario tiene un mayor potencial que el inconsciente judío» y «El judío, que es algo nómada, nunca ha creado una forma cultural propia y, por lo que vemos, nunca lo hará». Andrew Samuels sostiene que sus observaciones sobre el «inconsciente ario» y el «carácter corrosivo» del «evangelio judío» de Freud demuestran un antisemitismo «fundamental en la estructura del pensamiento de Jung».

Servicio a los aliados durante la Segunda Guerra MundialEditar

Jung estuvo en contacto con Allen Dulles, de la Oficina de Servicios Estratégicos (predecesora de la Agencia Central de Inteligencia) y proporcionó valiosa información sobre el estado psicológico de Hitler. Dulles se refirió a Jung como «Agente 488» y ofreció la siguiente descripción de su servicio: «Probablemente nadie sabrá nunca cuánto contribuyó el profesor Jung a la causa aliada durante la guerra, al ver a personas que estaban conectadas de algún modo con el otro bando». El servicio de Jung a la causa aliada a través de la OSS permaneció clasificado después de la guerra.

Opiniones sobre la homosexualidadEditar

Jung abordó la homosexualidad en sus escritos publicados y en un comentario especifica que la homosexualidad no debería ser una preocupación de las autoridades legales y la homosexualidad no reduce el valor de una persona como miembro de la sociedad y la homosexualidad no debería ser considerada un crimen. Sin embargo, Jung también ha afirmado que la homosexualidad es un resultado de la inmadurez psicológica, pero sólo si la sexualidad de uno no es un aspecto de su sexualidad y de sus características constitucionales.

SicodélicosEditar

Las teorías de Jung se consideran un marco terapéutico útil para el análisis de los fenómenos inconscientes que se manifiestan en el estado psicodélico agudo. Este punto de vista se basa en la correspondencia que Jung mantuvo con investigadores implicados en la investigación psicodélica en la década de 1950, así como en investigaciones de neuroimagen más recientes en las que los sujetos a los que se les administran compuestos psicodélicos parecen tener experiencias religiosas arquetípicas de ″unidad″ y ″disolución del ego″ asociadas a una menor actividad en la red de modos por defecto.

Esta investigación ha llevado a una reevaluación de la obra de Jung, y en particular de las visiones detalladas en El libro rojo, en el contexto de la neurociencia psicodélica contemporánea, evolutiva y del desarrollo. Por ejemplo, en un capítulo titulado «Integrating the Archaic and the Modern: The Red Book, Visual Cognitive Modalities and the Neuroscience of Altered States of Consciousness» (Integración de lo arcaico y lo moderno: El Libro Rojo, las modalidades cognitivas visuales y la neurociencia de los estados alterados de conciencia), en el volumen de 2020 Jung’s Red Book for Our Time: Searching for Soul Under Postmodern Conditions (El Libro Rojo para nuestro tiempo: la búsqueda del alma en condiciones posmodernas), volumen 4, se afirma que Jung fue un pionero que exploró «dominios cognitivos» inexplorados y ajenos a los modos de pensamiento occidentales. Aunque estos dominios de experiencia no forman parte de la cultura y el pensamiento occidentales dominantes, son fundamentales para varias culturas indígenas que utilizan psicodélicos como el iboga y la ayahuasca durante los rituales para alterar la conciencia. Como escribe el autor: «Jung parece haber tratado con modos de conciencia ajenos al pensamiento occidental dominante, explorando el terreno de dominios cognitivos inexplorados. Sostengo que la ciencia está empezando a ponerse al día con Jung, que fue un pionero cuyas ideas contribuyen en gran medida a nuestra comprensión emergente de la conciencia humana.» En este análisis se compararon las pinturas de Jung sobre sus visiones en El libro rojo con las pinturas de las visiones de la ayahuasca del chamán peruano Pablo Amaringo.

Comentando la investigación que se estaba llevando a cabo durante la década de 1950, Jung escribió lo siguiente en una carta a Betty Eisner, una psicóloga que participaba en la investigación del LSD en la Universidad de California: «Los experimentos en la línea de la mescalina y drogas afines son ciertamente muy interesantes, ya que tales drogas ponen al descubierto un nivel del inconsciente que, de otro modo, sólo es accesible en condiciones psíquicas peculiares. Es un hecho que se obtienen ciertas percepciones y experiencias de las cosas que aparecen en estados místicos o en el análisis de los fenómenos inconscientes.»

Un relato detallado de Jung y los psicodélicos, así como de la importancia de la psicología junguiana para las terapias asistidas con psicodélicos, se expone en el libro de Scott Hill de 2013 Confrontación con el inconsciente: psicología profunda junguiana y experiencia psicodélica.