El canibalismo es común en el reino animal – aquís por qué para los humanos esel último tabú

Los renacuajos vulnerables se comen a sus competidores más pequeños para acelerar hacia la condición de sapo lo más rápido posible. Las gaviotas y los pelícanos son algunas de las especies de aves que se comen a las crías para alimentarse o para evitar la propagación de enfermedades. En especies de insectos como la mantis religiosa o la araña australiana de espalda roja, los machos ofrecen sus cuerpos como regalo final a las hembras tras el apareamiento.

También es más común de lo que se piensa en los mamíferos. Muchas madres de roedores pueden comerse algunas de sus crías si están enfermas, muertas o son demasiado numerosas para alimentarlas. Los osos y los leones matan y se comen a las crías de las hembras adultas para hacerlas más receptivas al apareamiento. Los chimpancés a veces canibalizan a rivales desafortunados, normalmente bebés, aparentemente por la mera oportunidad de obtener algo de proteína extra.

Pero para los humanos, el canibalismo es el último tabú. De hecho, nuestra aversión al canibalismo es tan fuerte que el consentimiento y la ética cuentan poco.

En uno de nuestros propios experimentos, se pidió a los participantes que considerasen el caso hipotético de un hombre que daba permiso a su amigo para comer partes de él una vez que muriese por causas naturales.

Los participantes leyeron que esto ocurría en una cultura que permitía el acto, que el acto estaba destinado a honrar al difunto y que la carne se cocinaba para que no hubiese posibilidad de enfermedad. A pesar de esta cuidadosa descripción, cerca de la mitad de los participantes seguían insistiendo en que el acto era invariablemente malo.

Incluso en las situaciones más crudas, el acto de comer la carne de otro ser humano queda casi fuera de toda contemplación. Los supervivientes del famoso accidente aéreo de los Andes de 1972 esperaron hasta casi morir de hambre antes de sucumbir a la razón y comerse a los que ya habían muerto.

Un superviviente, Roberto Canessa, consideró que comerse a sus compañeros de vuelo sería «robarles el alma» y descender hacia la «máxima indignidad» -a pesar de recordar que, tras el accidente, él, como muchos otros, había declarado que se alegraría de que su cuerpo ayudara a la misión de supervivencia comunitaria.

Asco categórico

La trágica anécdota anterior ilumina por qué los humanos son la excepción a la regla del canibalismo animal. Nuestra capacidad de representar las personalidades de los vivos y de los difuntos no tiene parangón. Esta profunda conexión entre la personalidad y la carne puede significar que el razonamiento cuidadoso en ciertas situaciones sobre los méritos del canibalismo es anulado por nuestros sentimientos de repulsión y asco.

Entonces, ¿por qué nuestro asco por la carne humana pero no por la de otros animales? El filósofo William Irvine nos hace imaginar un rancho que cría bebés gordos para el consumo humano, del mismo modo que engordamos y sacrificamos el ganado para obtener carne. Irvine sugiere que los mismos argumentos que aplicamos para justificar la matanza de vacas también se aplican a los bebés. Por ejemplo, no protestarían y no son capaces de pensar racionalmente.

Aunque Irvine no aboga seriamente por comer bebés, el escenario es útil para iluminar nuestro sesgo al considerar la ética del canibalismo. Desde pequeños, tendemos a pensar que las categorías, como los humanos o las vacas, tienen una realidad subyacente o «esencia» que no puede observarse directamente pero que da a una cosa su identidad fundamental. Por ejemplo, los humanos somos pensadores inteligentes y racionales, tenemos personalidad y ganas de vivir, y formamos vínculos entre nosotros.

Este esencialismo psicológico es un atajo útil para guiar nuestras expectativas y juicios sobre los miembros de la categoría – pero no funciona tan bien cuando las cualidades típicas de esa categoría no se aplican, por ejemplo al morir. Por eso el canibalismo post mortem consentido sigue siendo objeto de tanta repugnancia. Aunque nos atrevamos a considerarlo moralmente aceptable, no podemos silenciar nuestros pensamientos sobre la persona de la que procede.

La forma en que interactuamos con los animales determina la manera en que los categorizamos. Las investigaciones demuestran que cuanto más pensamos que los animales tienen propiedades humanas -es decir, que son «como nosotros»-, más tendemos a pensar que son asquerosos para comer.

Adaptarse a lo desconocido

Aunque las acusaciones de canibalismo se han hecho a menudo de forma falsa para demonizar a grupos, no está ausente en la historia de la humanidad. Se dice que el pueblo Fore de Papúa Nueva Guinea participaba en el canibalismo funerario, pues creía que era mejor que el cuerpo fuera comido por personas que amaban al difunto que por gusanos y lombrices. En la Europa posterior al Renacimiento se comían partes de momias con fines medicinales.

Sospechamos que podríamos adaptarnos a la carne humana si fuera necesario. Muchas personas desarrollan asco por todo tipo de carne, mientras que los funerarios y cirujanos se adaptan rápidamente a la experiencia inicialmente difícil de manipular cadáveres. Nuestra investigación en curso con carniceros en Inglaterra sugiere que se adaptan fácilmente a trabajar con partes de animales que el consumidor medio encuentra bastante repugnantes.

Afortunadamente para la mayoría de nosotros, no hay necesidad de superar nuestra repulsión en un futuro previsible. Algunos filósofos han argumentado que enterrar a los muertos podría ser un despilfarro en el contexto de la lucha contra el hambre en el mundo – pero hay alternativas mucho más apetecibles sobre la mesa que un anca de humano. Podemos pasar a comer más plantas y menos carne para conservar los recursos que se pierden al alimentar directamente con plantas al ganado. Los insectos pueden satisfacer nuestras necesidades de proteínas, y existe la perspectiva de la tecnología de la carne cultivada.

Por ahora, estamos tan contentos como usted de seguir aceptando la «sabiduría de la repugnancia»: la carne humana, a pesar de sus similitudes bioquímicas con la de otros mamíferos, permanecerá firmemente fuera de los límites.