La cambiante definición de ISIS Califato

Incluso cuando las fuerzas de ISIS son empujadas hacia atrás detrás de sus líneas de mayor extensión, un número de grupos de todo el mundo están ansiosos por lanzar su lealtad detrás del vacilante llamado Estado Islámico. Grupos como Boko Haram en Nigeria, al-Shabab en Somalia y el Estado Islámico en Libia han declarado no sólo su apoyo sino su lealtad al grupo. En estas declaraciones de lealtad es fundamental el uso de la palabra «califato», que es recibida en gran parte de Occidente con tanta burla como la palabra «sharia». Para algunos observadores, no tiene sentido: ¿por qué grupos de todo el mundo estarían tan dispuestos a cobrar sus acciones en el ISIS cuando está claro que el grupo se tambalea y su experimento de un «califato» se derrumba? La verdad es que, aunque el control de partes de Siria e Irak por parte del ISIS puede disminuir día a día, el califato que ha pretendido establecer no hace más que fortalecerse. En muchos sentidos, el ISIS se está transformando en algo totalmente diferente, y la definición de califato está en el centro de esta metamorfosis.

Hay una tendencia en Occidente a equiparar la idea de un califato con la necesidad de un poder mundial panislámico. Esto es comprensible: el califato original de los Rashidun establecido tras la muerte de Mahoma, en el que los poderes del gobierno y la religión estaban fuertemente entrelazados, se considera a menudo como un modelo. Además, en muchas fuentes que se refieren a la Edad de Oro del islam, se habla del gobernante del islam como «califa», por lo que se deduce que, para muchos, el califa y el islam son análogos al César y la antigua Roma. En realidad, la correlación entre el título de califa y el poder político ha sido un hecho mucho más raro fuera de las primeras décadas de la historia islámica. De hecho, el título solía estar más relacionado con el mantenimiento de la legitimidad que con la demostración de poder.

Durante la Edad Media, varios califas gobernaron desde sedes en Córdoba, El Cairo y, la más famosa, Bagdad. Sin embargo, en el caso de los omeyas de Córdoba y de los fatimíes de El Cairo, estos títulos fueron propagados por los mismos hombres que tenían el poder político. La razón de esto es evidente si se examina más a fondo. Los califas eran los que necesitaban el refuerzo constante de la religión para afirmar su legitimidad tanto ante sus súbditos como ante los grupos vecinos. La España musulmana estaba muy cerca de la cristiandad, mientras que el Egipto fatimí era un estado chií que se mantenía desafiante ante sus vecinos suníes. Por ejemplo, Abd ar-Rahman de Córdoba tenía originalmente el título secular de emir, pero adoptó el de califa para poder ser mencionado como tal en el khutba de los viernes. En el Bagdad abasí, el más duradero de los califatos, el título fue perdiendo importancia a medida que los gobernantes locales, como el famoso Saladino de la fama de los cruzados, se limitaban cada vez más a cumplir de boquilla los deseos del califa abasí.

De hecho, los otomanos sólo revivieron el título como una forma de construir un temprano nacionalismo suní. Al fin y al cabo, uno seguía dirigiéndose al gobernante del Imperio Otomano como «sultán», no como «califa». Durante la época colonial, se establecieron califatos en Nigeria, Sudán y otros lugares como forma de agrupar a la población local contra el dominio europeo. En estos casos, el uso del título apelaba a la idea de que el Islam estaba siendo atacado. Tenía poco que ver con las connotaciones políticas, sino que enmarcaba un conflicto entre el Islam y el otro. En el lenguaje de la gobernanza islámica, subrayaba las distinciones entre dar al-Islam, el reino del Islam, y dar al-Harb, el reino de la guerra, el otro no islámico. Obsérvese que tal visión del mundo deja poco espacio para los de las otras subdivisiones desarrolladas por los eruditos islámicos, como dar al-Sulh, un ámbito en el que los no musulmanes firmaban tratados de paz con los estados musulmanes.

Por lo tanto, históricamente hablando, la definición precisa de califato ha cambiado a lo largo del tiempo, y dentro de la considerable zona gris que conforma esa definición, el ISIS ha encontrado la capacidad de mantener la idea de que es un califato incluso cuando su estructura estatal cambia. Al igual que los califatos Rashidun y Omeya, los primeros meses del ISIS mostraron un califato como estado. Sin embargo, a medida que el ISIS se enfrentaba a más derrotas en el campo de batalla, ya no podía definir eficazmente su califato en ese paradigma. En su lugar, el califato que el ISIS dice liderar ahora se parece mucho más a los que construyeron una dicotomía entre el Islam y el otro, con el ISIS como el epítome del verdadero Islam y un líder espiritual. Después de todo, el ISIS no está enviando administradores a las regiones que proclaman su lealtad al grupo, como lo haría un estado tradicional. En cambio, está impulsando la idea de que el ISIS es el líder moral legítimo del mundo islámico.

El ISIS se queda, por tanto, con dos posibles conclusiones del término en su propia mentalidad. La primera de ellas es la más obvia: ISIS utiliza el término como una forma de atraer apoyo y pintar aún más varios conflictos entre musulmanes y no musulmanes utilizando el pincel de dar al-Harb. En este sentido, los esfuerzos del ISIS no difieren de los intentos del Imperio Otomano de presentarse como defensor del nacionalismo suní. Recordemos que el propio ISIS se formó, en parte, para promover los intereses árabes suníes percibidos contra un gobierno dominado por los chiíes en Bagdad y un régimen baasista en Damasco.

En segundo lugar, el ISIS puede aceptar el hecho de que muchos de sus adherentes no vivan bajo su control político directo. Eso no tiene gran importancia. De hecho, la capacidad de reivindicar la autoría de atentados que sólo inspira es una gran ventaja para el ISIS. De hecho, es la capacidad de parecer que tiene alguna mano en la coordinación de las acciones lo que seguirá dando al ISIS el aura que necesita para seguir expandiendo su influencia. Al mismo tiempo, dicha expansión no sólo mantiene en alerta a los objetivos locales y occidentales, sino que también fomenta la mitología del ISIS como un movimiento pan-suní que puede unir a los suníes del norte de Nigeria, Somalia y otros innumerables puntos calientes del mundo islámico.