La física y la inmortalidad del alma
El tema de la «vida después de la muerte» suscita connotaciones desprestigiadas de regresión a vidas pasadas y casas encantadas, pero hay un gran número de personas en el mundo que creen en alguna forma de persistencia del alma individual después de que la vida termina. Está claro que se trata de una cuestión importante, una de las más importantes que podemos pensar en términos de relevancia para la vida humana. Si la ciencia tiene algo que decir al respecto, todos deberíamos estar interesados en escucharlo.
Adam Frank piensa que la ciencia no tiene nada que decir al respecto. Aboga por ser «firmemente agnóstico» en la cuestión. (Su coblogger Alva Noë discrepa decididamente.) Siento un enorme respeto por Adam; es un tipo inteligente y un pensador cuidadoso. Cuando discrepamos es con el tipo de diálogo respetuoso que debería ser un modelo para discrepar con personas no locas. Pero aquí no podría estar más equivocado.
Adam afirma que «simplemente no hay información controlada y verificable experimentalmente» respecto a la vida después de la muerte. Según estos criterios, no hay información controlada y verificable experimentalmente respecto a si la Luna está hecha de queso verde. Claro, podemos tomar espectros de la luz que se refleja en la Luna, e incluso enviar astronautas allí y traer muestras para su análisis. Pero eso sólo es arañar la superficie, por así decirlo. ¿Y si la Luna es casi todo queso verde, pero está cubierta por una capa de polvo de varios metros de espesor? ¿Puede decir realmente que sabe que esto no es cierto? Hasta que no se haya examinado realmente cada centímetro cúbico del interior de la Luna, no se dispone realmente de información verificable experimentalmente, ¿verdad? Así que tal vez el agnosticismo en la cuestión del queso verde está justificado. (Traiga toda la información que realmente tenemos sobre la Luna; le prometo que puedo encajarla en la hipótesis del queso verde.)
Obviamente, esto es una completa locura. Nuestra convicción de que el queso verde constituye una fracción insignificante del interior de la Luna no proviene de la observación directa, sino de la flagrante incompatibilidad de esa idea con otras cosas que creemos conocer. Teniendo en cuenta lo que entendemos sobre las rocas y los planetas y los productos lácteos y el Sistema Solar, es absurdo imaginar que la Luna está hecha de queso verde. Sabemos más.
También sabemos más sobre la vida después de la muerte, aunque la gente es mucho más reacia a admitirlo. Es cierto que las pruebas «directas» en un sentido u otro son difíciles de conseguir: todo lo que tenemos son algunas leyendas y afirmaciones imprecisas de testigos poco fiables con experiencias cercanas a la muerte, además de un montón de ilusiones. Pero seguramente está bien tener en cuenta la evidencia indirecta, es decir, la compatibilidad de la idea de que alguna forma de nuestra alma individual sobrevive a la muerte con otras cosas que sabemos sobre el funcionamiento del mundo.
Las afirmaciones de que alguna forma de conciencia persiste después de que nuestros cuerpos mueren y se descomponen en sus átomos constituyentes se enfrentan a un obstáculo enorme e insuperable: las leyes de la física que subyacen a la vida cotidiana se entienden completamente, y no hay manera de que esas leyes permitan que la información almacenada en nuestros cerebros persista después de la muerte. Si afirma que alguna forma de alma persiste más allá de la muerte, ¿de qué partículas está hecha esa alma? ¿Qué fuerzas la mantienen unida? ¿Cómo interactúa con la materia ordinaria?
Todo lo que sabemos sobre la teoría cuántica de campos (QFT) dice que no hay respuestas sensatas a estas preguntas. Por supuesto, todo lo que sabemos sobre la teoría cuántica de campos podría estar equivocado. Además, la Luna podría estar hecha de queso verde.
Entre los defensores de la vida después de la muerte, nadie intenta siquiera sentarse a hacer el duro trabajo de explicar cómo tendría que alterarse la física básica de los átomos y los electrones para que esto fuera cierto. Si lo intentáramos, el absurdo fundamental de la tarea se haría rápidamente evidente.
Incluso si no crees que los seres humanos son «simplemente» colecciones de átomos que evolucionan e interactúan según las reglas establecidas en el Modelo Estándar de la física de partículas, la mayoría de la gente admitiría a regañadientes que los átomos son parte de lo que somos. Si realmente no hay nada más que átomos y las fuerzas conocidas, está claro que no hay forma de que el alma sobreviva a la muerte. Creer en la vida después de la muerte, por decirlo suavemente, requiere una física más allá del Modelo Estándar. Y lo que es más importante, necesitamos alguna forma de que esa «nueva física» interactúe con los átomos que sí tenemos.
A grandes rasgos, cuando la mayoría de la gente piensa en un alma inmaterial que persiste después de la muerte, tiene en mente una especie de mancha de energía espiritual que se instala cerca de nuestro cerebro y se pasea por nuestro cuerpo como una madre de familia conduciendo un todoterreno. Las preguntas son las siguientes: ¿qué forma adopta esa energía espiritual y cómo interactúa con nuestros átomos ordinarios? No sólo se requiere una nueva física, sino una física dramáticamente nueva. Dentro de la QFT, no puede haber una nueva colección de «partículas espirituales» y «fuerzas espirituales» que interactúen con nuestros átomos normales, porque las habríamos detectado en los experimentos existentes. La navaja de Ockham no está de tu lado aquí, ya que tienes que plantear un reino de la realidad completamente nuevo que obedece a reglas muy diferentes a las que conocemos.
Pero digamos que haces eso. Cómo se supone que la energía espiritual interactúa con nosotros? Aquí está la ecuación que nos dice cómo se comportan los electrones en el mundo cotidiano:
No te preocupes por los detalles; lo que importa es el hecho de que la ecuación existe, no su forma particular. Es la ecuación de Dirac -los dos términos de la izquierda son aproximadamente la velocidad del electrón y su inercia- unida al electromagnetismo y la gravedad, los dos términos de la derecha.
En lo que respecta a todos los experimentos realizados, esta ecuación es la descripción correcta de cómo se comportan los electrones a las energías cotidianas. No es una descripción completa; no hemos incluido la fuerza nuclear débil, ni los acoplamientos a partículas hipotéticas como el bosón de Higgs. Pero eso está bien, ya que esas sólo son importantes a altas energías y/o distancias cortas, muy lejos del régimen de relevancia para el cerebro humano.
Si crees en un alma inmaterial que interactúa con nuestros cuerpos, tienes que creer que esta ecuación no es correcta, incluso a energías cotidianas. Tiene que haber un nuevo término (como mínimo) a la derecha, que represente cómo el alma interactúa con los electrones. (Si ese término no existe, los electrones seguirán su camino como si no hubiera alma alguna, y entonces ¿qué sentido tiene?). Así que cualquier científico respetable que se tomara en serio esta idea se preguntaría: ¿qué forma adopta esa interacción? ¿Es local en el espacio-tiempo? ¿Respeta el alma la invariancia gauge y la invariancia Lorentz? ¿Tiene el alma un hamiltoniano? ¿Preservan las interacciones la unitaridad y la conservación de la información?
Nunca nadie se hace estas preguntas en voz alta, posiblemente por lo tontas que suenan. Una vez que empiezas a hacértelas, la elección a la que te enfrentas se hace evidente: o bien derribar todo lo que creemos haber aprendido sobre la física moderna, o bien desconfiar del guiso de relatos religiosos/testimonios poco fiables/pensamientos sabios que hace que la gente crea en la posibilidad de la vida después de la muerte. No es una decisión difícil, en cuanto a la elección de la teoría científica.
No elegimos las teorías en el vacío. Se nos permite -de hecho, se nos exige- preguntar cómo encajan las afirmaciones sobre cómo funciona el mundo con otras cosas que sabemos sobre cómo funciona el mundo. He estado hablando aquí como un físico de partículas, pero hay una línea de razonamiento análoga que vendría de la biología evolutiva. Es de suponer que los aminoácidos y las proteínas no tienen alma que persista después de la muerte. ¿Y los virus o las bacterias? ¿En qué punto de la cadena evolutiva, desde nuestros ancestros monocelulares hasta hoy, los organismos dejaron de ser descritos puramente como átomos que interactúan a través de la gravedad y el electromagnetismo, y desarrollaron un alma inmaterial inmortal?
No hay razón para ser agnóstico sobre ideas que son dramáticamente incompatibles con todo lo que sabemos de la ciencia moderna. Una vez que superemos cualquier reticencia a enfrentarnos a la realidad en este tema, podremos dedicarnos a las cuestiones mucho más interesantes de cómo funcionan realmente los seres humanos y la conciencia.
Sean Carroll es físico y autor. Se doctoró en Harvard en 1993 y actualmente forma parte del cuerpo docente del Instituto Tecnológico de California, donde su investigación se centra en la física fundamental y la cosmología. Carroll es autor de From Eternity to Here: The Quest for the Ultimate Theory of Time, y Spacetime and Geometry: Una introducción a la relatividad general. Ha escrito para Discover, Scientific American, New Scientist y otras publicaciones. Su blog Cosmic Variance se publica en la revista Discover y ha aparecido en programas de televisión como The Colbert Report, National Geographic’s Known Universe y Through the Wormhole with Morgan Freeman. His Twitter handle is @seanmcarroll
Cross-posted on Cosmic Variance.
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