Liminalidad

En los ritosEditar

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Pintura que representa el aspecto ceremonial del proceso de matrimonio civil
Fase liminar de un rito de paso: Die Ziviltrauung («El matrimonio civil»), de Albert Anker, 1887

En el contexto de los ritos, la liminalidad se produce artificialmente, a diferencia de aquellas situaciones (como las catástrofes naturales) en las que puede producirse espontáneamente. En el sencillo ejemplo de una ceremonia de graduación universitaria, la fase liminal puede ampliarse para incluir el período de tiempo entre el momento en que se terminó la última tarea (y se aseguró la graduación) hasta la recepción del diploma. Esa tierra de nadie representa el limbo asociado a la liminalidad. El estrés de cumplir con las tareas para la universidad ha desaparecido, pero el individuo no ha pasado a una nueva etapa de la vida (psicológica o físicamente). El resultado es una perspectiva única sobre lo que ha venido antes y lo que puede venir después.

Puede incluir el período entre el momento en que una pareja se compromete y su matrimonio o entre la muerte y el entierro, para lo cual las culturas pueden haber establecido observancias rituales. Incluso las culturas sexualmente liberales pueden desaprobar firmemente que un cónyuge comprometido tenga relaciones sexuales con otra persona durante este periodo. Cuando se inicia una propuesta de matrimonio hay una etapa liminal entre la pregunta y la respuesta durante la cual los acuerdos sociales de ambas partes involucradas están sujetos a la transformación y la inversión; una especie de «limbo de la etapa de la vida», por así decirlo, en el que la afirmación o la negación puede dar lugar a múltiples y diversos resultados.

Getz proporciona un comentario sobre la zona liminal/liminoide al discutir la experiencia del evento planificado. Se refiere a la zona liminal en un evento como la creación de «un tiempo fuera del tiempo: un lugar especial». Señala que esta zona liminal es tanto espacial como temporal e integral a la hora de planificar un evento exitoso (por ejemplo, una ceremonia, un concierto, una conferencia, etc.).

En el tiempoEditar

La dimensión temporal de la liminalidad puede referirse a momentos (eventos repentinos), períodos (semanas, meses o posiblemente años) y épocas (décadas, generaciones, tal vez incluso siglos).

EjemplosEditar

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El crepúsculo sirve como tiempo liminal, entre el día y la noche, donde uno está «en la zona crepuscular, en una región liminal inferior de la noche». El título de la serie de ficción televisiva La zona del crepúsculo hace referencia a esto, describiéndola como «el término medio entre la luz y la sombra, entre la ciencia y la superstición» en una variante de la apertura de la serie original. El nombre procede de una zona real observable desde el espacio en la que la luz del día o la sombra avanza o retrocede sobre la Tierra. El mediodía y, más a menudo, la medianoche pueden considerarse liminales, el primero en transición entre la mañana y la tarde, el segundo entre los días.

En el transcurso de los años, los momentos liminales incluyen los equinoccios, cuando el día y la noche tienen la misma duración, y los solsticios, cuando el aumento del día o de la noche pasa a su disminución. Este «límite cualitativo de los fenómenos cuantitativamente ilimitados» marca los cambios cíclicos de las estaciones a lo largo del año. Cuando los cuartos de año se celebran para marcar el cambio de las estaciones, también son tiempos liminales. El día de Año Nuevo, sea cual sea su conexión o no con el cielo astrológico, es un momento liminal. Costumbres como la adivinación se aprovechan de este estado liminal. En varias culturas, las acciones y acontecimientos del primer día del año pueden determinar el año, lo que da lugar a creencias como el primer pie. Muchas culturas lo consideran un momento especialmente propenso a las apariciones de fantasmas -seres criminales, ni vivos ni muertos-.

En la religiónEditar

El culto cristianoEditar

Un cuadro que representa la Escalera de Jacob al cielo's Ladder to heaven
Un cuadro que representa la Escalera de Jacob al cielo

Las existencias criminales pueden situarse en un espacio sagrado separado, que ocupa un tiempo sagrado. Algunos ejemplos en la Biblia son el sueño de Jacob (Génesis 28:12-19) en el que se encuentra con Dios entre el cielo y la tierra y el momento en que Isaías se encuentra con el Señor en el templo de la santidad (Isaías 6:1-6). En dicho espacio liminal, el individuo experimenta la revelación del conocimiento sagrado donde Dios imparte su conocimiento en la persona.

La adoración puede entenderse en este contexto como la comunidad de la iglesia (o communitas o koinonia) entra en el espacio liminal corporativamente. Los símbolos religiosos y la música pueden ayudar en este proceso descrito como una peregrinación a través de la oración, el canto o los actos litúrgicos. La congregación se transforma en el espacio liminal y, al salir, es enviada de nuevo al mundo para servir.

De seresEdit

Varios grupos minoritarios pueden ser considerados liminales. En realidad, los inmigrantes ilegales (presentes pero no «oficiales») y los apátridas, por ejemplo, se consideran liminales porque están «a caballo entre el hogar y la acogida, forman parte de la sociedad, pero a veces nunca se integran del todo». Las personas intersexuales o transexuales, las personas bisexuales en la mayoría de las sociedades contemporáneas, las personas de etnia mixta y las personas acusadas pero aún no juzgadas como culpables o no culpables, son liminales. Los adolescentes, al no ser ni niños ni adultos, son personas liminales: de hecho, «para los jóvenes, la liminalidad de este tipo se ha convertido en un fenómeno permanente… La liminalidad posmoderna».

El «embaucador como proyección mítica del mago-que se encuentra en el limen entre el reino sagrado y el profano» y los arquetipos relacionados encarnan muchas de estas contradicciones, al igual que muchas celebridades de la cultura popular. La categoría también podría incluir hipotéticamente y en la ficción a los ciborgs, los híbridos entre dos especies, los cambiaformas. También se podrían considerar liminales las focas, los cangrejos, las aves costeras, las ranas, los murciélagos, los delfines/ballenas y otros «animales fronterizos»: «el pato y el cisne salvajes son ejemplos de ello… criaturas intermedias que combinan la actividad subacuática y el vuelo de las aves con una vida intermedia, terrestre». Los chamanes y los guías espirituales también son seres liminales, que actúan como «mediadores entre este y el otro mundo; su presencia está entre lo humano y lo sobrenatural». Muchos creen que los chamanes y los consejeros espirituales nacieron en su destino, poseyendo una mayor comprensión y conexión con el mundo natural, y por ello suelen vivir en los márgenes de la sociedad, existiendo en un estado liminal entre los mundos y fuera de la sociedad común.

En lugaresEditar

imagen de habitación de hotel con dos camas
Una habitación de hotel es un lugar liminal, siendo un espacio en el que sólo se duerme de forma transitoria y por una duración limitada.

La dimensión espacial de la liminalidad puede incluir lugares específicos, zonas o áreas más amplias, o países enteros y regiones más grandes. Los lugares liminales pueden ir desde las fronteras y los límites hasta las tierras de nadie y los territorios en disputa, pasando por las encrucijadas y tal vez los aeropuertos, los hoteles y los baños, que son espacios por los que la gente pasa pero no vive. La socióloga Eva Illouz sostiene que todos los «viajes románticos promulgan las tres etapas que caracterizan la liminalidad: separación, marginación y reagregación».

En la mitología y la religión o el saber esotérico, la liminalidad puede incluir reinos como el Purgatorio o el Da’at, que, además de significar liminalidad, algunos teólogos niegan que existan realmente, lo que los convierte, en algunos casos, en doblemente liminales. El «entre» define estos espacios. Para un trabajador del hotel (un insider) o una persona que pase con desinterés (un outsider total), el hotel tendría una connotación muy diferente. Para un viajero que se alojara en él, el hotel funcionaría como una zona liminal, al igual que «puertas y ventanas y pasillos y puertas enmarcan… la condición definitivamente liminal».

Más convencionalmente, son liminales los manantiales, las cuevas, las costas, los ríos, las calderas volcánicas – «un enorme cráter de un volcán extinguido… otro símbolo de la trascendencia»-, los vados, los pasos, las encrucijadas, los puentes y los pantanos: «‘bordes’, fronteras o fallas entre lo legítimo y lo ilegítimo». Edipo (un adoptado y, por tanto, liminal) conoció a su padre en una encrucijada y lo mató; el bluesman Robert Johnson conoció al diablo en una encrucijada, donde se dice que vendió su alma. En las encrucijadas y otros lugares liminales se producen grandes transformaciones, al menos en parte porque la liminalidad -al ser tan inestable- puede allanar el camino para acceder al conocimiento esotérico o a la comprensión de ambas partes. La liminalidad es sagrada, seductora y peligrosa.

En arquitectura, los espacios liminales se definen como «los espacios físicos entre un destino y el siguiente». Algunos ejemplos comunes de estos espacios son los pasillos, los aeropuertos y las calles.

En la cultura contemporánea, ver la experiencia de la discoteca (bailar en un club nocturno) a través del marco liminar pone de relieve la «presencia o ausencia de oportunidades para la subversión social, el escape de las estructuras sociales y el ejercicio de la elección». Esto permite «comprender lo que puede mejorarse efectivamente en los espacios hedónicos». Mejorar la experiencia del consumidor en estos aspectos liminoides puede aumentar los sentimientos experienciales de evasión y juego, animando así al consumidor a consumir más libremente».

En el folcloreEditar

representación de Harihara

Harihara-la representación fusionada de Vishnu (Hari) y Shiva (Hara) de la tradición hindú, que existe en un estado liminal del ser.

En el folclore hay una serie de historias de aquellos que sólo podían ser asesinados en un espacio liminal: A Lleu no se le podía matar ni de día ni de noche, ni en el interior ni en el exterior, ni a caballo ni caminando, ni vestido ni desnudo (y es atacado al anochecer, mientras está envuelto en una red con un pie sobre un caldero y otro sobre una cabra). Asimismo, en el texto hindú Bhagavat Purana, Vishnu aparece en una forma mitad hombre mitad león llamada Narasimha para destruir al demonio Hiranyakashipu, que ha obtenido el poder de no ser matado ni de día ni de noche, ni en la tierra ni en el aire, ni con armas ni con las manos desnudas, ni en un edificio ni fuera de él, ni por hombres ni por bestias. Narasimha mata a Hiranyakashipu al anochecer, a través de su regazo, con sus afiladas garras, en el umbral del palacio, y como Narasimha es un dios en sí mismo, el demonio no es matado ni por hombres ni por bestias. En el Mahabharata, Indra promete no matar a Namuci y Vritra con nada húmedo o seco, ni de día ni de noche, sino que los mata al anochecer con espuma. Otro ejemplo es el de La princesa Mononoke, de Hayao Miyazaki, en el que el Espíritu del Bosque sólo puede ser matado mientras cambia de forma.

El cuento clásico de Cupido y Psique sirve como ejemplo de lo liminal en el mito, expuesto a través del carácter de Psique y los acontecimientos que experimenta. Siempre se la considera demasiado bella para ser humana, pero no del todo una diosa, lo que establece su existencia liminal. Su matrimonio con la Muerte en la versión de Apuleyo ocupa dos ritos liminales clásicos de Van Gennep: el matrimonio y la muerte. Psique reside en el espacio liminal de dejar de ser doncella y no ser del todo esposa, así como de vivir entre mundos. Más allá de esto, su transición a la inmortalidad para vivir con Cupido sirve como un rito liminal de paso en el que pasa de mortal a inmortal, de humana a diosa; cuando Psique bebe la ambrosía y sella su destino, el rito se completa y el cuento termina con una boda alegre y el nacimiento de la hija de Cupido y Psique. Los propios personajes existen en espacios liminales mientras experimentan los clásicos ritos de paso que exigen el cruce de umbrales hacia nuevos reinos de existencia.

En la investigación etnográficaEditar

En la investigación etnográfica, «el investigador se encuentra… en un estado liminal, separado de su propia cultura pero no incorporado a la cultura anfitriona» -cuando participa en la cultura y observa la cultura. El investigador debe considerar el yo en relación con los demás y su posición en la cultura que estudia.

En muchos casos, una mayor participación en el grupo que se estudia puede conducir a un mayor acceso a la información cultural y a una mayor comprensión de las experiencias dentro de la cultura. Sin embargo, una mayor participación también desdibuja el papel del investigador en la recogida y el análisis de datos. A menudo, un investigador que participa en el trabajo de campo como «participante» o «participante-observador» ocupa un estado liminal en el que forma parte de la cultura, pero también está separado de ella como investigador. Este estado liminal de estar entre dos aguas es emocional e incómodo, ya que el investigador utiliza la autorreflexividad para interpretar las observaciones y entrevistas de campo.

Algunos estudiosos sostienen que los etnógrafos están presentes en su investigación, ocupando un estado liminal, independientemente de su condición de participante. La justificación de esta posición es que el investigador, como «instrumento humano», se compromete con sus observaciones en el proceso de registro y análisis de los datos. Un investigador, a menudo inconscientemente, selecciona qué observar, cómo registrar las observaciones y cómo interpretar las observaciones basándose en puntos de referencia y experiencias personales. Por ejemplo, incluso al seleccionar qué observaciones son interesantes para registrar, el investigador debe interpretar y valorar los datos disponibles. Para explorar el estado liminal del investigador en relación con la cultura, la autorreflexividad y la toma de conciencia son herramientas importantes para revelar el sesgo y la interpretación del investigador.

En la educación superiorEditar

Para muchos estudiantes, el proceso de comenzar la Universidad puede ser visto como un espacio liminal. Aunque muchos estudiantes se alejan de su casa por primera vez, a menudo no rompen sus vínculos con el hogar, viendo el lugar de origen como su casa en lugar de la ciudad donde están estudiando. La orientación de los estudiantes suele incluir actividades que actúan como un rito de paso, convirtiendo el inicio de la universidad en un periodo significativo. Esto puede verse reforzado por la división entre la ciudad y el pueblo, donde las comunidades locales y el alumnado mantienen tradiciones y códigos de comportamiento diferentes. Esto significa que muchos estudiantes universitarios ya no son vistos como escolares, sino que aún no han alcanzado el estatus de adultos independientes. Esto crea un entorno en el que la asunción de riesgos se equilibra con espacios seguros que permiten a los estudiantes probar nuevas identidades y nuevas formas de ser dentro de una estructura que les da sentido.

En la cultura popularEditar

Novelas y cuentosEditar

Rant: Una biografía oral de Buster Casey es una novela estadounidense de Chuck Palahniuk de 2007 que hace uso de la liminalidad para explicar los viajes en el tiempo. Possession es un romance de A. S. Byatt, que describe cómo la «teoría literaria postmoderna. El feminismo… escribe sobre la liminalidad. Umbrales. Bastiones. Fortalezas». La Saga Crepúsculo es una serie de libros de Stephanie Meyer que se convirtió en serie cinematográfica. El título de cada libro habla de un periodo liminal (Crepúsculo, Luna Nueva, Eclipse y Amanecer). En el cuento infantil The Phantom Tollbooth (1961), Milo entra en «Las Tierras del Más Allá», un lugar liminal (lo que explica su carácter de revuelta), a través de un peaje mágico. Cuando termina su búsqueda, regresa, pero cambiado, viendo el mundo de forma diferente. El dador de la cabina de peaje nunca es visto y su nombre nunca es conocido, y por lo tanto, también sigue siendo liminal. En Offshore, una novela británica de Penelope Fitzgerald, los personajes viven entre el mar y la tierra en barcos atracados, convirtiéndose en personas liminales; como tal, la liminalidad es un tema importante en la novela. Los «variados usos de la liminalidad de Bellow… incluyen su Hombre colgante, suspendido entre la vida civil y las fuerzas armadas» en «el inicio de los días colgantes».

La muy leída Jane Eyre de Charlotte Brontë sigue a la protagonista a través de diferentes etapas de la vida mientras cruza el umbral de estudiante a maestra y a mujer. Su existencia a lo largo de la novela es liminal y puede verse por primera vez cuando se esconde detrás de una gran cortina roja para leer, cerrándose físicamente y existiendo en un reino paracósmico. En Gateshead, se observa que Jane está apartada y al margen de la familia, lo que la sitúa en un espacio liminal en el que ni pertenece ni está completamente desechada. La existencia de Jane resulta paradójica, ya que trasciende las creencias comúnmente aceptadas sobre lo que significa ser mujer, huérfana, niña, víctima, delincuente y peregrina, y crea su propia narrativa mientras es arrancada de su pasado y se le niega un futuro seguro. Enfrentada a una serie de crisis, las circunstancias de Jane cuestionan las construcciones sociales y le permiten actuar para progresar o retractarse; como resultado, se crea una dinámica narrativa de estructura y liminalidad (como la acuñó Turner).

Karen Brooks afirma que los libros de literatura grunge australiana, como Drift Street de Clare Mendes, The Lives of the Saints de Edward Berridge y Praise de Andrew McGahan «….exploran las limitaciones psicosociales y psicosexuales de los jóvenes suburbanos en relación con las fronteras imaginarias y socialmente construidas que definen… el yo y el otro» y «abren» nuevos «espacios liminales» donde se puede explorar el concepto de cuerpo humano abyecto. Brooks afirma que los cuentos de Berridge ofrecen «…una variedad de jóvenes violentos, desafectos y a menudo abyectos», personajes que «…desdibujan y a menudo anulan» los límites entre el espacio suburbano y el urbano. Brooks afirma que los personajes marginados de La vida de los santos, La calle de la deriva y Elogio) son capaces de permanecer en el «arroyo de la mierda» (un entorno o situación indeseable) y de «desviar… los flujos» de estos «arroyos», reivindicando así la «liminalidad» (estar en una situación fronteriza o de transición) de sus duros entornos y su propia «abyección» (tener «cuerpos abyectos» con problemas de salud, enfermedades, etc.Brooks afirma que el relato «Caravan Park» de la colección de cuentos de Berridge es un ejemplo de relato con un escenario «liminal», ya que está ambientado en un parque de casas móviles; dado que las casas móviles pueden ser reubicadas, afirma que ambientar un relato en una casa móvil «…tiene el potencial de alterar una serie de límites geofísicos y psicosociales». Brooks afirma que en la historia de Berridge «Adolescentes aburridos», los adolescentes que acuden a un centro de acogida comunitario deciden destruir su equipamiento y profanar el espacio orinando en él, con lo que «alteran la dinámica del lugar y la forma» en que se perciben sus cuerpos, y Brooks considera que sus actividades destructivas indican la «pérdida de autoridad» del centro comunitario sobre los adolescentes.

PlayEdit

Rosencrantz y Guildenstern están muertos, una obra de Tom Stoppard, tiene lugar tanto en una especie de tierra de nadie como en el escenario real de Hamlet. «La obra de Shakespeare, Hamlet, es en varios sentidos un ensayo sobre la liminalidad sostenida… sólo a través de una condición de completa liminalidad puede Hamlet ver finalmente el camino a seguir». En la obra Esperando a Godot, durante toda la obra, dos hombres caminan inquietos por un escenario vacío. Alternan entre la esperanza y la desesperanza. A veces, uno de ellos se olvida de lo que está esperando, y el otro se lo recuerda: «Estamos esperando a Godot». La identidad de «Godot» nunca se revela, y quizás los hombres no conocen la identidad de Godot. Los hombres intentan mantener el ánimo mientras deambulan por el escenario vacío, esperando.

Películas y programas de televisiónEditar

La Dimensión Desconocida (1959-2003) es una serie de televisión estadounidense de antología que explora situaciones insólitas entre la realidad y lo paranormal. La Terminal (2004), es una película estadounidense en la que el protagonista (Viktor Navorski) queda atrapado en un espacio liminal; como no puede regresar legalmente a su país natal, Krakozhia, ni entrar en Estados Unidos, debe permanecer en la terminal del aeropuerto indefinidamente hasta que encuentra una salida al final de la película. En la película Waking Life, sobre los sueños, Aklilu Gebrewold habla de la liminalidad. Primer (2004), es una película estadounidense de ciencia ficción de Shane Carruth en la que los protagonistas instalan su máquina para viajar en el tiempo en un almacén para asegurarse de que no será perturbada accidentalmente. Los pasillos del almacén son inquietantemente inmutables e impersonales, en cierto sentido se representan como fuera del tiempo, y podrían considerarse un espacio liminal. Cuando los protagonistas están dentro de la caja de viaje en el tiempo, se encuentran claramente en la liminalidad temporal.

Fotografía y cultura de internetEditar

Una tendencia reciente en las comunidades fotográficas en línea ha sido la creación de imágenes de espacios liminales, con la intención de transmitir «una sensación de nostalgia, pérdida e incertidumbre.» El fenómeno ganó la atención de los medios en 2019, cuando un corto creepypasta publicado originalmente en el tablero /x/ de 4chan en 2019 se hizo viral. El creepypasta mostraba una imagen de un pasillo con alfombras amarillas y papel pintado, con un pie de foto que pretendía que al «noclipar fuera de los límites en la vida real», uno puede entrar en «las Trastiendas», un páramo vacío de pasillos con nada más que «el hedor de la alfombra vieja y húmeda, la locura del mono-amarillo, el interminable ruido de fondo de las luces fluorescentes al máximo zumbido, y aproximadamente seiscientos millones de millas cuadradas de habitaciones vacías segmentadas al azar en las que quedar atrapado.» Desde entonces, un popular subreddit titulado «espacios liminales», en el que se catalogan fotografías que transmiten una «sensación de que algo no está del todo bien», ha acumulado más de 117.000 seguidores.

  • Las fotografías de espacios liminales suelen tener una cualidad inquietante, que puede resultar atractiva para los entusiastas del terror en Internet.
  • Un pasillo blanco iluminado por luces fluorescentes con una señal de salida.

  • A large unadorned room can convey a sense of abandonment.

  • Surrealism is a hallmark of liminal spaces in photography, as a common is goal to give viewers a feeling of both familiarity and alienation.

  • Liminality is present in the transitory nature of the highway ecosystem—stores and gas stations that are often only entered in order to get somewhere else.

  • Many popular images of liminal spaces online stem from the urban exploration community.

  • Low image resolution can give a «timeless» or nostalgic quality to an image, which is often deliberately invoked.

  • A partially collapsed tunnel in the Kyminlinna fortress in Kotka, Finland.

  • Thresholds are a popular object of study in both the philosophy and photography of liminality.

  • An unadorned white room with white lighting with no clearly defined purpose, leaving the viewer in a state of liminal uncertainty.

Music and other mediaEdit

Liminal Space is an album by American breakcore artist Xanopticon. Coil menciona la liminalidad a lo largo de sus obras, más explícitamente con el título de su canción «Batwings (A Limnal Hymn)» (sic) de su álbum Musick to Play in the Dark Vol. 2. En .hack//Liminality donde Harald Hoerwick, el creador del MMORPG «The World», intentó llevar el mundo real al mundo online, creando una barrera nebulosa entre los dos mundos; un concepto llamado «Liminalidad».

En la letra de la canción «A Day Out Of Time» de la banda de rock francesa Little Nemo, se explora indirectamente la idea de liminalidad al describir un momento de transición antes del regreso de «las preocupaciones comunes». Este momento liminal se califica de atemporal y, por tanto, ausente de objetivos y/o arrepentimientos.