Los peligros de los negros blancos: cultura mulata, clase y belleza eugenésica en la post-emancipación (EEUU, 1900-1920)

En 1907, una «evidente mujer de color» fue obligada a bajar de un «autobús para blancos». A pesar de las «protestas» y las «pruebas visibles», la joven, miembro de una «influyente familia sureña», fue obligada a sentarse en el transporte «Jim Crow». «Afinada» para «detectar siempre la sangre africana», la gente del Sur podía hacerlo incluso cuando el «alisado del cabello» o la «piel clara» disimulaban la ascendencia. Incluso en el Norte, donde las «líneas» (de color) no estaban tan «rígidamente definidas», la cuestión del «error de identidad» preocupaba a la población. Allí, tanto los hombres como las mujeres, «próximos a la edad del matrimonio», eran aconsejados para que investigaran a fondo el pedigrí de sus amores para eliminar cualquier posibilidad de que sus vidas estuvieran ligadas a «africanos disfrazados». A pesar de las «complicaciones sociales y familiares» en el Norte y el Sur posteriores a la emancipación, los casos de «hombres y mujeres de color» que «se hacían pasar por blancos» cuando podían se convirtieron en una «tendencia creciente».»

Presentado por The Colored American Magazine, el texto «Dangers of the White Black» (Williams, 1907, p.423) nos presenta una compleja trama sobre los usos y significados que los afroamericanos atribuían a sus cuerpos en las primeras décadas del siglo XX, cuando la manipulación del cabello y la piel en busca de una buena apariencia se convirtió en una práctica rutinaria en la comunidad negra. Un universo poco conocido en Brasil, el caso -de pánico y rechazo para algunos y de esperanza y alivio para otros-, nos ayuda a narrar parte del proceso histórico de construcción de nuevas imágenes intermediadas por los negros en el mundo libre. Este proceso estuvo directamente influenciado por las políticas eugenésicas y por los valores de la supremacía blanca, que estimularon el colorismo negro20 , un sistema de clasificación de los sujetos basado en la piel más clara o más oscura (Du Bois, 1903). Para entender este sistema, cabe destacar que durante los años de la Reconstrucción, muchos mulatos se convirtieron en figuras de gran prestigio e influencia política en los Estados Unidos. Conocidos como los «nuevos negros», formaban parte de un segmento que se autodenominaba la «aristocracia de color». Una sociedad de clases aparte de la estadounidense, una «estructura social paralela» (Kronus, 1971, p.4) a la que Du Bois llamó la «décima parte talentosa» de la raza negra (Du Bois, 1903).

Restringida en tamaño, pero grande en términos de capital cultural y económico, las filas aristocráticas fueron ocupadas por nuevos negros como Booker T. Washington, un antiguo esclavo, hijo de un padre blanco desconocido, que fundó el Instituto Tuskegee en Alabama a finales del siglo XIX; el sociólogo e historiador William E. B. Du Bois, el primer afroamericano en hacer un doctorado en la Universidad de Harvard y también uno de los primeros negros en ser miembro de la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP);21 Fannie Williams, la distinguida oradora que en una de sus biografías afirmó que nunca había experimentado «discriminación debido al color» (Williams, 1904), y la escritora Paulina Hopkins, a quien volveremos a encontrar más adelante, entre otros personajes. Para seguir narrando nuestra historia, una historia que remite a la saga afroamericana de la búsqueda de respetabilidad22 en el mundo libre, trabajaré con imágenes publicadas entre 1900 y 1920 seleccionadas de dos revistas: The Colored American Magazine (TCAM), publicada en Boston, y The Crisis, de Nueva York y que se sigue publicando en la actualidad.

Ambas publicaciones periódicas forman parte de la amplia prensa afroamericana, que surgió a principios del siglo XIX. TCAM es una revista creada en 1900 que circuló hasta 1909, primero en Boston, para luego trasladarse a Nueva York en 1904. Subvencionada por la Colored Co-operative Publishing Company, fue una de las primeras publicaciones negras de principios del siglo XX. De circulación nacional y con una tirada de 15.000 ejemplares, la revista mensual publicaba artículos que celebraban la «más alta cultura» en los ámbitos de la religión, la ciencia, la cultura y la literatura del mundo afroamericano de letras. Una de sus principales editoras era la notable escritora afroamericana Paulina Hopkins, autora de la novela Contending Forces: A Romance Illustrative of Negro Life, North and South. The Crisis data de 1910 y fue una revista creada y subvencionada por la NAACP. Con el destacado intelectual afroamericano Du Bois como editor, además de dar a conocer nombres, fotografías, libros y artículos sobre historia, cultura, literatura y política producidos por intelectuales de las razas más oscuras, la revista destacó tanto por plantear debates sobre la lucha por los derechos civiles como por denunciar los problemas del «negro americano», entre los que se encontraba la constante amenaza de linchamiento. Además, se diferenciaba de muchas otras por publicar las reflexiones de los intelectuales blancos sobre el «problema de la raza negra». También circuló a nivel nacional. En 1918, por ejemplo, La Crisis tuvo una tirada de 100.000 ejemplares.23

La figura 2 tthose compone de mulatos con ropas impecables y rostros serios y penetrantes. Dueños de una intensa vida social expresada en veladas, recitales, almuerzos y cenas benéficas, pero sobre todo debido a las políticas de aislamiento racial, la aristocracia de color garantizó su mantenimiento como grupo con privilegios desde el siglo XVII, como sugieren las observaciones de Du Bois:

Los mulatos que vemos en las calles son invariablemente descendientes de una, dos, o tres generaciones de mulatos, la infusión de sangre blanca viene desde el siglo XVII, en sólo el 3% de las bodas de personas de color era una de las partes ‘blanca.’ (en Green, 1978, p.151)

Las tablas 2 y 3 muestran que los mulatos representaban una minoría de la población afroamericana, una situación inalterada desde los tiempos de la colonización inglesa debido a una serie de políticas de fomento de la endogamia racial iniciadas por los esclavos de piel clara y perpetuadas por sus descendientes en el periodo posterior a la emancipación. Owners of elevated cultural and economic capital, blacks with clear skin were a group apart, as the data in the following tables suggest. During the 70 years covered, this segment reached its peak of growth in 1910, when it represented 2,050,686 people (2.23%). Meanwhile, Negroes totaled 9,827,763 or 97.77% of the Black population. Chart 1 allows a better comprehension of the history of racial categories by which the Negro group was classified in the Census.

With Chart 1 in mind, it can be seen that whilst Jim Crow laws were in force, the images shown here, carefully orchestrated by photographers in the cities of Boston and New York, indicate that sectors of the mulatto elite constructed a eugenic model of beauty to represent the new negritude. Fed by pigmentocracy28 – the valorization of pale skin to the detriment of darkness within the interior of the Afro-American community, this model assumed the superiority of mulattos in relation to their darker ‘brothers.’ Esto se materializaba en textos y expresiones distintivas como ‘masa negra’, utilizada por los negros de piel clara para diferenciarse de los de piel oscura.

En relación con la producción de fotografías, de forma similar a lo que ocurría con los blancos, las representaciones de los afroamericanos también implicaban una preparación previa antes de enfrentarse a las cámaras29. Más que una simple preocupación por la apariencia, esta inversión en poses y luces demarcaba una cultura negra impresa, con el propósito pedagógico de educar a los lectores y lectoras de su raza sobre la publicación de imágenes de personas vinculadas a historias de éxito de «empresarios progresistas», como el «político» William P. Moore, el «profesor» B. H. Hawkins, «propietario del New National Hotel and Restaurant» y William Pope, «presidente del Square Cafe» (Moore, 1904, p.305-307), entre otros aristócratas de color.

En The Colored American, por ejemplo, este proyecto político y pedagógico de «mejora de la raza» se ilustró con fotos, logros y fortunas aristocráticas, sumado a la publicación de cuentos, poesías, novelas, el anuncio de eventos como las veladas celebradas por los clubes femeninos y, no menos importante, la construcción de mitos y héroes en espacios concretos. Este fue el caso de «Mujeres famosas de la raza», una columna dedicada a homenajear con pequeñas biografías a prestigiosas mujeres negras, como las ex esclavas Harriet Tubmann y Soujorner Truth. Ambas fueron descritas como «educadoras responsables de la lucha por la independencia y por el respeto a la masculinidad de su raza» (Hopkins, 1902, p.42). A pesar de la convocatoria de las guerreras del color de la noche, quien pensara que la batalla por la valorización de la mujer negra estaba ganada se equivocaba. Al fin y al cabo, los tiempos modernos exigían otras representaciones femeninas que pudieran desafiar definitivamente la memoria de la esclavitud.

En los pasados presentes, la representación de las mujeres de piel oscura tenía que ser excluida. Eran incongruentes con el proyecto de feminidad respetable (donde se incluía la belleza eugenésica) que la élite de color estaba construyendo con sus cientos de retratos de mujeres nuevas. Mujeres mulatas refinadas, educadas y sofisticadas, como las representantes del «espécimen de Amtour Work», registradas por la cámara de W. W. Holland en un texto donde los «maestros» y «líderes» pueden aprender a elegir «buenas fotografías» y difundir la misma práctica entre el resto de su raza (Holland, 1902, p.6).

Para observar la mediación de los conflictos de imagen entre la vieja y la nueva mujer negra, utilizamos una de las ediciones de la revista The Colored American Magazine. Cubriendo los meses de enero y febrero de 1902, la publicación narró la saga de Harriet Tubman en la columna Famous Women of the Negro Race. Observando con atención, podemos notar durante el texto la presencia de tres mujeres mulatas, entre ellas la haitiana Miss Theodora Holly, «autora del libro Haytian Girl» (Holland, 1902, p.214-215). Como el orden de las imágenes y de los textos en una publicación no se elige por casualidad, se puede observar en la edición del jueves 13 páginas reservadas a la narración de las hazañas de la antigua esclava, donde se nos presenta a Frances Wells y Olivia Hasaalum. Guapas y bien vestidas, las chicas de Oregón contrastan con la imagen posterior. Probablemente una representación de Tubman, que era conocida como Moses, la imagen retrataba a una mujer negra con un paño en la cabeza, vistiendo ropas sencillas y sosteniendo un mosquete en una de sus manos (Holland, 1902, p.212).

La posición de las imágenes en cuestión induce una comparación «natural» entre la claridad y la oscuridad de los personajes contrastados. A partir de esta comparación, el público concluiría automáticamente que la etapa de primitivismo de los negros ha sido superada por el mestizaje racial y el refinamiento de los mulatos. Aunque el texto exalta el «valor», la «fuerza» y el «heroísmo de una naturaleza raramente encontrada» (Holland, 1902, p.212) de la Tubman de piel totalmente oscura, su representación iconográfica en comparación con las dos imágenes anteriores pone de manifiesto el abismo entre la modernidad y el primitivismo, un abismo simbolizado por el color. La publicación periódica se invirtió así en imágenes coherentes con una joven negra que, en la condición de «sexo de la casa» (Holland, 1902, p.7), era premiada con diversos textos y notas con indicaciones de cómo decorar un ambiente o qué ropa nueva usar en los paseos de fin de semana.

Si tenemos en cuenta la autoría del texto que rinde homenaje a Harriet Tubman, en manos de Paulina Hopkins podemos ver que este contrapunto adquiere aún más sentido. Extremadamente comprometida con la lucha antirracista, esta escritora y editora de la revista es considerada como una pionera de la literatura afroamericana y en esta posición se convirtió en una ardua luchadora contra el «estigma que degradaba la raza» (Hopkins, 1988, p.13). Hopkins, a quien hay que entender en el contexto de su época, utilizó una serie de concepciones eugenésicas en sus escritos.

En su cuarta novela, Contending Forces, publicada en 1900, por ejemplo, hizo hincapié en cómo los negros habían progresado en términos de vestimenta, apariencia y modales. Haciéndose eco de otros intelectuales afroamericanos que afirmaban que la educación era la principal solución para luchar contra la marginación de los descendientes de los esclavos, buscó remedios para los males que los aquejaban. Adaptando las premisas eugenésicas de la mejora racial al mundo negro, predicó que la mejora de los negros se produciría principalmente a través de los matrimonios interraciales con blancos. Así lo anuncia el personaje de Dora Smith, una mujer mestiza, considerada por su madre como alguien de «inteligencia superior» gracias a su ascendencia blanca. No por casualidad la señora Smith es la misma madre que páginas antes afirmaba que en Estados Unidos «la raza negra se había convertido en una raza de mulatos» (Hopkins, 1988, p.152).

Con la defensa de una eugenesia específica para los negros, Hopkins determinó que el progreso de la ‘Raza’ no era sólo cultural, sino, sobre todo, biológico. Su percepción es un ejemplo afortunado que dilucida las interacciones entre género, clase y color en la comunidad negra, interacciones interseccionales que dieron origen a una referencia a la belleza eugenésica que, reflejada también en los anuncios de cosméticos e interiorizada por muchos sujetos de color, alimentó el clima de pánico de los blancos ante la propagación de «africanos disfrazados «30 como bien pudieron ser las señoritas Lila Morse y Carrie Oliver, de Virginia, y Madame Elizabeth Williams, de Nueva York.

Como hemos visto, la investigación de The Colored American Magazine lleva a la conclusión de que, desde el punto de vista del comportamiento, los buenos modales, la devoción religiosa y el prestigio eran requisitos previos indispensables para que un negro fuera considerado «nuevo», es decir, una persona grata, alguien respetable. Sin embargo, las ropas elegantes, los cabellos bien cuidados, los rostros serios y las poses penetrantes tenían un significado mucho menos importante, si se analizan de forma aislada. La lectura de las imágenes junto con los textos sugiere que para aparecer bien en la foto era necesario, sobre todo, estudiar, calificarse -prepararse- para el nuevo mundo, el universo de la libertad, lo urbano, lo industrial. Y así construir una comunidad de color, reconocida por su talento, inteligencia y versatilidad era tan primordial como tener dinero.

En economía, para ser de clase media era necesario tener un empleo fijo, bienes como inmuebles y coches, pequeños negocios como salones de belleza, pensiones, barberos y imprentas. En el caso de los más ricos, se esperaba que tuvieran tierras o negocios como bancos, supermercados, funerarias, joyerías, agencias de seguros, consultorios médicos, consultorios dentales, oficiales de abogados, escuelas o universidades, y que ocuparan cargos directivos o que exigieran educación superior.

Para construir un análisis que pueda contrastar la homogeneización de la población negra en el período post-emancipación como una multitud de pobres degradados, con una inserción restringida en el sector de los servicios domésticos y pequeños oficios,32 es importante conectar la historia social del trabajo y de la cultura. También es necesario observar cómo grupos específicos de descendientes de esclavos ganaron para sí la movilidad social, convirtiéndose en pequeños, medianos y grandes empresarios frente al racismo y la segregación. Aquí es importante priorizar el estudio de la formación de la clase media negra, un estudio pionero realizado por Franklin Frazier en los años 50.

Para historizar el proceso de movilidad social del grupo en cuestión, el antropólogo afroamericano destacó la fundación de 134 bancos negros entre 1888 y 1934 (Frazier, 1997, p.39). Instituciones financieras surgidas de la Freedmen’s Savings Bank, fueron fundamentales para este ascenso social al ofrecer «apoyo racial» (Frazier, 1997, p.41). Un apoyo racial en forma de crédito consignado y capital inicial para que los negros pudieran comprar tierras y construir hoteles, tiendas, iglesias, barberías, cabarets, teatros, salones de belleza, funerarias, salas de billar y otros establecimientos comerciales hasta entonces monopolizados por los blancos.

Otro factor no menos importante para el ascenso de los empresarios negros33 fue la gran migración al norte del país a partir de la década de 1890. Mientras que hasta 1900 el 90% de esta población vivía en el sur, en los años posteriores el panorama cambió significativamente. Su llegada masiva a ciudades como Chicago y Nueva York se tradujo en la entrada de individuos en el gran mercado laboral urbano que estimuló la formación de una élite profesional. Aunque en medio de las transformaciones gran parte de las ocupaciones disponibles se referían a la mano de obra no cualificada, se estima que el 3% de los negros estaban empleados en puestos de oficina, como mecanógrafos, secretarios, oficinistas, auxiliares administrativos, etc. (Frazier, 1997, p.44).

En el caso del Norte, donde las oportunidades educativas eran mayores,34 esto ocurrió sobre todo en el sector público. En el Sur, se produjo básicamente en las escuelas y en las empresas propiedad de negocios negros. La tabla 4 muestra diversas profesiones desempeñadas por los negros a principios de siglo.

Although the majority of the black population presented in the table were concentrated in rural activities (agricultural workers, 1,344,125, and farmers, planters, and foremen, 757,822), more daring conclusions can be drawn from the data, which are more in line with historiographic perspectives which highlight the diverse experiences of free labor in the Americas (Cooper et al., 2005). De hecho, no por casualidad, la nomenclatura obrero fue uno de los obstáculos mencionados por Willcox, quien elaboró las tablas, que tuvieron los enumeradores para cuantificar las ocupaciones desempeñadas por los negros (Willcox, 1904, p.57).

Willcox dice que habitualmente el Censo trabajaba con cinco «clases profesionales»: «agricultura, servicios personales y domésticos, comercio y transporte, manufactura y mecánica». Sin embargo, los índices de afroamericanos y afroamericanas que ocupaban «cargos no calificados» y que se declaraban sólo «trabajadores» eran muy altos, lo que obligó a quienes administraban el censo a aconsejar a los empadronadores, en este caso específico, que preguntaran de manera más directa cuál era el «medio de vida» de cada uno de los entrevistados (Willcox, 1904). Teniendo en cuenta este contexto, cabe destacar que los debates sobre el «problema de la libertad» en las sociedades post-emancipación subrayan la persistencia de los descendientes de esclavos de llamarse a sí mismos trabajadores, una afirmación que muestra la construcción de un nuevo lenguaje del trabajo relacionado con la lucha por obtener una ciudadanía plena.

Para profundizar en la información contenida en la tabla publicada en el cuadro del Censo de 1904, tomaré como parámetro los 3.807.008 trabajadores cuantificados en «ocupaciones que emplean un mínimo de 10.000 negros en 1900». A partir de estas cifras absolutas, he calculado los porcentajes referidos a determinados grupos de trabajadores negros. Los porcentajes muestran aún más claramente que sólo un monitorio selecto de los trabajadores en cuestión se encontraba en profesiones que requerían alguna especialización o educación previa, a saber, «profesores y profesionales en universidades» (21.267, el 0,55% de los negros) y el clero (15.528, el 0.4% de los negros), dos de las principales ocupaciones de estos aristócratas.

También en relación con la división del trabajo y siguiendo con la conversión de números absolutos en porcentajes, aunque en términos numéricos la clase media era mucho más representativa que la alta, formar parte de la primera era una excepción. Los porcentajes de herreros (0,26%), carpinteros (0,55%), peluqueros y barberos (0,52%) y enfermeras y comadronas (0,51%) ponen de manifiesto esta excepcionalidad. Los bajos índices de costureras profesionales (0,3%), oficiales de máquinas y fogoneros (0,26%) invitan a sacar conclusiones similares.

En cuanto a las conexiones entre raza e imagen, la figura anterior también muestra la ínfima cantidad de afroamericanos empleados en profesiones históricamente relacionadas con la «buena apariencia»,35 como porteros y conserjes (0,76%), o institutrices y mayordomos (0,27%). Otro factor que refuerza la escasa movilidad social, aspecto denunciado con vehemencia por Frazier, se apoya en la persistencia de sus miembros en el ejercicio de ocupaciones vinculadas a la historia del trabajo doméstico: criados, camareros (12,2%) y lavanderas (5,78%), así como el 14En la agitación de la estructura de clases, la respetabilidad, la educación, el refinamiento, la piel clara, la ascendencia blanca y los bienes materiales se perpetuaron como algunas de las principales marcas que distinguían a los mulatos, con todo su éxito, dinero y educación, de los negros. Este contexto, presente en ciudades como Filadelfia, Savana, Atlanta, Nueva York, San Luis, Boston y Nueva Orleans, se alimentaba de una lógica «colorista». Una «economía del color» (Harris, 2009, p.1-5) que reubicaba a los sujetos en una nueva realidad cada vez más racializada, siendo la referencia el contraste entre ser de piel clara y oscura.

Considerando las fotografías en consonancia con la difusión de la práctica educativa eugenésica, se puede ver que el ideal de blanqueamiento fue alimentado simultáneamente, pero de manera diferente, por el racismo blanco y el colorismo negro, este último valorizando el ser mulato como «capital social» (Glenn, 2009). Utilizado por los afroamericanos para construir sus relaciones internas de clase, este capital social de la piel clara, que la consideraba la mejor, la más bella y la más moderna, estuvo presente en la mayoría de las publicaciones periódicas al menos hasta la década de 1920, cuando las concepciones de Garvey comenzaron a cuestionar el colorismo y la pigmentocracia de la prensa negra. También contribuyó a la resignificación de la tez oscura la aceptación del bronceado para las mujeres blancas. La obtención de un color «exótico» (ibíd., p.183) pasó a ser asociada a la mejor condición económica expresada, por ejemplo, por la posibilidad de pasar vacaciones en países tropicales.36

A pesar de este escenario de cambios, la historia aquí relatada remite a un proceso de racialización de los propios negros. A través de experiencias y percepciones diferenciadas del color, estos sujetos constituyeron una noción racializada de belleza enfatizada por la valorización de la apariencia mulata (visualmente blanca), joven, urbana, moderna, exitosa. Sin embargo, antes de incurrir en simplificaciones, juicios de valor o engaños alimentados por la ilusión romántica de una solidaridad interracial genética,37 o lo que Bayard Rustin llama «la noción sentimental de la solidaridad negra»,38 es pertinente tener en cuenta que la práctica del colorismo deriva de valores creados y reforzados por la supremacía blanca.

Habiendo mostrado el abanico de afirmaciones y comprensiones que la existencia de las mulatas contribuye a generar, nadie mejor para cerrar la conversación que los siguientes personajes. Rigurosamente elegidas, las modelos que posaron para The Colored American Magazine fueron dueñas de sus propios proyectos de reconstrucción de la feminidad (Wolcott, 2001, p.3). Una reconstrucción que las reconocía como mujeres educadas. Iconos de la negritud revigorizada, así como de la preocupación por la elegancia, nuestras madamas negras, ‘posando’, preocupadas por el futuro de su gente de color, pero esta es otra historia…