No sólo con pan: El papel de la iglesia afroamericana en el desarrollo de los centros urbanos

Profundos problemas sociales siguen asolando los centros urbanos de Estados Unidos. Dar una respuesta al azote de las drogas, las pandillas, la delincuencia violenta, el desempleo, el SIDA, las escuelas fracasadas, las familias sin padres y los embarazos precoces de solteros es uno de los retos más serios de la política nacional actual. Algunos atribuyen estos problemas únicamente a causas estructurales. Pero un aspecto clave de los problemas son las pautas de comportamiento que han surgido entre los jóvenes de las comunidades del centro de la ciudad y que limitan su capacidad para aprovechar las oportunidades existentes.

Aunque los analistas sociales están de acuerdo en que estos comportamientos deben cambiar si se quiere progresar, discrepan fundamentalmente sobre cómo lograr ese cambio. Para algunos, la intensificación de los comportamientos patológicos entre los pobres urbanos se debe a la falta de oportunidades económicas; para otros, es el resultado de los desincentivos creados por diversos programas de bienestar. Aunque son muy diferentes en sus implicaciones políticas, estas dos posturas tienen algo importante en común. Cada una de ellas asume que los factores económicos son los que, en última instancia, impulsan los problemas de comportamiento, incluso los comportamientos relacionados con la sexualidad, el matrimonio, la maternidad y la crianza de los hijos, que reflejan la comprensión básica de las personas de lo que da sentido a sus vidas.

Una visión diferente de estos asuntos parte del mandato bíblico, «no sólo de pan vive el hombre». Desde esta perspectiva, los valores, las actitudes y las creencias que rigen los comportamientos de una persona son, al menos parcialmente, autónomos, lo que deja abierta la posibilidad de que los organismos comunitarios de desarrollo moral y cultural puedan cambiar la forma en que los individuos conducen sus vidas. Dado que las instituciones religiosas son fuentes primarias de enseñanza moral legítima en nuestra sociedad, este punto de vista sugiere que un cambio positivo significativo puede ser posible si las iglesias del centro de la ciudad pueden llegar a los individuos, involucrarlos en las actividades de la iglesia y, por lo tanto, ayudar a transformar sus vidas.

Esta sugerencia plantea interesantes cuestiones de teoría, de evidencia y de ética para los estudiantes del cambio social. Dejando de lado las apelaciones a la intervención divina, se plantea la cuestión de cuáles son las características de las instituciones religiosas que, en principio, podrían convertirlas en instrumentos eficaces de modificación de la conducta y que no están presentes en los entornos seculares. Además, ¿qué pruebas respaldan la afirmación de que el alcance de la participación de las iglesias en los centros urbanos, y su impacto en el comportamiento de los feligreses, es lo suficientemente grande como para marcar una diferencia real en estas comunidades? Además, dejando a un lado los cálculos instrumentales, cabe preguntarse por qué las iglesias, en particular, deberían tener la enorme responsabilidad de ayudar a lograr la renovación en los remansos más desolados de nuestra sociedad.

Cada uno de nosotros, como académico y como ciudadano, ha estado interesado durante algún tiempo en la idea de que la religión podría promover el desarrollo en las comunidades de bajos ingresos. Recientemente, hemos investigado este tema de forma más sistemática. Este ensayo informa sobre algunos de nuestros hallazgos y opiniones en este ámbito crítico, pero aún poco explorado, de los estudios de política social, en relación con las cuestiones de teoría, evidencia y ética planteadas anteriormente. No es nuestra última palabra sobre el tema.

No es una tarea para el gobierno

Discutiblemente, fomentar el «buen comportamiento» significa hacer discriminaciones entre las personas basadas en evaluaciones que son difíciles, legal y políticamente, para las agencias públicas. Discernir hasta qué punto determinadas personas han cumplido o no nuestras expectativas en las circunstancias concretas y ambiguas de la vida cotidiana es una tarea no trivial. Si la promoción de la «virtud» requiere el establecimiento, la comunicación y la aplicación de normas, entonces requiere un alto nivel de conocimiento sobre las circunstancias de una persona y la capacidad de establecer distinciones finas entre los casos individuales sobre la base de ese conocimiento. Tanto las exigencias de información de esta actividad como la autoridad necesaria para actuar sobre la base de la información disponible superarán a menudo la capacidad de los agentes gubernamentales, ya que los ciudadanos tienen protecciones procesales y derechos de privacidad que no pueden ni deben ser abrogados. Los juicios públicos deben realizarse de manera coherente con estos derechos.

Las asociaciones cívicas voluntarias, como las instituciones religiosas, no están limitadas de la misma manera o en el mismo grado. Una agencia gubernamental, al tratar de evaluar si un beneficiario de la asistencia social ha realizado un esfuerzo adecuado para lograr la autosuficiencia, se ve obligada a basarse en información como las observaciones de un asistente social y los informes del propio beneficiario. Cualquier intento de limitar la asistencia porque el beneficiario no se ha esforzado lo suficiente sólo resistiría una revisión judicial posterior en los casos más atroces. Sin embargo, las familias y los grupos comunitarios que prestan ayuda a la misma persona suelen basar su asistencia continuada en un conjunto de información mucho más rico (y, ciertamente, a menudo impresionista). Discriminarían con más precisión de lo que podría hacerlo un agente patrocinado por el Estado entre las sutiles diferencias de comportamiento entre los individuos que constituyen el contenido real de la moralidad y la virtud.

Además, en una sociedad pluralista los agentes públicos deben ser neutrales en áreas en las que los ciudadanos privados difieren mucho entre sí en cuanto a qué conjunto de valores es el «correcto». Los juicios aplicados públicamente reflejan necesariamente una concepción «fina» de la virtud, lo suficientemente débil como para dar cabida a la diversidad subyacente de valores entre la ciudadanía, que se contrapone a las concepciones «gruesas» características de las comunidades morales en las que estamos inmersos en la vida privada. Así, la introducción en las escuelas públicas de cualquier gran ciudad de un plan de estudios de educación sexual que enseñe la preferencia de las familias biparentales podría ser resistida por los educadores, que citarían el gran número de sus alumnos procedentes de entornos monoparentales. ¿Pero qué pasa si estos son los estudiantes que más necesitan escuchar la expresión autorizada de tal juicio de valor? En el contexto de una escuela parroquial, esa posibilidad bien podría afectar al diseño y la aplicación de un plan de estudios de educación sexual.

Considere el hecho de que algunas (uno espera que sean pocas) madres jóvenes no son competentes -por razones emocionales e intelectuales- para criar a sus hijos. En tales circunstancias, la autonomía de la relación padre-hijo debe ser violada de alguna manera para que los niños tengan una oportunidad decente de desarrollar los talentos que Dios les ha dado. Aunque se trata de un terreno difícil, está claro que hay circunstancias en las que, para evitar una injusticia significativa para los niños, tenemos que entrar de alguna manera en la esfera familiar y meter las manos en la vida de estos jóvenes. ¿De dónde viene la autoridad -la legitimación- para que se produzca ese tipo de intervención? Que lo haga el gobierno es profundamente problemático. Sin embargo, las comunidades religiosas, en las que la participación es voluntaria y las relaciones sociales entre sus miembros son estrechas, pueden, en algunas situaciones, ejercer esa autoridad.

El papel de las comunidades religiosas

Supongamos por el momento que las comunidades religiosas sí tienen un papel único que desempeñar en el desarrollo socioeconómico de las zonas de bajos ingresos. ¿Cuál ha sido su actuación hasta la fecha? La esperanza de que las iglesias desempeñen un papel importante se basa en parte en el hecho de que la participación religiosa está muy extendida en Estados Unidos. La literatura existente documenta que más de la mitad de los estadounidenses asisten regularmente a la iglesia o son miembros de ella. Este nivel de participación y la fuerza relativa de las diversas denominaciones no parecen haber cambiado mucho desde hace al menos 20 años. Además, la mayor parte de la bibliografía sobre la asistencia a la iglesia concluye que cualquier caída en la participación se ha producido principalmente entre los jóvenes con un estatus social relativamente alto y, por tanto, no afectaría a las poblaciones urbanas de bajos ingresos. De hecho, los estudios sobre las diferencias raciales en la participación en la iglesia concluyen de manera uniforme que los negros participan en mayor proporción que los blancos.

No obstante, una revisión sobria de las pruebas no respalda la opinión de que las iglesias del centro de la ciudad estén teniendo ahora un impacto sustancial en la calidad de vida de las comunidades de bajos ingresos al alterar el estatus socioeconómico de los miembros individuales de la iglesia. (Decimos esto a pesar de los numerosos ejemplos de destacados ministerios urbanos que realizan una excelente labor en determinadas comunidades). Por ejemplo, aunque la asistencia general a la iglesia es mayor entre los negros que entre los blancos, es relativamente baja en las zonas urbanas, especialmente en las ciudades centrales del Norte, donde se concentra gran parte de la población negra de bajos ingresos. Además, el crecimiento más rápido de la afiliación a la iglesia de los negros (y de los blancos) en las dos últimas décadas se ha producido entre los bautistas y otros grupos religiosos más conservadores cuyos miembros tienen menos años de escolarización que los de otras confesiones, incluso después de tener en cuenta las diferencias en las características no religiosas de los miembros. Los estudios sobre los efectos de la religiosidad en los ingresos y la escolaridad encuentran invariablemente sólo pequeños efectos positivos.

Queremos destacar que la literatura existente es insatisfactoria en varios aspectos. Se necesitan medidas más directas de la «religiosidad» para determinar si existen efectos en el comportamiento. Además, sólo unos pocos estudios pueden desglosar sus resultados por raza y nivel socioeconómico; sin embargo, puede haber diferencias importantes entre grupos. Por ejemplo, si las redes sociales de las familias negras pobres son menos densas que las de las demás, los efectos de cualquier conexión social concreta podrían verse magnificados. Además, si los niños de familias más favorecidas adquieren habilidades o actitudes beneficiosas dentro de su hogar, mientras que los niños de familias más pobres son relativamente más dependientes de influencias externas beneficiosas, entonces se subestimará el potencial de las instituciones religiosas para desempeñar un papel importante en los centros urbanos. Por lo tanto, pedimos cautela a la hora de extender a las poblaciones urbanas de bajos ingresos los hallazgos de un pequeño efecto de la religiosidad sobre el comportamiento obtenidos a partir de muestras agregadas.

Somos muy conscientes del complicado problema de inferir la causalidad en esta área de investigación. Aunque es ciertamente plausible que la religiosidad afecte favorablemente al trabajo, la educación y otros comportamientos, estos comportamientos pueden afectar a su vez al compromiso y la participación religiosa. Además, las medidas de religiosidad también pueden estar correlacionadas con rasgos no religiosos no observados que afectan, por ejemplo, a los años de escolarización. Uno de nosotros ha intentado abordar estos problemas en un estudio sobre el efecto de la participación religiosa en la escolarización utilizando la Encuesta Longitudinal Nacional de la Juventud. Ese estudio analizó cómo la asistencia a la iglesia durante el último año de la escuela secundaria afectaba al total de años de escolarización que finalmente se completaban, basándose en las diferencias en los efectos de la asistencia a la iglesia antes, durante y después del último año para controlar cualquier correlación espuria. Encontramos que la asistencia a la iglesia durante el último año de la escuela secundaria añade alrededor de 0,2 años al total de la escolaridad para las mujeres blancas y para los negros, pero no tuvo ningún efecto significativo para los hombres blancos. Consideramos que esto es una prueba modesta de que la asistencia a la iglesia puede alterar el comportamiento de forma constructiva.

Más allá de las ciencias sociales

En última instancia, no creemos que las pruebas científicas sociales puedan justificar lo que consideramos un imperativo ético para que las instituciones de fe, arraigadas en la América negra urbana, trabajen por la redención y la reconstrucción de estas comunidades. Quizás valga la pena recordar que, como cuestión histórica, la religiosidad ahora tan extendida entre los negros estadounidenses surgió de la experiencia de la esclavitud. La gente se vio impulsada por las circunstancias brutas a crear entre ellos una cultura con una profundidad espiritual y moral de proporciones heroicas. Sencillamente, no tenían otra opción. La brutalidad del asalto que sufrieron -a sus personas, a sus relaciones mutuas y a su sentido de la dignidad y el respeto por sí mismos- era tal que, o bien se destruían como seres morales, o bien encontrarían una manera, a través de la fe, de trascender su condición. Que «no sólo de pan vive el hombre» era para ellos algo más que una proposición teórica. Comprender la verdad de esa proposición era su clave para la supervivencia.

Estos valores morales y espirituales resultaron ser profundamente significativos en el desarrollo de los americanos negros después de la esclavitud. Un espíritu de autoayuda, arraigado en un profundo sentido de autoestima, fue ampliamente adoptado entre los negros de todas las convicciones ideológicas hasta bien entrado este siglo. Hicieron lo que hicieron -educando a sus hijos, adquiriendo tierras, fundando instituciones comunitarias y luchando por la igualdad de derechos- no como reacción a la aprobación de los blancos ni para conseguirla, sino por la convicción interna de su propia valía y capacidad. Incluso los actos de protesta de los negros y las expresiones de agravio contra los blancos eran, en última instancia, reflejo de este sentimiento interno de dignidad. Los logros más importantes del movimiento por los derechos civiles -su método no violento y su exitoso esfuerzo de persuasión moral pública- pueden considerarse la proyección en la política estadounidense de un conjunto de valores espirituales que habían estado evolucionando entre los negros durante más de un siglo.

Jesse Jackson, padre, enseña a los jóvenes negros la exhortación «soy alguien», y esto es ciertamente cierto. Pero la pregunta crucial es entonces: «¿Quién eres tú?». Muchos de nuestros conciudadanos observan ahora la carnicería que se está produciendo en las calles de los guetos de Estados Unidos y ofrecen sus propias respuestas oscuras. La respuesta del joven debería ser: «Porque soy alguien, no desperdicio la oportunidad de superarme; respeto mi cuerpo no contaminándolo con drogas o sexo promiscuo; me comporto responsablemente, soy responsable, estoy disponible para servir a los demás tanto como a mí mismo». Es el hacer estas cosas bonitas, no el decir ninguna palabra bonita, lo que enseña a uno mismo y a los demás que es alguien con quien hay que contar. Pero, ¿quién enseñará a los muchos cientos de miles de jóvenes negros que ahora se tambalean al borde del desastre cómo ser alguien?

Uno encuentra un precedente para la enorme tarea a la que nos enfrentamos en el libro de Nehemías del Antiguo Testamento, que comienza así:

«Vinieron Hanani, uno de mis hermanos, él y algunos hombres de Judá, y les pregunté por los judíos que habían escapado, que habían quedado del cautiverio, y por Jerusalén. Y me dijeron: El remanente que ha quedado del cautiverio allí en la provincia está en gran aflicción y oprobio; también el muro de Jerusalén está derribado, y sus puertas están quemadas por el fuego. Y cuando oí estas palabras, me senté y lloré, y me lamenté algunos días, y ayuné y oré ante el Dios del cielo.»

«El muro está derrumbado y sus puertas están quemadas por el fuego». Esta metáfora de la decadencia y el asalto es apta para nuestros males actuales. Se nos invita a pensar en una ciudad sin muros como una ciudad sin integridad, sin estructura, sujeta a los caprichos de cualquier moda o capricho pasajero. Imaginamos el colapso de la sociedad civil; la ausencia de un sentido interno de lo que representa un pueblo, de lo que debe y no debe hacer. Con el muro roto y sus puertas quemadas, todo es posible.

En el relato bíblico, Nehemías condujo heroicamente a los judíos de Jerusalén hacia la renovación. Acudió al rey persa, al que sirvió como portador de la copa, consiguió provisiones y regresó a Jerusalén, donde se arremangó y se puso a trabajar para restaurar la integridad física del entorno, pero también para presidir un renacimiento espiritual entre la ciudadanía.

Ahora, relacionemos esto con nuestro tema general, para que no piensen que están a punto de leer un sermón. (Somos totalmente capaces de sermonear sobre este tema; que el nombre de nuestro segundo hijo sea Nehemías no es casualidad). Nehemías, un judío, se preocupaba específicamente por su pueblo. Su trabajo, la reconstrucción de la sociedad civil, sólo podía llevarse a cabo, por así decirlo, «desde dentro hacia fuera». Se ocupó de las circunstancias específicas y concretas a las que se enfrentaban los judíos. No se limitó a hablar de abstracciones. Se hizo presente entre aquellos por los que sentía un afecto especial, hacia los que sentía una lealtad especial. El suyo no es un modelo tan malo.

En los guetos del centro de la ciudad hoy en día «el remanente está en gran aflicción y reproche». Para que la herida cívica de la alienación de los negros quede completa y finalmente vendada, hay que hacer un gran trabajo en estas comunidades. Los negros estamos conectados, por lazos de historia, familia, conciencia y percepción común a los ojos de los forasteros, con los que languidecen en las barriadas urbanas. Los políticos negros, el clero, los intelectuales, los empresarios y la gente común deben, por tanto, tratar de crear esperanza en estas jóvenes vidas desoladas; debemos trabajar para reconstruir estas comunidades; debemos convertirnos en los guardianes de nuestro hermano.

Decir esto no es, por supuesto, absolver al público estadounidense en general de su responsabilidad de formular políticas sociales decentes y prudentes destinadas a ayudar a todos los que languidecen en los márgenes sociales, independientemente de su raza o credo. El objetivo final es que el sentimiento de que debemos convertirnos en el guardián de nuestro hermano sea más ampliamente compartido. Sin embargo, al reflexionar sobre el papel que pueden desempeñar las iglesias en la renovación de la sociedad civil entre los pobres de las ciudades, consideramos que consideraciones morales como las que aquí se exponen son, inevitablemente, una parte importante del diálogo que ahora se necesita tan desesperadamente.