POLITICO Magazine
Mientras Billy Graham lideraba un avivamiento en Los Ángeles en 1949, William Randolph Hearst miró al apuesto evangelista treintañero de pelo rubio suelto y dio las famosas instrucciones a los editores de su imperio editorial para que «promocionaran a Graham». Unas seis décadas más tarde, el predicador se había convertido en un jubilado de pelo plateado cuya enfermedad de Parkinson lo mantenía en gran medida fuera de la vista, pero la fanfarronería nunca cesó. Cuando Graham murió esta semana, fue aclamado por el presidente George W. Bush como «el pastor de Estados Unidos», y aún más pródigamente por el vicepresidente Mike Pence como «uno de los más grandes estadounidenses del siglo pasado.» El presidente Bill Clinton lo elogió por integrar sus avivamientos. Russell Moore, el presidente de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de la Convención Bautista del Sur, lo calificó como «el evangelista más importante desde el apóstol Pablo»
Los logros de Graham son, sin duda, legión. La estimación, ampliamente citada, de que predicó a unos 215 millones de personas está probablemente en el rango. Y mientras que al abogado convertido en evangelista del siglo XIX, Charles Finney, se le debe atribuir la invención del avivamiento moderno, Graham lo perfeccionó y lo amplió, convirtiendo el evangelismo en un impulso mundial que ha transformado el cristianismo en las últimas décadas en América Latina, África y Asia.
Pero hace casi dos décadas, Graham entregó las llaves del imperio a su hijo, Franklin. Y si se quiere trazar el problemático curso reciente del evangelismo estadounidense -su poderoso ascenso tras la Segunda Guerra Mundial y su sorprendentemente rápida desaparición en los últimos años- no hay que buscar más allá de este dúo de padre e hijo, Billy y Franklin Graham. El padre fue un poderoso evangelista que convirtió el evangelismo en el impulso espiritual dominante en la América moderna. Su hijo es -sin ánimo de exagerar- un político de pacotilla, que está cambiando rápidamente la imagen del evangelismo como un sistema de creencias marcado no por la fe, la esperanza y el amor, sino por el miedo a los musulmanes y la homofobia.
Como firme creyente en el pecado, Billy Graham habría sido el primero en admitir que era un hombre con defectos. Su empeño en ocuparse de los asuntos de su padre hizo que dejara casi toda la crianza de sus cinco hijos a su esposa Ruth. El rabioso anticomunismo que atrajo la atención de Hearst cegó a Graham en sus primeros años a las formas en que Estados Unidos se había quedado muy lejos de sus ideales. Graham se metió en la cama con el hombre equivocado, Richard Nixon. Y aunque hay que elogiarle por la integración de sus avivamientos (a los que llamaba cruzadas) y por invitar al reverendo Martin Luther King Jr. a pronunciar una invocación en su masiva cruzada de Nueva York en 1957, estuvo desaparecido en acción cuando se trató de la legislación sobre derechos civiles. Después de que King imaginara en su discurso de 1963 «Tengo un sueño» una «comunidad amada» en la que «los niños negros y las niñas negras unirán sus manos con las de los niños blancos y las niñas blancas», Graham desestimó ese sueño como una utopía. «Sólo cuando Cristo vuelva, los pequeños niños blancos de Alabama caminarán de la mano con los pequeños niños negros», dijo.
Cuando era un niño que crecía en un hogar episcopal, vi a Billy Graham al menos una docena de veces mientras predicaba su sencillo evangelio del pecado y la salvación en la televisión nacional. Me deslumbró lo que más tarde aprendí a describir como su carisma. Era alto y guapo. Había una dulce urgencia en su voz. Y no parecía ocultar nada detrás de sus profundos ojos azules. Así que puede que sea excesivamente indulgente con sus defectos. Pero sigo viéndolo como un buen hombre que, en última instancia, fue escarmentado por su amistad con Nixon, que trabajó duro para trascender el racismo y el antisemitismo que le rodeaban cuando era un chico de granja en Carolina del Norte, y que comprendió (en su mejor momento) que el mensaje cristiano (en su mejor momento) trata del amor en lugar del miedo, de la inclusión en lugar de la exclusión.
Cuando se dirigió a la nación en el servicio conmemorativo posterior al 11 de septiembre en la Catedral Nacional de Washington, habló del mal, pero no denunció el Islam. A lo largo de su carrera, Graham fue criticado por los fundamentalistas por trabajar con católicos y protestantes liberales en sus cruzadas. Rezó con presidentes demócratas y republicanos. Y en lugar de castigar a los rivales religiosos del cristianismo, se centró en predicar a Cristo. Cuando se le pidió que hiciera causa común con Jerry Falwell tras la fundación de la Mayoría Moral en 1979, Graham se negó a vincular su organización a las guerras culturales de la Derecha Religiosa y el Partido Republicano. Y casi inmediatamente después de decir durante una cruzada en 1993 en Columbus, Ohio, que el SIDA podría ser «un juicio de Dios», se retractó de esas palabras, diciendo al Cleveland Plain Dealer unos días después: «No creo eso y no sé por qué lo dije. . . . Decir que Dios ha juzgado a los enfermos de sida sería muy equivocado y muy cruel. Me gustaría decir que siento mucho lo que dije».
Franklin Graham es un tipo de hombre muy diferente, más conocido hoy en día por sus pronunciamientos políticos de derechas que por su evangelismo. Poco después del 11-S, Franklin Graham dio el pistoletazo de salida a las actuales guerras culturales cuando denunció al Islam como «una religión muy perversa y malvada». Más tarde se convirtió en el abanderado de la opinión de que el Islam es, según sus palabras, «una religión de odio… una religión de guerra».
Además de propiciar la tontería del «birther» que ayudó a impulsar a Donald Trump a la prominencia política, Franklin Graham sugirió que el presidente Barack Obama no era cristiano y que, de hecho, podría ser un musulmán secreto. Junto con el hijo de Jerry Falwell, Jerry Falwell Jr., contribuyó a la elección de Trump como presidente, haciendo que el 80% de los votantes evangélicos blancos se pusieran de su lado. Y luego, cuando Trump fue elegido, atribuyó su victoria no a un aumento del apoyo de los cristianos blancos ni a los estados indecisos del Medio Oeste, sino a la providencia divina.
Franklin Graham parece felizmente inconsciente de la posibilidad de que pueda haber incluso la más mínima brecha entre las palabras que salen de su boca y las palabras escritas en las Escrituras. Y lo que es más grave, no es consciente de que sus declaraciones políticas están destruyendo el testimonio evangélico que su padre dedicó con tanta energía a construir.
Durante la Segunda Guerra Mundial, las iglesias europeas se vieron muy perjudicadas por la afiliación del cristianismo a los movimientos políticos de derechas. Durante las décadas de 1940 y 1950, Estados Unidos persistió en su religiosidad mientras los países europeos se secularizaban. De hecho, los estadounidenses fueron testigos de un poderoso renacimiento religioso después de la guerra, gracias en parte a Billy Graham. Ese renacimiento ha terminado. La religión está ahora en declive en Estados Unidos, y el evangelismo con ella. De hecho, en la última década, la porción de protestantes evangélicos blancos en Estados Unidos disminuyó del 23% al 17%.
La evolución más significativa de la religión estadounidense en los últimos años es el impactante aumento de las personas sin afiliación religiosa (también conocidas como «nones»), que ahora representan aproximadamente una cuarta parte de todos los estadounidenses. Este creciente distanciamiento de las instituciones religiosas va acompañado de un creciente distanciamiento de las creencias y prácticas religiosas. Hoy en día, el 27% de los estadounidenses se describen como «espirituales pero no religiosos» y otro 18% como «ni religiosos ni espirituales». Hay muchas razones para este declive en la creencia y la pertenencia religiosa. Pero la más importante, en mi opinión, es la creciente identificación de las iglesias cristianas con la política de derechas. Si usted está entre el 26 por ciento de los votantes elegibles que votaron por Trump, probablemente aplauda este desarrollo. Pero, ¿qué pasa con el otro 74 por ciento?
Uno de los pocos rivales cristianos de Billy Graham durante su apogeo en las décadas de 1950 y 1960 fue el profesor del Seminario Teológico de la Unión Reinhold Niebuhr, quien criticó a Graham por su «individualismo pietista» y su descuido del pecado social. Graham leyó y reflexionó sobre Niebuhr, pero se aferró en su mayor parte a su mensaje más simple de que el mundo se salvaría sólo a través de la regeneración individual. Sin embargo, hay que reconocer que Graham interiorizó algunas de las enseñanzas de Niebuhr, incluida la tendencia de los simples mortales a confundir la voz de Dios con la suya propia, y a confundir el evangelio de Cristo con el evangelio de la civilización estadounidense. In short, Graham had a humility almost entirely lost among the public preachers of our day, his eldest son included.
The qualities of temper and judgment that made Billy Graham so singularly successful are almost entirely lacking in his son, who now imperils his father’s legacy. Thanks to Franklin Graham and his cronies on the Religious Right, American evangelicalism has now become first and foremost a political rather than a spiritual enterprise. The life of Billy Graham helped build it up. And his death may well have ensured its demise.