Por qué debemos hablar también de la historia asiático-estadounidense

«¡Vuelve a China!»

Esa fea exclamación hizo temblar los oídos del editor Michael Luo que, con su familia y amigos, se dirigió a comer a un restaurante coreano cercano en las calles del Upper East Side de Manhattan el mes pasado. Luo escribió una carta abierta en el New York Times a la mujer blanca que la rugió, diciéndole cómo tales puñales verbales separan a los asiático-americanos de su ciudadanía. «Tal vez no lo sepas», escribió, «pero los insultos que lanzaste a mi familia llegan al corazón de la experiencia asiático-americana. Es esa persistente sensación de alteridad con la que muchos de nosotros luchamos cada día. Que no importa lo que hagamos, el éxito que tengamos, los amigos que hagamos, no pertenecemos. Somos extranjeros. No somos estadounidenses».

Al leer la carta abierta de Luo, mi mente se centró en una verdad incómoda sobre las personas que, como yo, se preocupan profundamente por la justicia racial: a menudo fracasamos a la hora de situar las quejas de los asiático-americanos contra la supremacía blanca en el centro de la lucha. Derrochamos simpatía por los negros y los morenos, pero los asiático-americanos sólo experimentan una pizca. Esto pide que se mejore. Debemos entender que una conversación nacional sobre el racismo que ignore la difícil situación de los asiático-americanos conlleva una omisión imperdonable.

Muchos consideran que la historia de los asiático-americanos lleva relativamente pocas marcas de lucha racial traumática, lo que explica en parte por qué sus quejas atraen poca atención. Pero eso es falso.

Las leyes racistas y los estereotipos han actuado desde el principio

La historia de los asiático-estadounidenses comenzó con el capitán George Menefie, que trajo a «Tony, un indio oriental» a la Virginia colonial a principios de 1620 como derecho de cabeza, lo que significa que Menefie recibió 50 acres de tierra por importar a Tony a la colonia, que necesitaba desesperadamente trabajadores para mantener a flote el experimento colonial de Inglaterra. Se siguió trayendo indios al Nuevo Mundo. La Gaceta de Virginia, en julio de 1776, por ejemplo, registró la fuga de un «sirviente llamado John Newton, de unos 20 años de edad, 1,5 o 1,6 metros de altura, de complexión delgada, es un indio asiático de nacimiento, ha estado unos doce meses en Virginia, pero vivió diez años (según dice) en Inglaterra, al servicio de Sir Charles Whitworth»

Algunos, como Tony y John, eran sirvientes contratados, pero otros indios eran esclavos. Thomas F. Brown y Leah C. Sims, historiadores, informaron de que «había un importante contingente de esclavos «indios orientales» en la Chesapeake colonial». Al igual que los hijos e hijas de África que trabajaban la misma tierra, los cuerpos de los descendientes de la India eran herramientas para enriquecer la vida de los blancos. Esta tierra tampoco estaba pensada para ellos.

Los trabajadores chinos, en 1849-50, empezaron a emigrar al territorio continental de Estados Unidos, huyendo de las guerras y la agitación económica. Por lo general, planeaban trabajar de tres a cinco años y regresar a China, buscando ganar dinero mientras aprovechaban la fiebre del oro de California, ya que las seductoras historias de riquezas les habían encantado para emprender un largo viaje a un continente extranjero.

La bienvenida inicial de los californianos blancos a estos nuevos inmigrantes como miembros industriosos de la comunidad se desvaneció en un resentimiento racial, especialmente entre los blancos de clase baja, que los veían como competencia laboral. Los negros que se aventuraron hacia el norte durante la Gran Migración de principios del siglo XX corrieron una suerte similar, lo que demuestra que la discriminación contra los asiáticos a menudo presagia la discriminación contra otras personas de color. El estado de California comenzó entonces a codificar el racismo en la ley, hecho que se vio agravado cuando, en 1854, el Tribunal Supremo de California dictaminó en el caso People v. Hall que el testimonio de un chino que presenció un asesinato era inadmisible contra un acusado criminal blanco, principalmente porque, según el pensamiento popular, los chinos eran «una raza de personas a las que la naturaleza ha marcado como inferiores, y que son incapaces de progresar o desarrollarse intelectualmente más allá de cierto punto. …»

Cary Chow, un presentador chino-estadounidense de ESPN, escribió recientemente sobre un segmento televisivo intolerante presentado por Jesse Watters de Fox News. Watters fue al barrio chino de Nueva York para realizar entrevistas al estilo del hombre de la calle y traficó con estereotipos antichinos. Se acercó a un vendedor asiático y le dijo: «Me gustan estos relojes. ¿Están buenos?». Chow afirmó que Watters se sentía cómodo burlándose de su grupo étnico porque probablemente creía que los asiáticos «no se defenderían, porque históricamente los asiáticos no lo han hecho»

Muchos datos históricos, sin embargo, apoyan la conclusión contraria. Cuando la ciudad de San Francisco aprobó ordenanzas para impedir que los inmigrantes chinos explotaran lavanderías comerciales, una industria que dominaban en la ciudad, se resistieron a la opresión. Demandaron a la ciudad. Llevaron su caso al Tribunal Supremo de Estados Unidos. Y obtuvieron la victoria con el caso Yick Wo contra Hopkins en 1886. «De hecho, entre 1880 y 1900», escribió Charles J. McClain en In Search of Equality: The Chinese Struggle against Discrimination in Nineteenth-Century America, «los litigantes chinos llevaron una veintena de recursos al Tribunal Supremo de los Estados Unidos». Y ya en 1860, cuando apenas había transcurrido una década de su viaje por Estados Unidos, la comunidad china de San Anselmo, California, pidió a los clérigos blancos locales que contrataran a un grupo de presión para solicitar a los legisladores del estado que rechazaran los proyectos de ley antichinos que se estaban estudiando. Según McClain, profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad de California en Berkeley, «hay abundantes pruebas de que los líderes de la comunidad china del siglo XIX… estaban completamente familiarizados con las instituciones gubernamentales estadounidenses… y sabían cómo utilizar esas instituciones para protegerse». Lejos de mostrarse pasivos o dóciles ante los malos tratos oficiales, reaccionaban con indignación ante ellos y, la mayoría de las veces, buscaban reparación en los tribunales».

La piel negra, en muchos sentidos, otorgaba ventajas sobre la de los descendientes de asiáticos. La Ley de Naturalización de 1870 concedió quizás la mayor de estas ventajas. Ampliaba los derechos de naturalización a las personas de ascendencia africana, lo que significaba que los negros nacidos en el extranjero, normalmente antillanos, podían convertirse en ciudadanos naturalizados al igual que los blancos europeos. Los asiáticos, sin embargo, no podían naturalizarse. La 14ª Enmienda, ratificada en 1868, convertía en ciudadanos a todos los nacidos en Estados Unidos. Sin embargo, para inmigrantes asiáticos como Bhagat Singh Thind, la ley de naturalización encendió la angustia.

Thind, nacido en la India, llegó a Estados Unidos cuando tenía 24 años, en 1913. Solicitó la ciudadanía y se la concedieron basándose en la teoría de que los indios no eran «mongoles», sino «caucásicos», es decir, blancos, y, por tanto, elegibles para la naturalización. El Tribunal Supremo, sin embargo, revocó esa decisión, sosteniendo que no era blanco porque la mayoría de los estadounidenses blancos nunca lo considerarían miembro de la raza blanca. Tras la decisión de Estados Unidos contra Bhagat Singh Thind en 1923, otros 64 indios que se naturalizaron perdieron la ciudadanía estadounidense. Vaishno Das Bagai, uno de ellos, se suicidó, escribiendo en su nota de suicidio:

Vine a América pensando, soñando y esperando hacer de esta tierra mi hogar. Vendí mis propiedades y traje más de veinticinco mil dólares (oro) a este país, me establecí y traté de dar a mis hijos la mejor educación americana.

En el año 1921 el tribunal federal de San Francisco me aceptó como ciudadano naturalizado de los Estados Unidos y emitió a mi nombre el certificado final, dando en él el nombre y la descripción de mi esposa y tres hijos. En los últimos 12 o 13 años nos hemos americanizado todo lo posible.

Pero ahora me vienen a decir que ya no soy ciudadano americano. No me permitirán comprar mi casa y, he aquí, incluso no me expedirán un pasaporte para volver a la India. ¿Y ahora qué soy yo? ¿Qué he hecho de mí y de mis hijos? No podemos ejercer nuestros derechos, no podemos salir de este país. Humildad e insultos, ¿quién es el responsable de todo esto? Yo mismo y el gobierno americano.

No elijo vivir la vida de un internado; sí, estoy en un país libre y puedo moverme donde y cuando quiera dentro del país. ¿Vale la pena vivir en una jaula dorada? Obstáculos por aquí, bloqueos por allá, y los puentes quemados por detrás.

Tampoco hay que olvidar los casos antijaponeses del Tribunal Supremo de la época de la Segunda Guerra Mundial, Hirabayashi contra Estados Unidos y Korematsu contra Estados Unidos, dos decisiones horribles que degradaron al Tribunal Supremo como institución. En el caso Hirabayashi, el tribunal confirmó la constitucionalidad de una disposición de toque de queda que exigía que las personas de ascendencia japonesa estuvieran en su «lugar de residencia diariamente entre las 8 de la tarde y las 6 de la mañana». En el caso Korematsu, el Tribunal Supremo confirmó el internamiento de personas de ascendencia japonesa.

Pero algunos sostendrán que todo esto es hablar del pasado, que esta historia dice poco sobre las realidades actuales de los asiático-americanos. Podrían señalar que en 1965 el Congreso eliminó la discriminación racial de la ley de inmigración y naturalización. Además, las condenas de Gordon Hirabayashi y Fred Korematsu fueron anuladas en la década de 1980 y los japoneses-americanos recibieron reparaciones por el internamiento en esa misma época. El racismo apenas deja cicatrices en la vida de los asiático-americanos, podría insistir esta gente, señalando que Estados Unidos los considera una «minoría modelo».

En la década de 1960, cuando los agravios articulados contra el fanatismo contra los negros se extendieron por todo el paisaje estadounidense, algunos intelectuales blancos destacados, a través de los principales medios de comunicación, defendieron la idea de que los asiático-americanos constituían una minoría modelo. El mito de la minoría modelo sostiene que los asiático-americanos son un grupo increíblemente exitoso en general debido a su responsabilidad personal y su comportamiento respetuoso con la ley.

En 1966, el U.S. News & World Report, por ejemplo, escribió: «En un momento en que los estadounidenses están inundados de preocupación por la difícil situación de las minorías raciales, una de esas minorías, los 300.000 chino-americanos de la nación, está ganando riqueza y respeto a fuerza de su propio trabajo duro… Todavía se enseña en Chinatown la vieja idea de que la gente debe depender de sus propios esfuerzos -no de un cheque de la asistencia social- para llegar a la ‘tierra prometida’ de Estados Unidos». La prensa nacional publicó historias similares alabando a los asiático-americanos y regañando indirectamente a los negros, mientras que los trabajos académicos que validaban el estereotipo de la minoría modelo cubrían las revistas de ciencias sociales. Cincuenta años después, el estereotipo de la minoría modelo parece ser cierto tanto dentro como fuera de la población asiático-americana.

Pero el estereotipo de la minoría modelo es un mito que la supremacía blanca ideó en parte para defender a la sociedad estadounidense de las acusaciones de racismo formuladas por los negros y quienes simpatizan con sus quejas. Un siglo antes, se definía a los asiáticos como inferiores, porque eso favorecía los intereses de los blancos. Pero en la década de 1960, la afirmación se convirtió de repente en que los asiáticos superaban incluso económicamente a los blancos gracias a su actitud ejemplar. Al igual que los negros lograron victorias contra la segregación y la discriminación racial, algunos blancos sacaron a relucir el argumento de que otra minoría racial prosperaba sin la ayuda del gobierno, con la pregunta implícita de «¿por qué ustedes no?». La noción de que un grupo racial minoritario avanzaba trabajando duro, ocupándose de sus propios asuntos y sin quejarse del sistema era una táctica retórica para quienes buscaban justificar su inacción en materia de derechos civiles.

La comunidad de la justicia racial suele ignorar la difícil situación de los asiático-estadounidenses porque su imagen de éxito se arroja con frecuencia a la cara de los negros y morenos para silenciar sus gritos por un mejor trato. Esto aísla a los asiático-americanos de otras minorías que, de otro modo, serían aliados en la batalla contra la intolerancia antiasiática. La estrategia de división y conquista de la supremacía blanca ha demostrado ser formidable.

El mito de la minoría modelo, además, convence a los ciudadanos y a quienes ostentan el poder de que los asiático-americanos no tienen necesidad real de ayuda gubernamental. «El retrato de los asiático-americanos como exitosos», escribió el profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad de Seattle, Robert S. Chang, «permite al público en general, a los funcionarios del gobierno y al poder judicial ignorar o marginar las necesidades contemporáneas de los asiático-americanos»

Vemos, quizás, los efectos más dañinos de esto en contextos educativos. Guofang Li, profesor de Segunda Lengua y Alfabetización en la Universidad Estatal de Michigan, escribió que el mito de la minoría modelo «induce a los responsables políticos a pasar por alto cuestiones relativas a los estudiantes asiáticos y a los servicios que necesitan». Los estudios sobre el apoyo a la instrucción de los estudiantes asiáticos de inglés como segunda lengua descubrieron que el mito de la minoría modelo lleva a muchos a creer que los estudiantes asiáticos tendrán éxito con poco apoyo y sin programas y servicios especiales. …» Li también señaló que «la imagen popular de ‘minorías modelo’ exitosas y de alto rendimiento a menudo impide que los profesores y las escuelas reconozcan las necesidades de instrucción y las preocupaciones psicológicas y emocionales de muchos estudiantes asiáticos de bajo rendimiento»

Discriminación activa en el lugar de trabajo

Además de este tipo de negligencia, los asiático-americanos se enfrentan a la discriminación activa. Aproximadamente el 30% de los asiático-americanos e isleños del Pacífico declararon haber sufrido discriminación en el lugar de trabajo, el porcentaje más alto de cualquier grupo racial. Los negros ocuparon el segundo lugar, con un 26%.

La razón principal de esta discriminación laboral es que a menudo se considera que los asiático-americanos no son aptos para ocupar puestos directivos de alto nivel. Los investigadores de la Universidad de Toronto, Jennifer L. Berdahl y Ji-A Min, descubrieron que los empleados de ascendencia asiática oriental, generalmente chinos, japoneses y coreanos, eran estereotipados como de alta competencia pero de baja calidez y dominancia, perpetuando «la idea de que los asiáticos orientales son ideales como empleados subordinados, adecuados para puestos de competencia técnica, pero no están calificados para ser líderes y gerentes.»

Esto -denominado «techo de bambú»- explica por qué los títulos universitarios y avanzados tienen menos valor para los asiático-americanos que para los blancos. Como señaló el profesor Chang, «el rendimiento de la educación, más que el nivel educativo, es un indicador de la existencia de discriminación. Muchos asiático-americanos han descubierto que, al igual que otras minorías raciales, no obtienen el mismo rendimiento por su inversión en educación que sus homólogos blancos»

Al no estudiar cómo el racismo perjudica las vidas de los asiático-americanos, subestimamos y perdemos información crucial sobre cómo el privilegio blanco sabotea las esperanzas y los sueños de la gente de color. La historia asiático-estadounidense difiere de la historia negra, que difiere de la historia latina, pero cada una, junto con la historia de los nativos americanos, debe ser examinada y dominada. Cada una de ellas, cuando se unen, forman un rompecabezas que debemos evaluar en todos sus inquietantes detalles. La historia que comienza con «Tony, un indio del este» pone al descubierto la temibilidad y la complejidad de la supremacía blanca.

La moral y la sabiduría dictan que no sigamos descartando el dolor de nuestros hermanos y hermanas asiático-americanos.