Religión secular

La teoría de la religión política se refiere a las ideologías gubernamentales cuyo respaldo cultural y político es tan fuerte que se dice que alcanzan un poder equivalente al de una religión de Estado, con la que a menudo presentan importantes similitudes tanto en la teoría como en la práctica. Además de las formas básicas de la política, como el parlamento y las elecciones, también tiene un aspecto de «sacralización» relacionado con las instituciones contenidas en el régimen y también proporciona las medidas internas tradicionalmente consideradas como territorio religioso, como la ética, los valores, los símbolos, los mitos, los rituales, los arquetipos y, por ejemplo, un calendario litúrgico nacional.

Las organizaciones religiosas políticas, como el Partido Nazi, se adhirieron a la idealización del poder cultural y político sobre el país en general. El cuerpo eclesiástico del Estado ya no tenía el control sobre las prácticas de la identidad religiosa. Por ello, muchas organizaciones políticas y religiosas tacharon al nazismo de religión política, basándose en el dominio que tenía el régimen nazi (Gates y Steane). Las religiones políticas suelen competir con las religiones tradicionales existentes, y pueden intentar sustituirlas o erradicarlas. El término recibió una nueva atención por parte del politólogo Hans Maier.

Las sociedades totalitarias son quizás más propensas a la religión política, pero varios estudiosos han descrito características de la religión política incluso en las democracias, por ejemplo, la religión civil estadounidense descrita por Robert Bellah en 1967.

El término se trata a veces como sinónimo de religión civil, pero aunque algunos estudiosos utilizan los términos de forma equivalente, otros ven una distinción útil, utilizando «religión civil» como algo más débil, que funciona más como una fuerza socialmente unificadora y esencialmente conservadora, mientras que una religión política es radicalmente transformadora, incluso apocalíptica.

ResumenEditar

El término religión política se basa en la observación de que a veces las ideologías políticas o los sistemas políticos muestran características más comúnmente asociadas con la religión. Entre los académicos que han estudiado estos fenómenos se encuentran William Connolly en ciencias políticas, Christoph Deutschmann en sociología, Emilio Gentile en historia, Oliver O’Donovan en teología y otros en psicología. Una religión política suele ocupar el mismo espacio ético, psicológico y sociológico que una religión tradicional y, en consecuencia, suele desplazar o cooptar las organizaciones y creencias religiosas existentes. El marcador más central de una religión política implica la sacralización de la política, por ejemplo, un sentimiento religioso abrumador cuando se sirve a la patria, o la devoción hacia los Padres Fundadores de los Estados Unidos. Aunque una religión política puede cooptar estructuras o simbolismos religiosos existentes, no tiene en sí misma ningún elemento espiritual o teocrático independiente; es esencialmente laica, y utiliza motivos y métodos religiosos con fines políticos, si es que no rechaza de plano la fe religiosa. Normalmente, se considera que una religión política es laica, pero sus formas más radicales también son trascendentales.

Origen de la teoríaEditar

El filósofo del siglo XVIII Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) sostenía que todas las sociedades necesitan una religión para mantener unidos a los hombres. Dado que el cristianismo tendía a alejar a los hombres de los asuntos terrenales, Rousseau abogaba por una «religión civil» que creara los vínculos necesarios para la unidad política en torno al Estado. El teólogo protestante suizo Adolf Keller (1872-1963) sostenía que el marxismo en la Unión Soviética se había transformado en una religión secular. Antes de emigrar a Estados Unidos, el filósofo político de origen alemán Eric Voegelin escribió un libro titulado Las religiones políticas. Otras contribuciones sobre la «religión política» (o términos asociados como «religión secular», «religión laica» o «religión pública») fueron realizadas por Luigi Sturzo (1871-1959), Paul Tillich (1886-1965), Gerhard Leibholz (1901-1982), Waldemar Gurian (1902-1954), Raymond Aron (1905-1983) y Walter Benjamin (1892-1940). Algunos consideraron que esas «religiones» eran una respuesta al vacío existencial y al nihilismo provocados por la modernidad, la sociedad de masas y el auge del Estado burocrático, y que en las religiones políticas «la rebelión contra la religión de Dios» alcanzaba su clímax. También las describieron como «pseudoreligiones», «religiones sustitutivas», «religiones subrogadas», «religiones manipuladas por el hombre» y «antirreligiones». El politólogo de Yale Juan Linz y otros han señalado que la secularización del siglo XX había creado un vacío que podía ser llenado por una ideología que reclamaba un dominio también sobre cuestiones éticas e idénticas, haciendo posibles las religiones políticas basadas en el totalitarismo, el universalismo y las misiones mesiánicas (como el Destino Manifiesto).

Una revista académica con el nombre Movimientos Totalitarios y Religiones Políticas comenzó a publicarse en 2000. Pasó a llamarse Politics, Religion & Ideology en 2011. Está publicada por Taylor & Francis.

Aspectos típicosEditar

Las cualidades clave que a menudo (no todas están presentes) comparte la religión política incluyen:

• Estructural
  • Diferenciación entre el yo y el otro, y demonización del otro (en la religión teísta, la diferenciación suele depender de la adhesión a ciertos dogmas y comportamientos sociales; en la religión política, la diferenciación puede ser por motivos como la nacionalidad, las actitudes sociales o la pertenencia a partidos políticos «enemigos», en cambio).
  • Un liderazgo trascendente, ya sea con tendencias mesiánicas, a menudo un mascarón de proa carismático.
  • Estructuras organizativas fuertes y jerárquicas.
  • El control de la educación, con el fin de garantizar la seguridad, la continuación y la veneración del sistema existente.
• Creencias
  • Un sistema de creencias coherente para imponer un significado simbólico al mundo exterior, con énfasis en la seguridad a través de la fe en el sistema.
  • Una intolerancia a otras ideologías del mismo tipo.
  • Un grado de utopismo.
  • La creencia de que la ideología es en cierto modo natural u obvia, de modo que (al menos para ciertos grupos de personas) quienes la rechazan están en cierto modo «ciegos».
  • Un deseo genuino por parte de los individuos de convertir a otros a la causa.
  • Una voluntad de poner los fines por encima de los medios -en particular, una voluntad (para algunos) de utilizar la violencia o/y el fraude.
  • Fatalismo-una creencia de que la ideología triunfará inevitablemente al final.

No todos estos aspectos están presentes en ninguna religión política; ésta es sólo una lista de algunos aspectos comunes.

Supresión de las creencias religiosasEditar

Las religiones políticas a veces compiten con las religiones existentes, e intentan, si es posible, sustituirlas o erradicarlas. La lealtad a otras entidades, como una iglesia o una deidad, suele considerarse que interfiere con la lealtad a la religión política. La autoridad de los líderes religiosos también supone una amenaza para la autoridad de la religión política. Como resultado, algunas o todas las sectas religiosas pueden ser suprimidas o prohibidas. Una secta existente puede convertirse en una religión estatal, pero el dogma y el personal pueden modificarse para adaptarse a las necesidades del partido o del Estado. Cuando se suprimen las instituciones y creencias religiosas, esto puede ir acompañado explícitamente de una doctrina atea, como en el ateísmo de Estado.

Juan Linz ha planteado la forma amistosa de separación de la Iglesia y el Estado como el contrapunto de la religión política, pero describe la forma hostil de separación de la Iglesia y el Estado como un avance hacia la religión política que se encuentra en el totalitarismo.

Lealtad absolutaEditar

La lealtad al Estado o al partido político y la aceptación de la ideología del gobierno/partido son primordiales. Los disidentes pueden ser expulsados, condenados al ostracismo, discriminados, encarcelados, «reeducados» o asesinados. Los juramentos de lealtad o la pertenencia a un partido político dominante (o único) pueden exigirse para obtener un empleo o servicios gubernamentales, o simplemente como rutina. Criticar al gobierno puede ser un delito grave. Su aplicación puede ir desde el ostracismo de los vecinos hasta la ejecución. En una religión política, o se está con el sistema o se está contra él.

Culto a la personalidadEditar

Una religión política suele elevar a sus líderes a un estatus casi divino. Las exhibiciones de los líderes en forma de carteles o estatuas pueden ser obligatorias en áreas públicas e incluso en casas privadas. Se puede exigir a los niños que aprendan en la escuela la versión del Estado de las biografías de los líderes.