Shiʿi
Desarrollo temprano
Los orígenes de la división entre los suníes y los shiʿah se encuentran en los acontecimientos que siguieron a la muerte del profeta Mahoma. Mahoma fue considerado el mensajero de Dios que, a principios del siglo VII d.C., comenzó a proclamar el Corán, la escritura sagrada del Islam, a los árabes. En el año 620, Mahoma y sus seguidores fueron expulsados de su ciudad natal, La Meca, y se establecieron en Medina. Aproximadamente una década después, cuando apareció en La Meca con un gran ejército, los mecanos le rindieron la ciudad. En el año 632 el Profeta enfermó y murió. El papel de Mahoma como mensajero de Dios era la base de su autoridad política y militar.
Las fuentes más antiguas coinciden en que en su lecho de muerte Mahoma no designó formalmente a un sucesor ni hizo público un plan de sucesión. Algunos miembros de la ummah (comunidad musulmana) sostenían que Dios había querido que ese vínculo espiritual, y la autoridad política y militar asociada a él, continuaran a través de la familia de Mahoma. Por lo tanto, sostenían que ʿAlī ibn Abī Ṭālib -el primo y yerno del Profeta- debería haber sido el sucesor inmediato del Profeta y, posteriormente, los miembros de la familia de ʿAlī. Otros, sin embargo, sostenían que con la muerte de Mahoma había finalizado el vínculo entre Dios y la humanidad y que la comunidad debía seguir su propio camino.
A la muerte del Profeta, algunos miembros de la ummah -compuesta entonces por los que habían abandonado La Meca para dirigirse a Medina con él y por los medinenses que posteriormente se convirtieron al Islam- se reunieron y eligieron a Abū Bakr como sucesor de Mahoma (khalīfah, o califa). Abū Bakr, a su vez, designó a ʿUmar ibn al-Jaṭṭāb como su sucesor. Tras el asesinato de ʿUmar en Medina en 644, ʿUthmān ibn ʿAffān fue elegido como tercer califa. En medio de acusaciones de corrupción, el propio ʿUthmān también fue asesinado, en 656. Tras su muerte, delegaciones de los primeros musulmanes de La Meca y posteriormente de los de Medinán, así como de musulmanes de provincias clave del ya bastante extenso imperio musulmán, pidieron a ʿAlī que se convirtiera en el cuarto califa. Este aceptó e hizo de Kūfah, en el actual Irak, su capital.
La oposición al liderazgo de ʿAlī no tardó en surgir por parte del clan de ʿUthmān, los omeyas, y de otros que estaban enfadados porque ʿAlī no había perseguido a los asesinos de ʿUthmān. En el año 656 un grupo de retadores de ʿAlī, dirigidos por la tercera esposa de Mahoma, ʿĀʾishah, fueron derrotados en la Batalla del Camello por ʿAlī y las fuerzas de Kūfah. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, omeya y gobernador de Siria, se negó a jurar lealtad a ʿAlī.
En 657, en la batalla de Ṣiffīn, ʿAlī accedió a un arbitraje con Muʿāwiyah, cediendo efectivamente su pretensión de ser el único líder de la comunidad musulmana. Una nueva reunión en 659 provocó una división en el califato: algunos elementos, sobre todo sirios, se declararon a favor de Muʿāwiyah, mientras que otros, sobre todo iraquíes, apoyaron a ʿAlī. La disposición de ʿAlī a negociar su estatus creó resentimiento entre sus seguidores y dio lugar a un movimiento de renegados conocido como los Khārijites por su retirada (khurūj) del seguimiento de ʿAlī. En el año 661 un miembro de este movimiento atacó a ʿAlī, que murió dos días después. Muʿāwiyah fue entonces reconocido como califa, incluso en regiones que habían sido partidarias de ʿAlī.
El término shīʿah en sí mismo significa «partido» o «facción», y el término aparece por primera vez con referencia a los que seguían a ʿAlī en las guerras que libró como califa contra los omeyas.
En estos años, la familia del Profeta (Ahl al-Bayt) siguió siendo el centro de atención de un liderazgo alternativo entre aquellos que, dentro de la ummah, estaban molestos con varios aspectos del gobierno omeya. Uno de estos aspectos, por ejemplo, era la aceptación de conversos no árabes al Islam (llamados mawālī) procedentes de Irán, Turquía, Egipto, India, Arameos y otros no árabes. Los mawālī, incluso después de su conversión, debían seguir pagando el impuesto por cabeza o «de capitación» (jizyah) exigido a los no musulmanes. También pagaban una tasa más alta de impuesto sobre la tierra (kharāj). El número de mawālī creció a medida que el imperio se expandía, y muchos se asentaron en Irak, especialmente en Kūfah. Los elementos tribales del sur de Arabia -donde, antes del Islam, había sido común la sucesión real basada en dinastías- también simpatizaban con la idea de que la familia del Profeta debía seguir teniendo un papel especial en la vida de la ummah.
De hecho, el propio Qurʾān, recogido y recopilado sólo durante el reinado de ʿUthmān, contenía referencias al lugar especial de las familias de los profetas previamente enviados por Dios. El término Ahl al-Bayt, que se refiere a la familia de Mahoma en particular, aparece en Qurʾān 33:33, por ejemplo. En varias declaraciones autorizadas (hadices) atribuidas al Profeta, el propio Mahoma habló de funciones especiales para ʿAlī en la vida de la comunidad. Algunas recopilaciones suníes de las declaraciones del Profeta incluyen el informe de que Mahoma declaró que dejaba atrás «dos cosas preciosas» (thaqalayn) que, si se seguían, no producirían errores: la primera era el propio Qurʾān y la segunda era Ahl al-Bayt. Las fuentes shiʿi también dicen que el Profeta designó a ʿAlī su sucesor en Ghadīr Khumm en el año 632 cuando dijo: «Quien me tome como su mawlā, ʿAlī será su mawlā». El significado exacto de mawlā en este dicho -y si se refiere a un papel de liderazgo- sigue siendo objeto de disputa.
A la muerte de ʿAlī algunos de sus partidarios transfirieron, por tanto, su lealtad a los dos hijos de ʿAlī a través de Fāṭimah, la hija del Profeta. Su hijo Ḥasan abandonó cualquier esfuerzo por promover su propio califato. Tras la muerte de Muʿāwiyah en abril/mayo de 680, el hijo menor de ʿAlī, Ḥusayn, se negó a jurar lealtad al hijo y sucesor de Muʿāwiyah, Yazīd. A petición de los partidarios de la capital de su padre, Kūfah, Ḥusayn abandonó Arabia para dirigirse a esa ciudad. Sin embargo, los kufanos no se unieron a la causa de Ḥusayn cuando él y su pequeño grupo de seguidores se acercaron a la ciudad. El nieto del Profeta y la mayor parte de su séquito fueron asesinados por las fuerzas omeyas en Karbala, ahora también en Irak, en octubre de 680.
Kurt Scholz/Shostal Associates
Movimientos anti-Umayyad: la Shiʿah zaydí y los ʿAbbāsids
Mawālī y elementos tribales del sur de Arabia se encontraban entre los partidarios de Muḥammad, pero también apoyaron una serie de levantamientos posteriores centrados en la familia del Profeta que se produjeron en la región hasta el siglo VIII.
Uno de estos levantamientos fue liderado por Zayd ibn ʿAlī, hermanastro del bisnieto de ʿAlī, Muḥammad al-Bāqir, por el hijo de ʿAlī, Ḥusayn. En el año 740, alentado por elementos kufanos, Zayd se levantó contra los omeyas, basándose en el principio de que el imán sólo podía reclamar el liderazgo si se declaraba abiertamente imán. Zayd cayó en la batalla, pero su hijo Yaḥyā escapó al noreste de Irán. Más tarde fue capturado y liberado, y fue asesinado en el 743 tras lanzar un nuevo levantamiento anti-Umayyad en Herat. Los zaydíes sobreviven hoy en día, principalmente en Yemen, y son el tercer grupo chií más importante de los tres que aún existen, después de las sectas twelver e ismāʿīliyyah.
Otro movimiento, los ʿAbbāsids, lanzó una campaña de propaganda hacia el año 718 que aprovechó las corrientes que deseaban sustituir a los omeyas por la familia del Profeta. Sin embargo, su objetivo no era la familia de ʿAlī, sino ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, un tío del Profeta. Con mucho apoyo del mawālī y de los partidarios de la familia de ʿAlī, los ʿAbbāsids lograron desbancar a los omeyas en el año 750. La dinastía ʿAbbāsid pasó a dar poder al mawālī pero abandonó a los leales a la familia de ʿAlī, cuyas inclinaciones ideológicas podrían cuestionar la legitimidad de la dinastía. Así, aunque el movimiento ʿAbbāsid excitó inicialmente los sentimientos shiʿi, finalmente rechazó y suprimió la facción. Tras un atisbo de esperanza, algunos de los shiʿah reafirmaron el entendimiento de que el liderazgo de la ummah sólo podía recaer en un miembro concreto de la familia de ʿAlī.