Utilitarismo (libro)

Mill tomó muchos elementos de su versión del utilitarismo de Jeremy Bentham, el gran reformista jurídico del siglo XIX, que junto con William Paley fueron los dos utilitaristas ingleses más influyentes antes de Mill. Al igual que Bentham, Mill creía que la felicidad (o el placer, que tanto Bentham como Mill equiparaban a la felicidad) era lo único que los seres humanos hacen y deben desear por sí mismos. Puesto que la felicidad es el único bien intrínseco, y puesto que más felicidad es preferible a menos, el objetivo de la vida ética es maximizar la felicidad. Esto es lo que Bentham y Mill llaman «el principio de utilidad» o «el principio de máxima felicidad». Tanto Bentham como Mill defienden, pues, formas «clásicas» o «hedonistas» de utilitarismo. Los utilitaristas más recientes suelen negar que la felicidad sea el único bien intrínseco, argumentando que en la toma de decisiones éticas deben considerarse diversos valores y consecuencias.

Aunque Mill estaba de acuerdo con Bentham en muchos de los principios fundacionales de la ética, también tenía algunos desacuerdos importantes. En particular, Mill trató de desarrollar una forma más refinada de utilitarismo que armonizara mejor con la moral ordinaria y resaltara la importancia en la vida ética de los placeres intelectuales, el autodesarrollo, los altos ideales de carácter y las reglas morales convencionales.

Capítulo 1Editar

En el capítulo 1, titulado «Observaciones generales», Mill señala que ha habido poco progreso en la ética. Desde el comienzo de la filosofía, se han debatido las mismas cuestiones una y otra vez, y los filósofos siguen discrepando agudamente sobre los puntos de partida básicos de la ética. Mill argumenta que estas disputas filosóficas no han dañado gravemente la moral popular, en gran medida porque la moral convencional es sustancialmente, aunque implícitamente, utilitaria. Concluye el capítulo señalando que no intentará dar una «prueba» estricta del principio de la mayor felicidad. Al igual que Bentham, Mill creía que los fines últimos y los primeros principios no pueden demostrarse, ya que están en la base de todo lo demás que conocemos y creemos. Sin embargo, afirma, «se pueden presentar onsideraciones capaces de determinar el intelecto», lo que equivale a algo parecido a una prueba del principio de utilidad.

Capítulo 2Edición

En el segundo capítulo, Mill formula un único principio ético, el principio de utilidad o principio de mayor felicidad, del que dice que se derivan todos los principios éticos utilitarios: «El credo que acepta como fundamento de la moral la utilidad, o el principio de la mayor felicidad, sostiene que las acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad, y malas en la medida en que tienden a producir lo contrario de la felicidad. Por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor; por infelicidad, el dolor y la privación del placer»

Mill dedica la mayor parte del capítulo 2 a responder a una serie de críticas comunes al utilitarismo. Estas incluyen acusaciones de que el utilitarismo:

• es una doctrina digna sólo de los cerdos (por sostener que el placer es lo único deseable por sí mismo) (p. 17)
• no reconoce que la felicidad es inalcanzable (p. 23)
• es demasiado exigente (por afirmar que siempre es nuestro deber crear la mayor felicidad posible en el mundo) (p. 29)
• hace que la gente sea fría y poco comprensiva (por centrarse únicamente en las consecuencias de las acciones, en lugar de en rasgos como los motivos y el carácter, que requieren una respuesta más sensible y empática) (p. 31)
• es una ética sin Dios (al no reconocer que la ética tiene sus raíces en los mandatos o la voluntad de Dios) (p. 33)
• confunde la bondad con la conveniencia (p. 34)
• no reconoce que al tomar decisiones éticas no suele haber tiempo para calcular las consecuencias futuras (p. 35)
• Intenta que la gente desobedezca las reglas morales ordinarias (invitándoles a ignorar dichas reglas cuando parecen entrar en conflicto con la felicidad general) (p. 37)

En respuesta a la acusación de que el utilitarismo es una doctrina sólo apta para cerdos, Mill abandona la opinión de Bentham de que los placeres difieren sólo en cantidad, no en calidad. Señala que la mayoría de las personas que han experimentado tanto los placeres físicos como los intelectuales tienden a preferir en gran medida estos últimos. Pocas personas, afirma, elegirían cambiar de lugar con un animal, un tonto o un ignorante por cualquier cantidad de placer corporal que pudieran adquirir. Y puesto que «la única prueba posible de que algo es deseable es que la gente lo desee realmente», se deduce que los placeres intelectuales (por ejemplo los placeres de la amistad, el arte, la lectura y la conversación) son tipos de placeres más elevados y deseables que los placeres corporales, y que la búsqueda racional de la propia felicidad a largo plazo requiere el desarrollo de las facultades superiores.

En respuesta a la objeción de que, por lo general, no hay tiempo suficiente para calcular cómo un acto determinado podría afectar a la felicidad general a largo plazo, Mill esboza una especie de enfoque de «dos niveles» de la ética que concede un lugar importante a las reglas morales en la toma de decisiones éticas. Mill sostiene que las reglas morales tradicionales, como «cumplir las promesas» y «decir la verdad», han demostrado por larga experiencia que promueven el bienestar de la sociedad. Normalmente deberíamos seguir esos «principios secundarios» sin reflexionar mucho sobre las consecuencias de nuestros actos. Por regla general, sólo cuando tales principios secundarios entran en conflicto es necesario (o prudente) apelar directamente al principio de utilidad.

Capítulo 3Edición

En el tercer capítulo, Mill se pregunta qué «sanciones» (es decir, recompensas y castigos) subyacen a la obligación de promover la felicidad general. Explora una variedad de formas en las que tanto las sanciones externas como las internas -es decir, los incentivos proporcionados por otros y los sentimientos internos de simpatía y conciencia- animan a la gente a pensar en cómo sus acciones afectan a la felicidad de los demás. La sanción definitiva, afirma Mill, es la interna. Los humanos son animales sociales que desean naturalmente «estar en unidad con nuestros semejantes». Preferir los objetivos egoístas sobre el bien público va en contra de este impulso natural profundamente arraigado.

Capítulo 4Editar

En el cuarto capítulo Mill ofrece su famosa cuasi prueba del principio de la mayor felicidad. El núcleo de su argumento es el siguiente:

1. Todo el mundo desea la felicidad.
2. La única prueba de que algo es deseable es que la gente lo desea realmente.
3. Por tanto, la felicidad de cada persona es un bien para esa persona.
4. Por tanto, la felicidad general es un bien para el conjunto de todas las personas.

Muchos críticos han afirmado que este argumento se basa en una suposición dudosa sobre cómo se relaciona la felicidad individual con la felicidad general. Puede haber ocasiones en las que la felicidad general sólo pueda promoverse sacrificando la felicidad de ciertos individuos. En esos casos, ¿es la felicidad general un bien para esos individuos? Otros críticos han cuestionado si tiene sentido hablar de agregados como si tuvieran deseos, o si el hecho de que algo sea deseado prueba que es deseable.

Capítulo 5Edición

El quinto y más largo capítulo concluye discutiendo lo que Mill considera «la única dificultad real» de la ética utilitarista: si a veces podría autorizar actos de flagrante injusticia. Los críticos del utilitarismo suelen afirmar que juzgar las acciones únicamente en función de sus efectos sobre la felicidad general es incompatible con un sólido respeto a los derechos individuales y con el deber de tratar a las personas como se merecen. Mill aprecia la fuerza de esta objeción y argumenta

1. que los sentimientos de justicia están arraigados tanto en el deseo natural del ser humano de tomar represalias por las lesiones como en el instinto natural de simpatía por aquellos que han sido injustamente perjudicados;
2. que la justicia tiene una base utilitaria ya que una injusticia se comete sólo cuando se han violado los derechos de una persona, y un supuesto derecho debe ser protegido por la sociedad sólo cuando al hacerlo se promueve la felicidad general;
3. que las personas están en profundo desacuerdo sobre qué tipo de cosas son y no son justas, y el utilitarismo proporciona la única base racional para resolver tales conflictos.