African dance
Traditional dance in Africa occurs collectively, expressing the life of the community more than that of individuals or couples. Early commentators consistently commented on the absence of close couple dancing: such dancing was thought immoral in many traditional African societies. In all sub-Saharan African dance, there seems to be no evidence for sustained, one-to-one male-female partnering anywhere before the late colonial era when it was apparently considered in distinctly poor taste. Chez les Yoruba, pour donner un exemple précis, il n’est pas courant de se toucher en dansant, sauf dans des circonstances particulières. La seule danse avec partenaire associée aux danses africaines serait la Bottle Dance du peuple Mankon dans la région du Nord-Ouest du Cameroun ou l’Assiko du peuple Douala qui impliquent une interaction de l’Homme et de la Femme et la façon dont ils se charment mutuellement.
Mettant l’accent sur le talent individuel, les danseurs et batteurs Yoruba, balss exemple, expriment les désirs communautaires, les valeurs et la créativité collective. Les danses sont généralement séparées par sexe, où les rôles de genre chez les enfants et d’autres structures communautaires telles que la parenté, l’âge et le statut politique sont souvent renforcés. De nombreuses danses ne sont exécutées que par des hommes ou des femmes, ce qui s’explique en partie par le fait que de nombreuses danses se sont développées en association avec des activités professionnelles et des croyances dans les rôles et les expressions de genre. Les danses célèbrent le passage de l’enfance à l’âge adulte ou le culte spirituel. Les jeunes filles des Lunda de Zambie passent des mois à s’entraîner en isolement pour leur rituel de passage à l’âge adulte. Les garçons montrent leur endurance dans des danses très énergiques, ce qui constitue un moyen de juger de la santé physique.
Les maîtres danseurs et les joueurs de tambour apprennent aux enfants à apprendre les danses exactement comme elles sont enseignées, sans variation. L’improvisation ou une nouvelle variation ne vient qu’après avoir maîtrisé la danse, l’avoir exécutée et avoir reçu l’appréciation des spectateurs et la sanction des anciens du village. La « formation musicale » dans les sociétés africaines commence dès la naissance avec les chants de berceau, et se poursuit sur le dos des parents, tant au travail que lors des fêtes et autres événements sociaux. Dans toute l’Afrique occidentale et centrale, les jeux d’enfants comprennent généralement des jeux qui développent les aptitudes à comprendre les rythmes. Bodwich, un des premiers observateurs européens, a remarqué que les musiciens respectaient un temps strict (c’est-à-dire qu’ils se souciaient de la pulsation ou du rythme de base), notant que » les enfants bougent leur tête et leurs membres, alors qu’ils sont sur le dos de leur mère, à l’unisson exact de l’air qui est joué « . La sonorité de trois temps contre deux, appelée polyrythmie, est expérimentée dans la vie quotidienne et contribue à développer une attitude bidimensionnelle face au rythme.
L’instrument de musique le plus utilisé en Afrique est la voix humaine. Les groupes nomades tels que les Masaïs n’utilisent pas traditionnellement de tambours. Dans une communauté africaine, se réunir en réponse aux battements du tambour est une occasion de se donner un sentiment d’appartenance et de solidarité, un moment pour se connecter les uns aux autres et faire partie d’un rythme collectif de la vie dans lequel les jeunes et les vieux, les riches et les pauvres, les hommes et les femmes sont tous invités à contribuer à la société.
Les épaules, la poitrine, le bassin, les bras, les jambes, etc. peuvent bouger avec différents rythmes de la musique. Les danseurs au Nigeria combinent couramment au moins deux rythmes dans leur mouvement, et le mélange de trois rythmes peut être vu chez les danseurs hautement qualifiés. L’articulation de jusqu’à quatre rythmes distincts est rare. Ils peuvent également ajouter des composantes rythmiques indépendantes de celles de la musique. Des mouvements très complexes sont possibles, même si le corps ne se déplace pas dans l’espace. Les danseurs sont capables de passer d’un rythme à l’autre sans manquer de mouvements.
La batterie représente un texte linguistique sous-jacent qui guide la performance dansée, la signification la plus émotionnelle étant dérivée des actions et du métalangage de la performance du danseur. Alors que la spontanéité de la performance du danseur crée une impression d’improvisation, il s’agit d’une technique plutôt rigoureusement répétée. L’utilisation de ce style de danse n’a pas pour but de mettre l’accent sur l’expérience de l’individu, mais plutôt de servir de médiateur à l’interaction entre le public et la performance du batteur.