Carl Jung et l’Anima et l’Animus

octobre 9, 2021admin

Lexique de Jung

Bien que les effets de l’anima et de l’animus puissent être rendus conscients, ils sont eux-mêmes des facteurs transcendant la conscience et hors de portée de la perception et de la volition. Ils restent donc autonomes malgré l’intégration de leurs contenus, et c’est pourquoi il faut les garder constamment à l’esprit. Ceci est extrêmement important du point de vue thérapeutique, car l’observation constante paie à l’inconscient un tribut qui garantit plus ou moins sa coopération.

L’inconscient tel que nous le connaissons ne peut jamais être « éliminé » une fois pour toutes. C’est, en fait, l’une des tâches les plus importantes de l’hygiène psychique que de prêter une attention continue à la symptomatologie des contenus et des processus inconscients, pour la bonne raison que l’esprit conscient est toujours en danger de devenir unilatéral, de s’en tenir à des chemins bien usés et de s’enliser dans des impasses. La fonction complémentaire et compensatrice de l’inconscient fait en sorte que ces dangers, qui sont particulièrement grands dans les névroses, puissent dans une certaine mesure être évités.

Ce n’est que dans des conditions idéales, lorsque la vie est encore assez simple et inconsciente pour suivre le chemin serpentin de l’instinct sans hésitation ni appréhension, que la compensation fonctionne avec un succès entier. Plus l’homme est civilisé, plus il est inconscient et compliqué, moins il est capable de suivre ses instincts. Ses conditions de vie compliquées et l’influence de son environnement sont si fortes qu’elles noient la voix tranquille de la nature.

Des opinions, des croyances, des théories, des tendances collectives apparaissent à sa place et soutiennent toutes les aberrations de l’esprit conscient. Il convient alors d’accorder une attention délibérée à l’inconscient afin que la compensation puisse se mettre au travail. Il est donc particulièrement important de se représenter les archétypes de l’inconscient non pas comme une fantasmagorie d’images fugitives, mais comme des facteurs constants et autonomes, ce qu’ils sont en effet. ~Carl Jung ; Syzygy : Anima et animus.

Anima et Animus

– Le côté conscient de la femme correspond au côté émotionnel de l’homme, et non à son « mental ». Le mental constitue l’âme, ou mieux, l' »animus » de la femme, et de même que l’anima de l’homme consiste en une parenté inférieure, pleine d’affect, l’animus de la femme consiste en des jugements inférieurs, ou mieux, des opinions. ~Le secret de la fleur d’or. (Das Geheimnis der Goldenen Blute) 1929. Commentaire de C.G. Jung dans CW 13 : Études alchimiques. P.60

– Pour une femme, le danger typique émanant de l’inconscient vient d’en haut, de la sphère » spirituelle » personnifiée par l’animus, alors que pour un homme il vient du domaine chthonique du » monde et de la femme « , c’est-à-dire de l’anima projetée sur le monde. ~ »Une étude du processus d’individuation » (1934) In CW 9, 1ère partie : les archétypes et l’inconscient collectif. P. 559

– Aucun homme ne peut converser avec un animus pendant cinq minutes sans devenir la victime de son propre anima. Toute personne qui aurait encore assez de sens de l’humour pour écouter objectivement le dialogue qui s’ensuit serait stupéfaite par le grand nombre de lieux communs, de truismes mal appliqués, de clichés de journaux et de romans, de platitudes de toutes sortes, entrecoupés d’injures vulgaires et d’un manque de logique à vous fendre le cerveau. C’est un dialogue qui, quels que soient ses participants, est répété des millions et des millions de fois dans toutes les langues du monde et reste toujours essentiellement le même. ~Aion (1951). CW 9, partie II : page 29

– Le concept d’archétypes comme mode d’expression de l’inconscient collectif est discuté. En plus de l’inconscient purement personnel dont Freud a fait l’hypothèse, on ressent l’existence d’un niveau inconscient plus profond. Ce niveau plus profond se manifeste par des images archaïques universelles exprimées dans les rêves, les croyances religieuses, les mythes et les contes de fées.

La recherche dans l’inconscient implique de se confronter à l’ombre, la nature cachée de l’homme ; à l’anima/animus, un sexe opposé caché dans chaque individu ; et au-delà, à l’archétype du sens. Ces derniers sont des archétypes susceptibles d’être personnifiés ; les archétypes de transformation, qui expriment le processus d’individuation lui-même, se manifestent dans des situations. En pénétrant dans la conscience, les archétypes influencent le vécu perçu des personnes normales et névrotiques ; un archétype trop puissant peut posséder totalement l’individu et provoquer une psychose.

Le processus thérapeutique prend en compte les archétypes inconscients de deux manières : ils sont rendus aussi pleinement conscients que possible, puis synthétisés avec le conscient par la reconnaissance et l’acceptation. On observe que l’homme moderne ayant une capacité de dissociation très développée, la simple reconnaissance peut ne pas être suivie d’une action appropriée ; on estime donc qu’un jugement moral et des conseils sont souvent nécessaires au cours du traitement. ~Archétypes de l’inconscient collectif. Tiré de Collected Works of C. G. Jung , Vol. 9, Part 1, 2nd ed., Princeton University Press, 1968. 451 p. (p. 3-41).

– La formulation des archétypes est décrite comme un concept dérivé empiriquement, comme celui de l’atome ; c’est un concept basé non seulement sur des preuves médicales mais sur des observations de phénomènes mythiques, religieux et littéraires, ces archétypes sont considérés comme des images primordiales, des produits spontanés de la psyché qui ne reflètent aucun processus physique, mais se reflètent en eux.

Il est noté que si les théories du matérialisme expliqueraient le psychisme comme un épiphénomène des états chimiques du cerveau, aucune preuve n’a encore été trouvée pour cette hypothèse ; il est considéré comme plus raisonnable de considérer la production psychique comme un facteur générateur plutôt que généré.

L’anima est l’aspect féminin de la dualité archétypale mâle/femelle dont les projections dans le monde extérieur peuvent être retracées à travers le mythe, la philosophie et la doctrine religieuse. Cette dualité est souvent représentée dans les symboles mythiques de la syzygie, qui sont des expressions des imagos parentales ; on considère que le pouvoir singulier de cet archétype particulier est dû à une répression exceptionnellement intense du matériel inconscient concernant les imagos parentales. Les images archétypales sont décrites comme préexistantes, disponibles et actives dès la naissance en tant que possibilités d’idées qui sont ensuite élaborées par l’individu.

L’image anima en particulier est considérée comme active dans l’enfance, projetant des qualités surhumaines sur la mère avant de retomber dans l’inconscient sous l’influence de la réalité extérieure. Dans un sens thérapeutique, le concept de l’anima est considéré comme critique pour la compréhension de la psychologie masculine. Il y a vraiment une curieuse coïncidence entre les faits astrologiques et psychologiques, de sorte qu’on peut isoler le temps des caractéristiques d’un individu, et aussi, on peut déduire des caractéristiques d’un certain temps. Nous devons donc conclure que ce que nous appelons les motifs psychologiques sont, d’une certaine manière, identiques aux positions des étoiles . . . Nous devons formuler une hypothèse particulière. Cette hypothèse dit que la dynamique de notre psychisme n’est pas seulement identique à la position des étoiles… mieux vaut supposer qu’il s’agit d’un phénomène du temps – Carl G. Jung en 1929

– Si la » totalité » semble à première vue n’être qu’une idée abstraite (comme l’anima et l’animus), elle est néanmoins empirique dans la mesure où elle est anticipée par le psychisme sous la forme de symboles spontanés ou autonomes. Il s’agit des symboles de la quaternité ou du mandala, qui apparaissent non seulement dans les rêves des modernes qui n’en ont jamais entendu parler, mais qui sont largement diffusés dans les archives historiques de nombreux peuples et de nombreuses époques. Leur signification en tant que symboles d’unité et de totalité est amplement confirmée par l’histoire ainsi que par la psychologie empirique.

– L' »âme » qui accède à la conscience du moi pendant l’opus a un caractère féminin chez l’homme et masculin chez la femme. Son anima veut réconcilier et unir ; son animus essaie de discerner et de discriminer.

– Lorsque l’animus et l’anima se rencontrent, l’animus tire son épée de pouvoir et l’anima éjecte son poison d’illusion et de séduction. L’issue n’est pas forcément toujours négative, puisque les deux ont autant de chances de tomber amoureux (un cas particulier de coup de foudre). ~Aion (1951). CW 9, partie II : P.338.30

– La persona, l’image idéale de l’homme tel qu’il devrait être, est intérieurement compensée par la faiblesse féminine, et comme l’individu joue extérieurement l’homme fort, il devient intérieurement une femme, c’est-à-dire l’anima, car c’est l’anima qui réagit à la persona. Mais comme le monde intérieur est obscur et invisible à la conscience extravertie, et qu’un homme est d’autant moins capable de concevoir ses faiblesses qu’il est identifié à la persona, la contrepartie de la persona, l’anima, reste complètement dans l’ombre et est aussitôt projetée, de sorte que notre héros passe sous le talon de la pantoufle de sa femme.

S’il en résulte un accroissement considérable de son pouvoir, elle ne s’en acquittera pas trop bien. Elle devient inférieure, fournissant ainsi à son mari la preuve bienvenue que ce n’est pas lui, le héros, qui est inférieur en privé, mais sa femme. En retour, la femme peut caresser l’illusion, si attrayante pour beaucoup, qu’au moins elle a épousé un héros, imperturbable sur sa propre inutilité. Ce petit jeu d’illusion est souvent considéré comme le sens même de la vie. Deux essais sur la psychologie analytique, CW 7 (1957). « Les relations entre le Moi et l’Inconscient » P.309

– L’animus ayant un penchant pour l’argumentation, on le voit surtout à l’œuvre dans les disputes où les deux parties savent qu’elles ont raison. Les hommes peuvent aussi argumenter d’une manière très féminine, lorsqu’ils sont anima – possédés et qu’ils ont ainsi été transformés en l’animus de leur propre anima. Aion (1951). CW 9, partie II : P.29

– Les archétypes sont des complexes d’expérience qui nous tombent dessus comme le destin, et dont les effets se font sentir dans notre vie la plus personnelle. L’anima ne croise plus notre chemin comme une déesse, mais, il se peut, comme une mésaventure intimement personnelle, ou peut-être comme notre meilleure aventure. Lorsque, par exemple, un professeur septuagénaire très estimé abandonne sa famille et s’enfuit avec une jeune actrice rousse, nous savons que les dieux ont fait une nouvelle victime. ~ « Archétypes et inconscient collectif » (1935). Dans CW 9, 1ère partie : Les archétypes et l’inconscient collectif. P. 62
– Tout homme porte en lui l’image éternelle de la femme, non pas l’image de telle ou telle femme en particulier, mais une image féminine précise. Cette image est fondamentalement inconsciente ; un facteur héréditaire d’origine primordiale gravé dans le système organique vivant de l’homme, une empreinte ou « archétype » de toutes les expériences ancestrales de la femme, un dépôt, pour ainsi dire, de toutes les impressions jamais faites par la femme – bref, un système hérité d’adaptation psychique. Même si les femmes n’existaient pas, il serait toujours possible, à un moment donné, de déduire de cette image inconsciente la manière exacte dont une femme devrait être constituée psychiquement. Il en va de même pour la femme : elle aussi a son image innée de l’homme. » Le mariage en tant que relation psychologique » (1925) In CW 17 : Le développement de la personnalité. P.338

– Avec un peu d’autocritique, on peut voir à travers l’ombre – dans la mesure où sa nature est personnelle. Mais lorsqu’elle apparaît comme un archétype, on rencontre les mêmes difficultés qu’avec l’anima et l’animus. En d’autres termes, il est tout à fait dans les limites du possible pour un homme de reconnaître le mal relatif de sa nature, mais c’est une expérience rare et bouleversante pour lui de contempler le visage du mal absolu.

– Le symbole est un corps vivant, corpus et anima ; c’est pourquoi l' » enfant » est une formule si appropriée pour le symbole. L’unicité de la psyché ne peut jamais entrer entièrement dans la réalité ; elle ne peut être réalisée qu’approximativement, bien qu’elle reste toujours la base absolue de toute conscience.

-Les « couches » plus profondes de la psyché perdent leur unicité individuelle en se retirant de plus en plus dans les ténèbres. « Plus bas », c’est-à-dire à mesure qu’elles se rapprochent des systèmes fonctionnels autonomes, elles deviennent de plus en plus collectives jusqu’à s’universaliser et s’éteindre dans la matérialité du corps, c’est-à-dire dans les substances chimiques. Le carbone du corps est simplement du carbone. Par conséquent, « au fond », la psyché est simplement le « monde »

En ce sens, je tiens Kerenyi pour absolument correct lorsqu’il dit que dans le symbole, le monde lui-même parle. Plus le symbole est archaïque et « profond », c’est-à-dire plus il est physiologique, plus il est collectif et universel, plus il est « matériel ». Plus il est abstrait, différencié, spécifié, et plus sa nature se rapproche de l’unicité et de l’individualité conscientes, plus il perd son caractère universel. Ayant finalement atteint la pleine conscience, il court le risque de devenir une simple allégorie qui ne dépasse nulle part les limites de la compréhension consciente, et est alors exposé à toutes sortes de tentatives d’explication rationaliste et donc inadéquate. ~ « The Psychology of the Child Archetype » (1940). Dans CW 9, première partie : les archétypes et l’inconscient collectif. P.291

La persona, l’anima, et le petit jeu de l’illusion qui donne un sens à de nombreuses vies à cause de l’incapacité d’une manière ou d’une autre la persona, l’image idéale de l’homme tel qu’il devrait être, est intérieurement compensée par la faiblesse féminine, et comme l’individu joue extérieurement l’homme fort, il devient intérieurement une femme, c’est-à-dire l’anima, car c’est l’anima qui réagit à la persona. Mais comme le monde intérieur est obscur et invisible à la conscience extravertie, et qu’un homme est d’autant moins capable de concevoir ses faiblesses qu’il est identifié à la persona, la contrepartie de la persona, l’anima, reste complètement dans l’ombre et est aussitôt projetée, de sorte que notre héros passe sous le talon de la pantoufle de sa femme.

S’il en résulte un accroissement considérable de son pouvoir, elle ne s’en acquittera pas trop bien. Elle devient inférieure, fournissant ainsi à son mari la preuve bienvenue que ce n’est pas lui, le héros, qui est inférieur en privé, mais sa femme. En retour, la femme peut caresser l’illusion, si attrayante pour beaucoup, qu’au moins elle a épousé un héros, imperturbable sur sa propre inutilité. Ce petit jeu d’illusion est souvent considéré comme le sens même de la vie. – Deux essais sur la psychologie analytique, CW 7 (1957). « Les relations entre le Moi et l’inconscient » P.309

Le concept d’archétypes comme mode d’expression de l’inconscient collectif est discuté. En plus de l’inconscient purement personnel dont Freud a fait l’hypothèse, on ressent l’existence d’un niveau inconscient plus profond. Ce niveau plus profond se manifeste par des images archaïques universelles exprimées dans les rêves, les croyances religieuses, les mythes et les contes de fées.

Les archétypes, en tant qu’expérience psychique non filtrée, apparaissent parfois sous leurs formes les plus primitives et naïves (dans les rêves), parfois sous une forme considérablement plus complexe due à l’opération d’élaboration consciente (dans les mythes). Les images archétypales exprimées dans les dogmes religieux en particulier sont minutieusement élaborées en structures formalisées qui, tout en exprimant l’inconscient de manière détournée, empêchent une confrontation directe avec celui-ci. Depuis que la Réforme protestante a rejeté la quasi-totalité des structures symboliques soigneusement construites, l’homme s’est senti de plus en plus isolé et seul sans ses dieux ; ne sachant plus comment reconstituer ses symboles extériorisés, il doit se tourner vers leur source dans l’inconscient. La recherche dans l’inconscient implique la confrontation avec l’ombre, la nature cachée de l’homme ; l’anima/animus, un sexe opposé caché dans chaque individu ; et au-delà, l’archétype du sens. Ce sont des archétypes susceptibles d’être personnifiés ; les archétypes de transformation, qui expriment le processus d’individuation lui-même, se manifestent dans les situations.

Lorsque les archétypes pénètrent dans la conscience, ils influencent l’expérience perçue des personnes normales et névrosées ; un archétype trop puissant peut posséder totalement l’individu et provoquer une psychose. Le processus thérapeutique prend en compte les archétypes inconscients de deux manières : ils sont rendus aussi pleinement conscients que possible, puis synthétisés avec le conscient par la reconnaissance et l’acceptation. On observe que l’homme moderne ayant une capacité de dissociation très développée, la simple reconnaissance peut ne pas être suivie d’une action appropriée ; on estime donc qu’un jugement moral et des conseils sont souvent nécessaires au cours du traitement.

Le résultat d’une étude phénoménologique de la structure psychique, consistant en l’observation et la description des produits de l’inconscient, est décrit comme l’élaboration d’une typologie psychologique des situations et des figures, appelées motifs, dans les processus psychiques de l’homme. Les principaux types de motifs de la figure humaine comprennent l’ombre, le vieux sage, l’enfant, la mère en tant que personnalité supraordonnée ou jeune fille, l’anima chez l’homme et l’animus chez la femme. L’un de ces motifs est la figure du Koré, qui appartient chez l’homme au type anima et chez la femme à la personnalité supraordonnée ou au moi ; comme les autres figures psychiques, on observe que le Koré a des manifestations tant positives que négatives. On considère que les images telles que le Koré proviennent d’une zone de la personnalité qui a une nature impersonnelle et collective, et qu’elles expriment ce matériel psychique dans le conscient. L’expérience de ces expressions archétypales a pour effet d’élargir le champ de la conscience. Plusieurs visions de rêve décrites par des hommes et des femmes sont analysées dans leurs manifestations du symbole du Koré en tant que personnalité supra-ordonnée et anima. Je fais référence. ~La phénoménologie de l’esprit dans les contes de fées. 1. A propos du mot « esprit ». In : Jung, C., Collected Works of C. G. Jung, Vol. 9, Part 1. 2e édition, Princeton University Press, 1968. 451 p. (p. 207-214).

L’anima et l’animus sont tous deux caractérisés par un extraordinaire caractère multiple. Dans un mariage, c’est toujours le contenu qui projette cette image sur le contenant, tandis que ce dernier n’est que partiellement capable de projeter son image inconsciente sur son partenaire. Plus le partenaire est uni et simple, moins la projection est complète. Dans ce cas, cette image hautement fascinante est comme suspendue en l’air, comme si elle attendait d’être complétée par une personne vivante. Il y a certains types de femmes qui semblent être faites par la nature pour attirer les projections d’anima ; on pourrait presque parler d’un « type d’anima ». Le caractère dit « sphinx » est un élément indispensable de leur équipement, ainsi qu’une équivocité, une insaisissabilité intrigante – non pas un flou indéfini qui n’offre rien, mais un indéfini qui semble plein de promesses, comme le silence parlant d’une Mona Lisa. Une femme de ce genre est à la fois vieille et jeune, mère et fille, d’une chasteté plus que douteuse, enfantine, et pourtant dotée d’une ruse naïve qui est extrêmement désarmante pour les hommes. Tout homme d’une réelle puissance intellectuelle ne peut pas être un animus, car l’animus doit être un maître non pas tant des idées fines que des mots fins – des mots apparemment pleins de sens qui prétendent laisser beaucoup de non-dits. Il doit également appartenir à la classe des « incompris » ou être d’une certaine manière en désaccord avec son environnement, afin que l’idée de sacrifice de soi puisse s’insinuer. Il doit être un héros plutôt douteux, un homme avec des possibilités, ce qui ne veut pas dire qu’une projection d’animus ne peut pas découvrir un vrai héros bien avant qu’il ne soit devenu perceptible à l’esprit paresseux de l’homme d' »intelligence moyenne ». » ~ (extrait du Mariage comme relation psychologique
Anima et Animus C.J. Jung (1925):

« ÂME. J’ai été contraint, dans mes investigations sur la structure de l’inconscient, d’établir une distinction conceptuelle entre l’âme et la psyché. Par psyché, j’entends la totalité de tous les processus psychiques, conscients aussi bien qu’inconscients. Par âme, en revanche, j’entends un complexe fonctionnel clairement délimité qui peut être décrit comme une « personnalité ». Pour bien faire comprendre ce que j’entends par là, je dois introduire quelques points de vue supplémentaires. Ce sont, en particulier, les phénomènes de somnambulisme, de double conscience, de dédoublement de la personnalité, etc., dont nous devons l’étude principalement à l’école française, qui nous ont permis d’accepter la possibilité d’une pluralité de personnalités chez un seul et même individu. » (CW6, §797)

« Les noms que les gens donnent à leurs expériences sont souvent très révélateurs. Quelle est l’origine du mot Seele ? Comme le mot anglais soul, il vient du gothique saiwalu et du vieil allemand saiwalô, et on peut les relier étymologiquement au grec aiolos, » rapide, scintillant, irisé « . Le mot grec psyché signifie également « papillon ». De l’autre côté, Saiwalô est lié au vieux slave sila, « force ». Ces connexions éclairent le sens originel du mot âme ; c’est la force motrice, c’est-à-dire la force de vie.

Les mots latins animus, » esprit « , et anima, » âme « , ont le même arc que le grec anemos, » vent « . L’autre mot grec pour « vent », pneuma , signifie également « esprit ». En gothique, nous trouvons le même mot dans us-anan, « expirer », et en latin, c’est anhelare, « haleter ». En vieux haut allemand, spiritus sanctus était rendu par atum, ‘souffle’. En arabe, le mot « vent » se traduit par rih, et rüh par « âme, esprit ». Le mot grec psyché a des liens similaires ; il est lié à psychein, « respirer », psychos, « frais », psychros, « froid, refroidissement », et physa, « soufflet ». Ces rapprochements montrent clairement comment, en latin, en grec et en arabe, les noms donnés à l’âme sont liés à la notion d’air en mouvement, au » souffle froid des esprits. » Et c’est sans doute la raison pour laquelle la vision primitive dote également l’âme d’un corps-souffle invisible. » (CW8, § 663&664)

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