Carl Jung

La pensée de Jung a été formée par les influences familiales précoces, qui du côté maternel étaient un mélange d’intérêt pour l’occulte et pour une solide théologie académique réformée. Du côté paternel, il y avait deux figures importantes, son grand-père, le médecin et scientifique Karl Gustav Jung, et le lien actuel de la famille avec Lotte Kestner, la nièce de la « Löttchen » du polymathe allemand Johann Wolfgang Goethe. Bien qu’il ait été clinicien et écrivain et qu’il ait fondé la psychologie analytique, il a consacré une grande partie de sa vie à explorer des domaines connexes tels que la physique, le vitalisme, la philosophie orientale et occidentale, l’alchimie, l’astrologie et la sociologie, ainsi que la littérature et les arts. L’intérêt de Jung pour la philosophie et les sujets spirituels a conduit beaucoup de personnes à le considérer comme un mystique, bien que sa préférence ait été d’être vu comme un homme de science.

Concepts clésÉditer

Les principaux concepts de la psychologie analytique tels que développés par Jung comprennent :

Archétype – un concept « emprunté » à l’anthropologie pour désigner des images ou des thèmes mentaux supposés universels et récurrents. Les définitions des archétypes par Jung ont varié dans le temps et ont fait l’objet de débats quant à leur utilité.

Images archétypales – symboles universels pouvant servir de médiateurs entre les opposés dans la psyché, que l’on retrouve souvent dans l’art religieux, la mythologie et les contes de fées à travers les cultures

Complexe – organisation refoulée des images et des expériences qui régit la perception et le comportement

Extraversion et introversion – traits de personnalité de degrés d’ouverture ou de réserve contribuant au type psychologique.

Persona – élément de la personnalité qui surgit  » pour des raisons d’adaptation ou de convenance personnelle  » – les  » masques  » que l’on revêt dans diverses situations.

Ombre – aspects réprimés, donc inconnus, de la personnalité, y compris ceux qui sont souvent considérés comme négatifs

Ego – centre du champ de conscience, partie du psychisme où réside notre sentiment conscient d’identité et d’existence.

Inconscient collectif – aspects de l’inconscient expérimentés par toutes les personnes dans différentes cultures

Anima – l’aspect contrasexuel de la psyché d’un homme, son féminin personnel intérieur conçu à la fois comme un complexe et une image archétypale

Animus – l’aspect contrasexuel de la psyché d’une femme, son masculin personnel intérieur conçu à la fois comme un complexe et une image archétypale

Soi – le concept central primordial régissant le processus d’individuation, symbolisé par les mandalas, l’union du mâle et de la femelle, la totalité, l’unité. Jung le considérait comme l’archétype central de la psyché

Individuation – le processus d’épanouissement de chaque individu « qui ne nie ni la position consciente ni la position inconsciente mais leur rend justice à toutes les deux ».

Synchronicité – principe acausal servant de base à l’apparition simultanée apparemment aléatoire de phénomènes.

Extraversion et introversionModifier

Jung a été l’une des premières personnes à définir l’introversion et l’extraversion dans un contexte psychologique. Dans les Types psychologiques de Jung, il théorise que chaque personne tombe dans l’une des deux catégories, l’introverti et l’extraverti. Ces deux types psychologiques, Jung les compare aux archétypes antiques, Apollon et Dionysos. L’introverti est assimilé à Apollon, qui éclaire la compréhension. L’introverti se concentre sur le monde intérieur de la réflexion, du rêve et de la vision. Réfléchi et perspicace, l’introverti peut parfois se désintéresser des activités des autres. L’extraverti est associé à Dionysos, intéressé à participer aux activités du monde. L’extraverti se concentre sur le monde extérieur des objets, de la perception sensorielle et de l’action. Énergique et vif, l’extraverti peut perdre le sens du moi dans l’ivresse des poursuites dionysiaques. L’introversion et l’extraversion jungiennes sont très différentes de l’idée moderne d’introversion et d’extraversion. Les théories modernes restent souvent fidèles aux moyens comportementalistes de décrire un tel trait (sociabilité, bavardage, affirmation de soi, etc.) alors que l’introversion et l’extraversion jungiennes s’expriment comme une perspective : les introvertis interprètent le monde de manière subjective, alors que les extravertis interprètent le monde de manière objective.

Inconscient collectif et archétypeEdit

L’inconscient collectif se définit en termes de deux points de vue : d’abord son origine, ensuite ce qui le compose, et commence par contraster. La nature et l’existence de l’inconscient personnel d’un individu ne sont guère discutables, à partir de la dernière moitié du XXe siècle. Alors que l’inconscient personnel est constitué d’idées, d’informations de sens et de pensée qui, à un moment donné, ont été retenues à l’esprit, mais qui ont été oubliées, l’inconscient collectif n’est ni acquis par des activités au sein de la vie d’un individu, ni le contenant de choses qui sont fondamentalement des pensées, des souvenirs, des idées qui pourraient devenir conscientes au cours de la vie.

Considérant son origine, il s’agit des éléments héréditaires de ce qui fait d’un humain un humain, distinct des autres espèces. Elle englobe et considère donc simultanément les domaines de la biologie évolutive, de l’histoire des civilisations, de l’ethnologie, du développement du cerveau et du système nerveux et du développement psychologique général et universel. Si l’on considère ce qui la compose, le sens pratique physiologique et psychologique, « elle se compose de formes préexistantes, les archétypes, qui ne peuvent devenir conscientes que secondairement et qui donnent une forme définie à certains contenus psychiques. » Se référant aux travaux de Freud et d’Adler, qui sont des psychologies entièrement personnelles, Jung écrit que les facteurs de causalité de la psychologie personnelle, sont basés sur la couche physiologique commune et relativement universelle. Jung considère que la science pourrait difficilement nier l’existence et la nature fondamentale des « instincts », qui existent comme un ensemble de pulsions motivantes. L’inconscient collectif forme le cadre dans lequel la science peut décrire les pulsions motivantes individuelles, telles qu’elles semblent universelles chez tous les individus d’une espèce, et les instincts étant présents chez toutes les espèces. « L’hypothèse de l’inconscient collectif n’est donc pas plus audacieuse que de supposer qu’il existe des instincts. »

En considérant de quoi il est composé, dans la terminologie jungienne et sur la base de schémas biologiques et de développement, les archétypes sont les préconfigurations dans la nature vivante et dynamique, qui produisent finalement des expériences répétitives, compréhensibles et descriptibles. En outre, le concept prend en compte les résultats du temps et les modèles d’effets résultant de la transformation, et pas seulement le fait statique de l’existence. Les archétypes existent indépendamment de tout événement actuel ou de tout effet résultant. Ils exercent une influence à la fois horizontale dans tous les domaines d’expérience et verticale à travers les principales étapes du développement unique d’un individu. Encore une fois, étant en partie basés sur la physiologie héréditaire, ils existent depuis que les humains existent en tant qu’espèce différenciée, et ne sont devenus consciemment visibles qu’avec le développement de la narration. Ainsi, au cours de dizaines de milliers d’années, des modèles répétitifs de longue date d’expériences, de comportements et d’effets individuels (ainsi que des expériences, des comportements et des effets de groupe) se sont développés et ont été convertis en histoires. Ensuite, visibles en tant que modèles répétitifs émergents sous forme d’histoire (motifs dans la mythologie) et des siècles de re-narrations, les cultures se sont développées discrètement à travers la planète avec ces innombrables aspects communs.

Le terme et le concept ne sont pas nés avec Jung ; le concept provient de Platon considérant les modèles primordiaux, avec des contributions supplémentaires d’Adolf Bastian, Herbert et Maus, Usener. À des fins scientifiques, au début et au milieu du XXe siècle, il était impossible d’isoler et de catégoriser objectivement les archétypes dans un cadre matérialiste. Pourtant, elle est d’une grande importance, pour la compréhension de l’histoire de la médecine et de la psychothérapie. Selon Jung, il y a « autant d’archétypes qu’il y a de situations typiques dans la vie », et leur influence mutuelle les uns par rapport aux autres est dynamique, leurs effets se mélangent, et ainsi séparés ne peuvent être décrits pratiquement en termes simples, que lorsqu’ils sont observés de manière répétée à travers les millénaires, et persistante. D’être présents dans l’histoire depuis des milliers d’années, les cadres, les ensembles d’outils et les vocabulaires d’analyse les plus efficaces sont ceux fournis par la religion et la mythologie comparées.

Dans le volume 9 des Œuvres complètes de Jung (publiées en deux volumes distincts, CW#9.1 « Les archétypes et l’inconscient collectif », CW#9.2 « Aion : Researches into the Phenomenology of the Self »), de nombreux archétypes sont largement développés. Beaucoup ont été élaborés par d’autres dans des écrits ultérieurs, pas nécessairement en association avec la pensée jungienne. Certains archétypes nommés sont décrits ci-dessus dans les Concepts clés. Les archétypes nommés les plus répandus, les motifs mythologiques, traités dans le cadre du CW#9.1, #9.2 sont : l’ombre, le héros (le plus souvent une unification des opposés contrastés), le soi (le plus souvent la transformation du personnage en fin de parcours, également le résultat final de l’individuation de toute une vie), l’anima, l’animus, la mère (le plus souvent la Grande Mère), le père (le plus souvent le Vieux Sage), l’enfant (le plus souvent l’enfant divin ou l’enfant héros, soit androgyne, soit fille divine différenciée, fils divin), le trickster.

PersonaEdit

Dans sa théorie psychologique – qui n’est pas nécessairement liée à une théorie particulière de la structure sociale – la persona apparaît comme une personnalité ou une identité consciemment créée, façonnée à partir d’une partie de la psyché collective par la socialisation, l’acculturation et l’expérience. Jung a appliqué le terme persona, explicitement parce que, en latin, il signifie à la fois la personnalité et les masques portés par les acteurs romains de la période classique, expressifs des rôles individuels joués.

La persona, soutient-il, est un masque pour la « psyché collective », un masque qui « prétend » l’individualité, de sorte que le soi et les autres croient en cette identité, même si elle n’est en réalité rien de plus qu’un rôle bien joué à travers lequel la psyché collective s’exprime. Jung considérait la « persona-masque » comme un système compliqué qui sert de médiateur entre la conscience individuelle et la communauté sociale : c’est « un compromis entre l’individu et la société sur ce qu’un homme doit paraître être ». Mais il précise également qu’il s’agit, en substance, d’un masque de personnage au sens classique connu du théâtre, avec sa double fonction : à la fois destiné à faire une certaine impression sur les autres, et à cacher (une partie) de la vraie nature de l’individu. Le thérapeute vise alors à assister le processus d’individuation par lequel le client (re)gagne son « propre moi » – en libérant le moi, à la fois de la couverture trompeuse de la persona, et du pouvoir des pulsions inconscientes.

Jung est devenu énormément influent dans la théorie du management ; non seulement parce que les managers et les cadres doivent créer une « persona de management » appropriée (un masque d’entreprise) et une identité persuasive, mais aussi parce qu’ils doivent évaluer quelle sorte de personnes sont les travailleurs, afin de les gérer (par exemple, en utilisant des tests de personnalité et des examens par les pairs).

Edit d’ombre

L’ombre existe en tant que partie de l’inconscient et est composée des traits que les individus n’aiment pas/préfèrent ignorer : idées refoulées, faiblesses, désirs, instincts et défauts. L’ombre est le résultat de la tentative d’un individu de s’adapter aux normes et aux attentes culturelles. Ainsi, cet archétype se compose non seulement de toutes les choses jugées inacceptables par la société, mais aussi de celles qui ne sont pas alignées avec la morale et les valeurs personnelles de chacun.

Jung soutient que l’ombre joue un rôle important dans l’équilibre de la psyché globale d’une personne – « là où il y a de la lumière, il doit aussi y avoir de l’ombre ». Sans une ombre bien développée, un individu peut devenir superficiel et extrêmement préoccupé par les opinions des autres – c’est-à-dire une persona ambulante. Selon Jung, le fait de ne pas vouloir regarder directement leur ombre pousse de nombreux individus à la projeter sur les autres. Fondamentalement, les qualités qu’un individu peut détester chez un autre sont en fait également présentes chez cet individu, qui souhaite ne pas les voir. Afin de vraiment grandir en tant qu’individu, Jung croyait que la persona et l’ombre devaient être équilibrées.

L’ombre peut apparaître dans des rêves ou des visions, prenant souvent la forme d’une figure sombre, sauvage et exotique.

SpiritualitéEdit

Le travail de Jung sur lui-même et sur ses patients l’a convaincu que la vie a un but spirituel au-delà des objectifs matériels. Notre tâche principale, croyait-il, est de découvrir et de réaliser notre potentiel profond et inné. En se basant sur son étude du christianisme, de l’hindouisme, du bouddhisme, du gnosticisme, du taoïsme et d’autres traditions, Jung pensait que ce voyage de transformation, qu’il appelait individuation, était au cœur mystique de toutes les religions. Il s’agit d’un voyage à la rencontre du moi et, en même temps, à la rencontre du Divin. Contrairement à la vision objectiviste du monde de Freud, le panthéisme de Jung a pu l’amener à croire que l’expérience spirituelle était essentielle à notre bien-être, car il identifie spécifiquement la vie humaine individuelle à l’univers dans son ensemble.

En 1959, l’animateur John Freeman a demandé à Jung, dans le cadre de l’émission d’entretiens Face to Face de la BBC, s’il croyait en Dieu, ce à quoi Jung a répondu : « Je n’ai pas besoin de croire. Je sais. » Les idées de Jung sur la religion contrebalancent le scepticisme freudien. L’idée de Jung selon laquelle la religion est une voie pratique vers l’individuation est toujours traitée dans les manuels modernes sur la psychologie de la religion, bien que ses idées aient également été critiquées.

Jung recommandait la spiritualité comme remède contre l’alcoolisme, et on considère qu’il a joué un rôle indirect dans la création des Alcooliques Anonymes. Jung a un jour traité un patient américain (Rowland Hazard III), souffrant d’alcoolisme chronique. Après avoir travaillé avec le patient pendant un certain temps et n’avoir obtenu aucun progrès significatif, Jung a dit à l’homme que sa condition d’alcoolique était presque sans espoir, et qu’il ne restait que la possibilité d’une expérience spirituelle. Jung a noté que, occasionnellement, de telles expériences avaient été connues pour réformer des alcooliques lorsque toutes les autres options avaient échoué.

Hazard a pris le conseil de Jung au sérieux et s’est mis en quête d’une expérience personnelle et spirituelle. Il rentra chez lui aux États-Unis et rejoignit un mouvement chrétien évangélique connu sous le nom de Groupe d’Oxford (connu plus tard sous le nom de Réarmement moral). Il a également raconté à d’autres alcooliques ce que Jung lui avait dit sur l’importance d’une expérience spirituelle. L’un des alcooliques qu’il a fait entrer dans le Groupe d’Oxford est Ebby Thacher, ami de longue date et compagnon de boisson de Bill Wilson, futur cofondateur des Alcooliques anonymes (AA). Thacher a parlé à Wilson du Groupe d’Oxford et, par leur intermédiaire, Wilson a eu connaissance de l’expérience de Hazard avec Jung. L’influence de Jung s’est ainsi indirectement retrouvée dans la formation des Alcooliques Anonymes, le programme original en douze étapes.

Les affirmations ci-dessus sont documentées dans les lettres de Jung et de Bill Wilson, dont on peut trouver des extraits dans Pass It On, publié par les Alcooliques Anonymes. Bien que le détail de cette histoire soit contesté par certains historiens, Jung lui-même a évoqué un membre du Groupe d’Oxford, qui pourrait être la même personne, dans des entretiens donnés vers 1940. Les remarques ont été distribuées en privé sous forme de transcription, à partir d’une sténographie prise par un participant (Jung aurait approuvé la transcription), puis consignées dans le volume 18 de ses Œuvres Complètes, La Vie Symbolique,

Par exemple, lorsqu’un membre du Groupe d’Oxford vient me voir pour se faire soigner, je lui dis : « Vous êtes dans le Groupe d’Oxford ; tant que vous y êtes, vous réglez votre affaire avec le Groupe d’Oxford. Je ne peux pas le faire mieux que Jésus.

Jung poursuit en affirmant qu’il a vu des guérisons similaires chez les catholiques romains. Le programme en 12 étapes des Alcooliques anonymes a une toile de fond psychologique intense, impliquant l’ego humain et la dichotomie entre le conscient et l’inconscient.

Investigations sur le paranormalModifié

Jung avait un intérêt apparent pour le paranormal et l’occulte. Pendant des décennies, il a assisté à des séances de spiritisme et affirmé avoir été témoin de « phénomènes parapsychiques ». Au départ, il les attribuait à des causes psychologiques, allant jusqu’à donner une conférence en 1919 en Angleterre pour la Society for Psychical Research sur « Les fondements psychologiques de la croyance aux esprits ». Cependant, il commence à « douter qu’une approche exclusivement psychologique puisse rendre justice aux phénomènes en question » et affirme que « l’hypothèse des esprits donne de meilleurs résultats ». Montrant son propre scepticisme envers cette postulation, car il n’a pas pu trouver de preuves matérielles de l’existence des esprits.

Les idées de Jung sur le paranormal ont culminé avec la « synchronicité », son idée que les connexions significatives dans le monde se manifestent par coïncidence sans lien de causalité apparent. Ce qu’il appelait le « principe de connexion acausale ». Bien que ses propres expériences n’aient pas réussi à confirmer le phénomène, il s’est accroché à cette idée pour expliquer la perception extrasensorielle. Ainsi que de la proposer comme une explication fonctionnelle du fonctionnement du I-Ching, bien qu’il n’ait jamais été clair sur le fonctionnement de la synchronicité.

Interprétation de la mécanique quantiqueEdit

Jung a influencé une interprétation philosophique (et non la science) de la physique quantique avec le concept de synchronicité considérant certains événements comme non causaux. Cette idée a influencé le physicien Wolfgang Pauli (avec qui, via une correspondance épistolaire, il a développé la notion d’unus mundus en lien avec la notion de non-localité) et quelques autres physiciens.

AlchimieEdit

Le travail et les écrits de Jung à partir des années 1940 se sont concentrés sur l’alchimie.

En 1944, Jung a publié Psychologie et alchimie, dans lequel il a analysé les symboles alchimiques et est arrivé à la conclusion qu’il existe une relation directe entre eux et le processus psychanalytique. Il soutenait que le processus alchimique était la transformation de l’âme impure (plomb) en âme perfectionnée (or), et une métaphore du processus d’individuation.

En 1963, Mysterium Coniunctionis est apparu pour la première fois en anglais dans le cadre de The Collected Works of C. G. Jung. Mysterium Coniunctionis était le dernier livre de Jung et se concentrait sur l’archétype « Mysterium Coniunctionis », connu comme le mariage sacré entre le soleil et la lune. Jung soutenait que les étapes des alchimistes, le noircissement, le blanchiment, le rougissement et le jaunissement, pouvaient être considérées comme symboliques de l’individuation – son terme préféré pour désigner la croissance personnelle (75).

Art-thérapieModifier

Jung a proposé que l’art puisse être utilisé pour atténuer ou contenir les sentiments de traumatisme, de peur ou d’anxiété et aussi pour réparer, restaurer et guérir. Dans son travail avec les patients et dans ses explorations personnelles, Jung a écrit que l’expression artistique et les images trouvées dans les rêves pouvaient être utiles pour se remettre d’un traumatisme et d’une détresse émotionnelle. Dans les moments de détresse émotionnelle, il dessinait souvent, peignait ou fabriquait des objets et des constructions qu’il reconnaissait comme plus que récréatifs.

La thérapie par la danse/le mouvementEdit

La thérapie par la danse/le mouvement en tant qu’imagination active a été créée par Carl Gustav Jung et Toni Wolff en 1916 et a été pratiquée par Tina Keller-Jenny et d’autres analystes, mais est restée largement inconnue jusqu’aux années 1950 où elle a été redécouverte par Marian Chace et la thérapeute Mary Whitehouse. Whitehouse, après avoir étudié avec Martha Graham et Mary Wigman, est devenue elle-même danseuse et professeur de danse moderne, ainsi que la danseuse suisse Trudy Schoop en 1963, qui est considérée comme l’une des fondatrices de la thérapie par la danse et le mouvement aux États-Unis.

Visions politiquesEdit

L’ÉtatEdit

Jung a souligné l’importance des droits individuels dans la relation d’une personne avec l’État et la société. Il considérait que l’État était traité comme « une personnalité quasi-animée dont on attend tout » mais que cette personnalité n’était « qu’un camouflage pour les individus qui savent le manipuler », et qualifiait l’État de forme d’esclavage. Il pense également que l’État a « englouti les forces religieuses », et donc que l’État a « pris la place de Dieu », ce qui le rend comparable à une religion dans laquelle « l’esclavage d’État est une forme de culte ». Jung a observé que les « actes scéniques de l’État » sont comparables à des manifestations religieuses :

Les fanfares, les drapeaux, les bannières, les défilés et les démonstrations de monstres ne diffèrent pas en principe des processions ecclésiastiques, des canonnades et du feu pour effrayer les démons.

Du point de vue de Jung, ce remplacement de Dieu par l’État dans une société de masse conduit à la dislocation de la pulsion religieuse et aboutit au même fanatisme que les États-églises de l’âge des ténèbres – où plus l’État est  » adoré « , plus la liberté et la moralité sont supprimées ; ce qui finit par laisser l’individu psychiquement sous-développé avec des sentiments extrêmes de marginalisation.

Allemagne, 1933 à 1939Edit

Jung avait de nombreux amis et collègues juifs et a maintenu des relations avec eux tout au long des années 1930 malgré l’antisémitisme ambiant. Jusqu’en 1939, il a également entretenu des relations professionnelles avec des psychothérapeutes en Allemagne qui avaient déclaré leur soutien au régime nazi. Certains chercheurs allèguent qu’il a lui-même sympathisé avec le régime.

En 1933, après l’arrivée des nazis au pouvoir en Allemagne, Jung participe à la restructuration de la Société médicale générale de psychothérapie (Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie), un organisme professionnel basé en Allemagne et comptant des membres internationaux. La société a été réorganisée en deux organes distincts :

1. Un organe strictement allemand, la Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, dirigée par Matthias Göring, un psychothérapeute adlérien et un cousin de l’éminent nazi Hermann Göring
2. Société médicale générale internationale de psychothérapie, dirigée par Jung. L’organisme allemand devait être affilié à la société internationale, tout comme les nouvelles sociétés nationales créées en Suisse et ailleurs.

La constitution de la Société internationale permettait aux médecins individuels d’y adhérer directement, plutôt que par l’intermédiaire d’une des sociétés nationales affiliées, une disposition sur laquelle Jung attira l’attention dans une circulaire en 1934. Cela impliquait que les médecins juifs allemands pouvaient conserver leur statut professionnel en tant que membres individuels de l’organisme international, même s’ils étaient exclus de l’affilié allemand, ainsi que d’autres sociétés médicales allemandes fonctionnant sous les nazis.

En tant que dirigeant de l’organisme international, Jung a assumé la responsabilité globale de sa publication, le Zentralblatt für Psychotherapie. En 1933, cette revue a publié une déclaration approuvant les positions nazies et le livre Mein Kampf d’Hitler. En 1934, Jung écrit dans une publication suisse, le Neue Zürcher Zeitung, qu’il a éprouvé « une grande surprise et une grande déception » lorsque le Zentralblatt a associé son nom à la déclaration pro-nazie.

Jung poursuit en disant que « le point principal est d’amener une science jeune et peu sûre dans un endroit sûr pendant un tremblement de terre ». Il n’a pas mis fin à ses relations avec le Zentralblatt à ce moment-là, mais il a organisé la nomination d’un nouveau directeur de la rédaction, le Suisse Carl Alfred Meier. Au cours des années suivantes, le Zentralblatt, sous la direction de Jung et de Meier, a maintenu une position distincte de celle des nazis, dans la mesure où il a continué à reconnaître les contributions des médecins juifs à la psychothérapie. Face aux énergiques tentatives allemandes de nazifier l’organisme international, Jung démissionne de sa présidence en 1939, l’année du début de la Seconde Guerre mondiale.

Nazisme et antisémitismeEdit

L’intérêt de Jung pour la mythologie européenne et la psychologie populaire était partagé par les nazis. Richard Noll décrit la propre réaction de Jung à ce lien :

Jung s’identifie clairement à l’esprit du Volkstumsbewegung allemand tout au long de cette période et bien dans les années 1920 et 1930, jusqu’à ce que les horreurs du nazisme l’obligent finalement à recadrer ces métaphores néopaïennes sous un jour négatif dans son essai de 1936 sur Wotan.

Diverses déclarations faites par Jung dans les années 1930 ont été citées comme preuve à la fois de mépris et de sympathie pour le nazisme. Dans l’essai « Wotan » de 1936, Jung décrit l’influence d’Adolf Hitler sur l’Allemagne comme « un homme manifestement « possédé » a infecté toute une nation à tel point que tout est mis en branle et a commencé à rouler sur sa course vers la perdition. » Il dira plus tard, lors d’une longue interview avec H. R. Knickerbocker en octobre 1938 :

Hitler semblait être le  » double  » d’une personne réelle, comme si Hitler l’homme pouvait se cacher à l’intérieur comme un appendice, et délibérément si caché pour ne pas perturber le mécanisme…. Vous savez que vous ne pourrez jamais parler à cet homme, parce qu’il n’y a personne… Ce n’est pas un individu ; c’est une nation entière.

Jung a toujours rejeté les accusations d’antisémitisme. Dans une interview de 1948 avec Carol Baumann, il a déclaré :

Il doit être clair pour quiconque a lu un de mes livres que je n’ai jamais été un sympathisant nazi et que je n’ai jamais été antisémite, et aucune quantité de mauvaises citations, de mauvaises traductions ou de réarrangements de ce que j’ai écrit ne peut altérer le compte rendu de mon véritable point de vue. Presque chacun de ces passages a été altéré, soit par malice, soit par ignorance. En outre, mes relations amicales avec un grand groupe de collègues et de patients juifs pendant de nombreuses années réfutent en soi l’accusation d’antisémitisme.

Les accusations, cependant, ont continué à être faites en référence aux déclarations de Jung. Avner Falk cite des articles tels que « L’état de la psychothérapie aujourd’hui », publié en 1934 dans le Zentralblatt fur Psychotherapie, où Jung a écrit : « L’inconscient aryen a un plus grand potentiel que l’inconscient juif » et « Le Juif, qui est une sorte de nomade, n’a jamais encore créé une forme culturelle qui lui soit propre et, pour autant que nous puissions le voir, ne le fera jamais ». Andrew Samuels soutient que ses remarques sur « l’inconscient aryen » et le « caractère corrosif » de « l’évangile juif » de Freud démontrent un antisémitisme « fondamental à la structure de la pensée de Jung ».

Service aux Alliés pendant la Seconde Guerre mondialeEdit

Jung était en contact avec Allen Dulles de l’Office of Strategic Services (prédécesseur de la Central Intelligence Agency) et fournissait de précieux renseignements sur l’état psychologique d’Hitler. Dulles se référait à Jung comme à « l’agent 488 » et offrait la description suivante de son service : « Personne ne saura probablement jamais combien le professeur Jung a contribué à la cause des Alliés pendant la guerre, en voyant des personnes qui étaient liées d’une manière ou d’une autre à l’autre camp ». Le service de Jung à la cause alliée par le biais de l’OSS est resté classifié après la guerre.

Visions sur l’homosexualitéEdit

Jung a abordé l’homosexualité dans ses écrits publiés et dans un commentaire il précise que l’homosexualité ne devrait pas être une préoccupation des autorités légales et l’homosexualité ne réduit pas la valeur d’une personne en tant que membre de la société et l’homosexualité ne devrait pas être considérée comme un crime. Cependant, Jung a également déclaré que l’homosexualité est le résultat d’une immaturité psychologique, mais seulement si la sexualité d’une personne n’est pas un aspect de sa sexualité et de ses caractéristiques constitutionnelles.

Edit sur les psychédéliques

Les théories de Jung sont considérées comme un cadre thérapeutique utile pour l’analyse des phénomènes inconscients qui se manifestent dans l’état psychédélique aigu. Ce point de vue est basé sur la correspondance que Jung a eue avec des chercheurs impliqués dans la recherche psychédélique dans les années 1950, ainsi que sur des recherches plus récentes en neuro-imagerie où les sujets auxquels on administre des composés psychédéliques semblent avoir des expériences religieuses archétypales d’ ″unité″ et de ″dissolution du moi″ associées à une activité réduite dans le réseau du mode par défaut.

Ces recherches ont conduit à une réévaluation du travail de Jung, et en particulier des visions détaillées dans Le Livre Rouge, dans le contexte des neurosciences psychédéliques, évolutionnistes et développementales contemporaines. Par exemple, dans un chapitre intitulé « Integrating the Archaic and the Modern : The Red Book, Visual Cognitive Modalities and the Neuroscience of Altered States of Consciousness » (Intégrer l’archaïque et le moderne : le Livre rouge, les modalités cognitives visuelles et la neuroscience des états modifiés de conscience), dans le volume 2020 Jung’s Red Book for Our Time : Searching for Soul Under Postmodern Conditions, Volume 4, il est affirmé que Jung était un pionnier qui a exploré des « domaines cognitifs » inexplorés, étrangers aux modes de pensée occidentaux. Si ces domaines d’expérience ne font pas partie de la culture et de la pensée occidentales dominantes, ils sont au cœur de diverses cultures indigènes qui utilisent des substances psychédéliques telles que l’Iboga et l’Ayahuasca lors de rituels visant à modifier la conscience. Comme l’écrit l’auteur : « Jung semble avoir eu affaire à des modes de conscience étrangers à la pensée occidentale dominante, explorant le terrain de domaines cognitifs inexplorés. Je soutiens que la science commence à rattraper Jung qui était un pionnier dont les idées contribuent grandement à notre compréhension émergente de la conscience humaine. » Dans cette analyse, les peintures des visions de Jung dans Le Livre rouge ont été comparées aux peintures des visions d’Ayahuasca du chaman péruvien Pablo Amaringo.

Commentant la recherche qui était entreprise dans les années 1950, Jung a écrit ce qui suit dans une lettre à Betty Eisner, une psychologue qui participait à la recherche sur le LSD à l’Université de Californie : « Les expériences dans le sens de la mescaline et des drogues apparentées sont certainement très intéressantes, car ces drogues mettent à nu un niveau de l’inconscient qui n’est autrement accessible que dans des conditions psychiques particulières. C’est un fait que l’on obtient certaines perceptions et expériences de choses apparaissant soit dans des états mystiques, soit dans l’analyse de phénomènes inconscients. »

Un compte rendu détaillé de Jung et des psychédéliques, ainsi que de l’importance de la psychologie jungienne pour les thérapies assistées par les psychédéliques, est exposé dans le livre de Scott Hill, paru en 2013, intitulé Confrontation with the Unconscious : Jungian Depth Psychology and Psychedelic Experience.