Empirisme

Sens plus larges

Dans les attitudes quotidiennes comme dans les théories philosophiques, les expériences auxquelles se réfèrent les empiristes sont principalement celles qui découlent de la stimulation des organes des sens – c’est-à-dire de la sensation visuelle, auditive, tactile, olfactive et gustative. (En plus de ces cinq types de sensations, certains empiristes reconnaissent également la sensation kinesthésique, ou la sensation de mouvement). La plupart des empiristes philosophiques, cependant, ont maintenu que la sensation n’est pas le seul fournisseur d’expérience, admettant comme empirique la conscience d’états mentaux dans l’introspection ou la réflexion (comme la conscience que l’on a de la douleur ou que l’on est effrayé) ; de tels états mentaux sont alors souvent décrits métaphoriquement comme étant présents à un « sens intérieur ». La question de savoir si d’autres types d’expérience, tels que l’expérience morale, esthétique ou religieuse, doivent être reconnus comme empiriques est controversée. Une considération cruciale est que, à mesure que l’on élargit le champ de l' »expérience », il devient de plus en plus difficile de distinguer un domaine de propositions véritablement a priori. Si, par exemple, on devait considérer l’intuition du mathématicien concernant les relations entre les nombres comme un type d’expérience, on aurait du mal à identifier tout type de connaissance qui ne soit pas en fin de compte empirique.

Même lorsque les empiristes sont d’accord sur ce qui devrait compter comme expérience, cependant, ils peuvent encore être fondamentalement en désaccord sur la façon dont l’expérience elle-même devrait être comprise. Certains empiristes, par exemple, conçoivent la sensation de telle manière que ce dont on a conscience dans la sensation est toujours une entité dépendant de l’esprit (parfois appelée  » donnée sensorielle « ). D’autres embrassent une version du « réalisme direct », selon laquelle on peut directement percevoir ou être conscient d’objets physiques ou de propriétés physiques (voir épistémologie : réalisme). Il peut donc y avoir des différences théoriques radicales même parmi les empiristes qui sont attachés à la notion que tous les concepts sont construits à partir d’éléments donnés dans la sensation.

Deux autres points de vue liés à l’empirisme, mais pas identiques, sont le pragmatisme du philosophe et psychologue américain William James, dont un aspect était ce qu’il appelait l’empirisme radical, et le positivisme logique, parfois aussi appelé empirisme logique. Bien que ces philosophies soient empiriques dans un sens ou dans l’autre, chacune d’entre elles a une orientation distincte qui justifie son traitement en tant que mouvement distinct. Le pragmatisme met l’accent sur l’implication des idées dans l’expérience et l’action pratiques, tandis que le positivisme logique s’intéresse davantage à la justification des connaissances scientifiques.

Lorsqu’il décrit une attitude quotidienne, le mot empirisme véhicule parfois une implication défavorable d’ignorance ou d’indifférence à la théorie pertinente. Ainsi, qualifier un médecin d' »empirique » revient à le traiter de charlatan – un usage qui remonte à une secte de médecins qui s’opposaient aux théories médicales élaborées – et dans certains cas métaphysiques – héritées du médecin grec Galien de Pergame (129-c. 216 ce). Les empiristes médicaux opposés à Galien préféraient se fier aux traitements dont l’efficacité clinique était observée, sans s’interroger sur les mécanismes recherchés par la théorie thérapeutique. Mais l’empirisme, détaché de cette association médicale, peut aussi être utilisé, de manière plus favorable, pour décrire un refus catégorique de se laisser influencer par autre chose que les faits que le penseur a lui-même observés, une résistance brutale aux opinions reçues ou aux chaînes précaires du raisonnement abstrait.