L’évolution de la définition d’ISIS Califat

Même si les forces d’ISIS sont repoussées plus loin derrière leurs lignes les plus étendues, un certain nombre de groupes du monde entier sont désireux de jeter leur loyauté derrière le soi-disant État islamique chancelant. Des groupes tels que Boko Haram au Nigeria, al-Shabab en Somalie et l’État islamique en Libye ont déclaré non seulement leur soutien mais aussi leur allégeance au groupe. Au cœur de ces déclarations d’allégeance se trouve l’utilisation du mot « califat », qui est accueilli dans la plupart des pays occidentaux avec autant de dérision que le mot « charia ». Pour certains observateurs, cela n’a aucun sens – pourquoi des groupes du monde entier seraient-ils si disposés à encaisser leurs actions dans ISIS alors qu’il est clair que le groupe vacille et que son expérience du « califat » s’effondre ? La vérité est que, si le contrôle d’ISIS sur certaines parties de la Syrie et de l’Irak diminue de jour en jour, le califat qu’il prétend établir ne fait que se renforcer. À bien des égards, ISIS se transforme en quelque chose de tout à fait différent, et la définition du califat est au centre de cette métamorphose.

On a tendance en Occident à assimiler l’idée d’un califat à la nécessité d’un pouvoir mondial panislamique. Cela est compréhensible – le califat originel des Rashidun établi après la mort de Mahomet, dans lequel les pouvoirs du gouvernement et de la religion étaient fortement imbriqués, est souvent considéré comme un modèle. En outre, dans de nombreuses sources faisant référence à l’âge d’or de l’islam, le souverain de l’islam est appelé « calife ». Il s’ensuit donc que, pour beaucoup, le calife et l’islam sont analogues à César et à la Rome antique. En réalité, la corrélation entre le titre de calife et le pouvoir politique a été beaucoup plus rare en dehors des premières décennies de l’histoire de l’Islam. En fait, le titre servait généralement beaucoup plus à maintenir la légitimité qu’à démontrer le pouvoir.

Pendant le Moyen Âge, un certain nombre de califes ont régné depuis des sièges à Cordoue, au Caire et, plus célèbre, à Bagdad. Cela dit, ces titres étaient, dans le cas des Omeyyades à Cordoue et des Fatimides au Caire, propagés par les mêmes hommes qui avaient le pouvoir politique. La raison en est évidente lorsqu’on y regarde de plus près. Les califes étaient ceux qui avaient besoin du renforcement constant de la religion pour affirmer leur légitimité aux yeux de leurs sujets et des groupes voisins. L’Espagne musulmane était proche de la chrétienté, tandis que l’Égypte fatimide était un État chiite qui se défiait de ses voisins sunnites. Par exemple, Abd ar-Rahman de Cordoue portait à l’origine le titre séculier d’émir, mais il a pris le titre de calife afin de pouvoir être mentionné en tant que tel dans la khutba du vendredi. Dans la Bagdad abbasside, le plus durable des califats, le titre est devenu de moins en moins important, car les souverains locaux, comme le célèbre Saladin de la gloire des croisés, se contentaient de plus en plus de respecter du bout des lèvres les souhaits du calife abbasside.

En fait, les Ottomans n’ont fait revivre le titre que pour construire un nationalisme sunnite précoce. Après tout, on s’adressait toujours au souverain de l’Empire ottoman en tant que « sultan », et non « calife ». Au cours de l’ère coloniale, des califats ont été établis au Nigeria, au Soudan et ailleurs afin de rallier la population locale à la domination européenne. Dans ces cas, l’utilisation du titre faisait appel à l’idée que l’Islam était attaqué. Cela n’avait pas grand-chose à voir avec des connotations politiques, mais plutôt avec un conflit entre l’Islam et l’autre. Exprimé dans le langage de la gouvernance islamique, il souligne les distinctions entre dar al-Islam, le royaume de l’islam, et dar al-Harb, le royaume de la guerre – l’autre non-islamique. Notez qu’une telle vision du monde laisse peu de place à ceux des autres subdivisions développées par les érudits islamiques, comme dar al-Sulh, un domaine où les non-musulmans signaient des traités de paix avec les États musulmans.

Par conséquent, historiquement parlant, la définition précise du califat a changé au fil du temps, et dans la zone grise considérable qui constitue cette définition, ISIS a trouvé la capacité de maintenir l’idée qu’il est un califat même si sa structure étatique change. Tout comme les califats Rashidun et Umayyad, les premiers mois d’ISIS ont démontré que le califat était un état. Cependant, au fur et à mesure que l’ISIS a subi des défaites sur le champ de bataille, il n’a plus pu définir efficacement son califat dans ce paradigme. Au lieu de cela, le califat qu’ISIS prétend diriger maintenant ressemble beaucoup plus à ceux qui ont construit une dichotomie entre l’Islam et l’autre, avec ISIS comme l’incarnation du véritable Islam et un chef spirituel. Après tout, l’ISIS n’envoie pas dans les régions des administrateurs qui proclament leur allégeance au groupe, comme le ferait un État traditionnel. Au lieu de cela, il pousse l’idée qu’ISIS est le leader moral légitime du monde islamique.

ISIS se retrouve donc avec deux conclusions possibles du terme dans son propre état d’esprit. La première d’entre elles est la plus évidente – ISIS utilise le terme comme un moyen d’attirer le soutien et de peindre davantage divers conflits entre musulmans et non-musulmans en utilisant la brosse de dar al-Harb. À cet égard, les efforts d’ISIS ne sont pas différents des tentatives de l’Empire ottoman de se présenter comme un défenseur du nationalisme sunnite. Rappelez-vous qu’ISIS lui-même s’est formé, en partie, pour favoriser les intérêts arabes sunnites perçus contre un gouvernement dominé par les chiites à Bagdad et un régime baasiste à Damas.

Deuxièmement, ISIS peut accepter le fait que beaucoup de ses adhérents peuvent ne pas vivre sous son contrôle politique direct. Cela n’est pas d’une grande importance. En effet, la capacité de revendiquer la responsabilité d’attaques qu’elle ne fait qu’inspirer est un avantage majeur pour ISIS. En fait, c’est la capacité à donner l’impression de participer à la coordination des actions qui continuera à donner à ISIS l’aura dont il a besoin pour continuer à étendre son influence. Pendant ce temps, une telle expansion permet non seulement de maintenir les cibles locales et occidentales en état d’alerte, mais aussi de faire progresser la mythologie d’ISIS en tant que mouvement pan-sunnite capable d’unir les sunnites du nord du Nigéria, de la Somalie et d’innombrables autres points chauds du monde islamique.