Le cannibalisme est courant dans le règne animal – voicis pourquoi pour les humains, ils’agit du tabou ultime

Les têtards de spatules vulnérables mangent leurs concurrents plus petits pour accélérer vers le statut de crapaud le plus rapidement possible. Les mouettes et les pélicans font partie des espèces d’oiseaux qui mangent les éclosions pour se nourrir ou pour empêcher la propagation de maladies. Chez des espèces d’insectes comme la mante religieuse ou l’araignée à dos rouge d’Australie, les mâles offrent leur corps comme dernier cadeau aux femelles après l’accouplement.

C’est plus courant qu’on ne le pense chez les mammifères aussi. De nombreuses mères rongeuses peuvent manger une partie de leurs petits s’ils sont malades, morts ou trop nombreux pour être nourris. Les ours et les lions tuent et mangent les petits des femelles adultes pour les rendre plus réceptives à l’accouplement. Les chimpanzés cannibalisent parfois des rivaux malchanceux, généralement des nourrissons, apparemment pour la simple opportunité d’obtenir quelques protéines supplémentaires.

Pour les humains cependant, le cannibalisme est le tabou ultime. En fait, notre aversion pour le cannibalisme est si forte que le consentement et l’éthique comptent pour peu.

Dans l’une de nos propres expériences, on a demandé aux participants de considérer le cas hypothétique d’un homme qui a donné la permission à son ami de manger des parties de lui une fois qu’il est mort de causes naturelles.

Les participants ont lu que cela se passait dans une culture qui autorisait l’acte, que celui-ci était destiné à honorer le défunt et que la chair était cuite pour qu’il n’y ait aucun risque de maladie. Malgré cette description minutieuse, environ la moitié des participants ont tout de même insisté sur le fait que cet acte était invariablement mauvais.

Même dans les situations les plus austères, l’acte de manger la chair d’un autre humain reste presque impossible à envisager. Les survivants du célèbre accident d’avion des Andes de 1972 ont attendu de frôler la famine avant de succomber à la raison et de manger ceux qui étaient déjà morts.

Un survivant, Roberto Canessa, a estimé que manger ses compagnons de voyage serait « voler leurs âmes » et descendre vers « l’indignité ultime » – bien qu’il se souvienne qu’au lendemain du crash, il avait, comme beaucoup d’autres, déclaré qu’il serait heureux que son corps aide à la mission de survie commune.

Dégoût catégoriel

L’anecdote tragique ci-dessus éclaire pourquoi les humains sont l’exception à la règle du cannibalisme animal. Notre capacité à nous représenter les personnalités des vivants et des défunts est inégalée. Ce lien profond entre la personnalité et la chair peut signifier que le raisonnement prudent dans certaines situations sur les mérites du cannibalisme est annulé par nos sentiments de répulsion et de dégoût.

Alors pourquoi notre dégoût pour la chair humaine mais pas pour celle des autres animaux ? Le philosophe William Irvine nous fait imaginer un ranch qui élève des bébés dodus pour la consommation humaine, un peu comme nous engraissons et abattons des bovins pour le bœuf. Irvine suggère que les arguments que nous utilisons pour justifier le meurtre des vaches s’appliquent également aux bébés. Par exemple, ils ne protesteraient pas, et ils ne sont pas capables de pensée rationnelle.

Bien qu’Irvine ne préconise pas sérieusement de manger des bébés, le scénario est utile pour éclairer notre parti pris lorsque nous considérons l’éthique du cannibalisme. Dès le plus jeune âge, nous avons tendance à penser à des catégories, comme les humains ou les vaches, comme ayant une réalité sous-jacente ou une « essence » qui ne peut pas être observée directement, mais qui donne à une chose son identité fondamentale. Par exemple, les humains sont des penseurs intelligents et rationnels, nous avons des personnalités et un désir de vivre, et nous formons des liens les uns avec les autres.

Cet essentialisme psychologique est un raccourci utile pour guider nos attentes et nos jugements sur les membres de la catégorie – mais il ne fonctionne pas si bien lorsque les qualités typiques de cette catégorie ne s’appliquent pas, par exemple lors de la mort. C’est pourquoi le cannibalisme consensuel post-mortem suscite toujours autant de dégoût. Même si nous pouvons nous résoudre à le juger moralement acceptable, nous ne pouvons faire taire nos pensées sur la personne dont il provient.

La façon dont nous interagissons avec les animaux façonne la manière dont nous les catégorisons. La recherche montre que plus nous considérons les animaux comme ayant des propriétés humaines – c’est-à-dire comme étant « comme nous » – plus nous avons tendance à penser qu’ils sont grossiers à manger.

Adaptation à l’inconnu

Bien que les accusations de cannibalisme aient souvent été faites à tort pour diaboliser des groupes, il n’est pas absent de l’histoire humaine. Les Fore de Papouasie-Nouvelle-Guinée auraient participé au cannibalisme funéraire, estimant qu’il valait mieux que le corps soit mangé par des personnes qui aimaient le défunt plutôt que par des vers et des asticots. Des parties de momies étaient consommées à des fins médicinales dans l’Europe de la post-Renaissance.

Nous soupçonnons que nous pourrions nous adapter à la chair humaine si nécessaire. De nombreuses personnes développent un dégoût pour toutes sortes de viande, tandis que les pompes funèbres et les chirurgiens s’adaptent rapidement à l’expérience initialement difficile de la manipulation des cadavres. Nos recherches en cours avec des bouchers en Angleterre suggèrent qu’ils s’adaptent facilement à travailler avec des parties d’animaux que le consommateur moyen trouve assez dégoûtantes.

Heureusement pour la plupart d’entre nous, il n’est pas nécessaire de surmonter notre répulsion dans un avenir prévisible. Certains philosophes ont fait valoir que l’enterrement des morts pourrait être un gaspillage dans le cadre de la lutte contre la faim dans le monde – mais il existe des alternatives beaucoup plus appétissantes sur la table qu’une hanche d’humain. Nous pouvons passer à une alimentation plus végétale et moins carnée afin de préserver les ressources perdues en nourrissant directement le bétail avec des plantes. Les insectes peuvent répondre à nos besoins en protéines, et il existe la perspective de la technologie de la viande de culture.

Pour l’instant, nous sommes aussi heureux que vous de continuer à accepter la « sagesse de la répugnance » : la chair humaine, malgré ses similitudes biochimiques avec celle des autres mammifères, restera fermement hors limites.