L’Ego et l’Id de Sigmund Freud

Sigmund Freud est mort il y a 80 ans cette semaine, et son étude de 1923, L’Ego et l’Id, qui a introduit bon nombre des concepts fondateurs de la psychanalyse, est entrée dans le domaine public plus tôt cette année. Les idées de Freud ont depuis longtemps été absorbées par la culture populaire, mais quel rôle continuent-elles de jouer dans le milieu universitaire, dans la profession clinique et dans la vie quotidienne ? Pour répondre à ces questions, cette table ronde – organisée par Public Books et JSTOR Daily – interroge les universitaires sur l’héritage de L’Ego et l’Id au XXIe siècle.

– Elizabeth Lunbeck : Pity the Poor Ego !
– Amber Jamilla Musser : The Sunken Place : Race, racisme et Freud
– Todd McGowan : Le Surmoi ou l’Id

Pitié pour le pauvre Ego !

Elizabeth Lunbeck

Il serait difficile de surestimer l’importance de L’Ego et l’Id de Freud pour la théorie et la pratique psychanalytiques. Cet essai marquant a également connu une vie extra-analytique robuste, donnant au reste d’entre nous à la fois une terminologie utile et un modèle facile à appréhender du fonctionnement de l’esprit. Le moi, l’id et le surmoi (les deux derniers termes ont fait leur apparition dans L’Ego et l’Id) font désormais partie intégrante de la culture populaire et du discours savant, des commentaires politiques et du langage courant.

Tapez « id ego superego » dans une boîte de recherche Google et vous serez probablement dirigé vers des sites proposant d’expliquer les termes « pour les nuls » – une mesure de l’omniprésence des termes, sinon de leur intelligibilité. Vous pouvez également tomber sur des images des Simpsons : Homer représentant le ça (motivé par le plaisir, caractérisé par un désir effréné), Marge le moi (contrôlé, redevable à la réalité), et Lisa le surmoi (la conscience austère de la famille), le tout nécessitant peu d’explications, tant ils semblent intuitivement visés.

Si vous ajoutez « politique » à la chaîne de recherche, vous trouverez des sites avançant l’argument selon lequel le succès de Donald Trump est fondé sur le fait qu’il s’adresse à notre ça collectif, à nos désirs de nous libérer des contraintes punitives de la loi et de la moralité et de nous emparer de tout ce qui nous plaît – « une crise de colère agitée de l’énergie charnelle ». Dans ce schéma, Barack Obama occupe la position du surmoi bénin : incorruptible, prudent et moralisateur, il incarne nos idées et nos valeurs les plus élevées mais, en fin de compte, il n’est pas très amusant. Vous glanerez également sur Google que l’ego de Trump est fragile et nécessiteux mais aussi immense et rageur, son état – petit ou grand… – constituant une terrible menace pour la stabilité et la sécurité de la nation.

Dans ces exemples, l’ego est utilisé de deux manières distinctes, mais pas totalement contradictoires. Avec Les Simpsons, l’ego apparaît comme une agence qui s’efforce de servir de médiateur entre le ça et le surmoi. Lorsque nous parlons de l’ego fragile de Trump, le terme est utilisé de manière quelque peu différente, pour désigner l’ensemble du moi, ou la personne entière. Lorsque nous disons de quelqu’un que son ego est trop grand, nous critiquons son être et sa présentation de soi, et non son surmoi (présumé) faible.

L’idée de l’ego en tant qu’agence est couramment considérée comme plus rigoureuse sur le plan analytique et donc plus  » freudienne  » que l’ego en tant que soi, pourtant les deux interprétations de l’ego se retrouvent non seulement dans la culture populaire, mais aussi – peut-être de manière surprenante – dans Freud. En outre, je soutiens que la seconde de ces conceptualisations freudiennes, fondée sur les sentiments, est plus conforme à une construction du moi typiquement américaine que les abstractions de la psychologie du moi. Comprendre pourquoi il en est ainsi nécessite un regard sur l’histoire post-Freud de l’ego en Amérique – en particulier sur les tentatives de certains psychanalystes de lever les ambiguïtés des textes de Freud, tentatives qui, heureusement pour nous, n’ont rencontré qu’un succès mitigé.

Comme Freud le proposait dans Le Moi et le Ça, trois agences de l’esprit se bousculent pour la suprématie : le Moi s’efforce de maîtriser à la fois le Ça et le Surmoi, une tâche permanente et souvent infructueuse face aux passions sauvages et aux demandes de satisfaction du Ça, d’une part, et aux demandes écrasantes, voire autoritaires, de soumission à ses diktats du Surmoi, d’autre part. Le travail de la psychanalyse consistait à  » renforcer le moi  » ; comme Freud l’a dit de façon célèbre dix ans plus tard,  » là où était le ça, là sera le moi « .

Le moi freudien cherchait à harmoniser les relations entre les agences de l’esprit. Il avait des « fonctions importantes », mais lorsqu’il s’agissait de les exercer, il était faible, sa position, selon les mots de Freud, « comme celle d’un monarque constitutionnel, sans la sanction duquel aucune loi ne peut être adoptée, mais qui hésite longtemps avant d’imposer son veto à toute mesure proposée par le Parlement. » Ailleurs dans l’essai, le Moi vis-à-vis du Ça n’était pas un monarque mais un roturier, « un homme à cheval, qui doit tenir en échec la force supérieure du cheval… obligé de le guider là où il veut aller. » En se soumettant au Ça, le Moi-cavalier pouvait au moins conserver l’illusion de la souveraineté. Le Surmoi ne tolérerait aucune fantaisie similaire chez l’ancien roi, établissant au contraire « une agence en lui » pour surveiller ses désirs d’agression, « comme une garnison dans une ville conquise ». Pitié pour le pauvre ego !

On pourrait soutenir que les psychanalystes émigrés viennois qui ont pris le contrôle de l’établissement analytique américain dans les années d’après-guerre ont précisément fait cela. Ils ont amplifié les pouvoirs de maîtrise de cet ego freudien tout en minimisant ses conflits avec le ça et le surmoi. Ils ont formulé une école de pensée analytique typiquement optimiste et mélioriste, la « psychologie du moi », dans laquelle le moi était idéalement mature et autonome, une agence mentale fonctionnant sans heurts et orientée vers l’adaptation à l’environnement externe. Plus d’un commentateur a fait valoir que la célébration de la conformité et l’atténuation du conflit par la psychologie du moi correspondaient parfaitement aux exigences de l’état d’entreprise de l’après-guerre, ainsi qu’à l’accent dominant sur la conformité et l’intégration. Pensez ici à The Organization Man de William H. Whyte, publié en 1956, ou à The Lonely Crowd de David Riesman, datant de 1950, des best-sellers qui ont été lus comme des lamentations pour un âge d’or perdu de l’individualisme et de l’autonomie.

Parmi les réalisations avouées des psychologues de l’ego du milieu du siècle, il y avait la clarification de l’ambiguïté productive de Freud autour des significations du terme ; l’ego ferait désormais référence aux fonctions de régulation et d’adaptation de l’organisme, et non à la personne ou au soi. Considérez que le doyen de la psychologie du moi, Heinz Hartmann, a gentiment réprimandé Freud pour avoir parfois utilisé  » le terme ego dans plus d’un sens, et pas toujours dans le sens dans lequel il était le mieux défini. « 

L’hégémonie américaine des psychologues du moi était fondée sur leur prétention à être les héritiers les plus loyaux de Freud ; The Ego and the Id figurait en bonne place parmi les textes fondateurs de leur école. Le texte de Freud, cependant, soutient une conceptualisation de l’ego non seulement comme une agence de l’esprit (leur lecture) mais aussi comme un sens expérimenté du soi. Dans ce texte, Freud avait fait référence de manière intrigante à l’ego comme étant  » avant tout un corps-égo « , expliquant qu’il  » est en définitive dérivé des sensations corporelles. »

Ignorée par les psychologues du moi, la déclaration de Freud a été reprise dans les années 1920 et 1930 par, entre autres, l’analyste viennois Paul Federn, qui a inventé le terme « sentiment du moi » pour capturer son affirmation selon laquelle le moi était mieux interprété comme faisant référence à notre expérience subjective de nous-mêmes, notre sentiment d’exister en tant que personne ou moi. Il soutenait que l’ego devait être conçu en termes d’expérience, et non conceptualisé comme une abstraction mentale. Le sentiment du moi, explique-t-il en 1928, est « la sensation, constamment présente, de sa propre personne – la perception que le moi a de lui-même ». Federn était un phénoménologue, critiquant implicitement Freud et ses héritiers pour avoir privilégié la systématisation à l’expérience ressentie, tout en se façonnant un suiveur, et non un penseur indépendant. La marginalisation a été le prix de sa fidélité, car lui et ses idées ont été largement négligés dans le canon analytique.

Lorsque nous parlons de l’ego américain, il est plus que probable que nous parlions le Federn-ese. Federn appréciait l’évanescence des humeurs et la complexité de nos expériences de soi. Ses écrits parlent de nos « ressources intérieures » et de l’équanimité, de la nécessité de l’égoïsme et de sa compatibilité avec l’altruisme, des fantasmes banals « d’amour, de grandeur et d’ambition ». Même la séance analytique est vraisemblablement axée de façon plus manifeste sur les  » objectifs de conservation de soi, d’enrichissement, d’affirmation de soi, de réalisations sociales pour les autres, de gain d’amis et d’adhérents, jusqu’à la fantaisie du leadership et du discipulat  » que sur l’assurance de la suprématie de l’ego sur le ça et le surmoi.

Le Moi et le Ça soutient une telle lecture de l’ego comme faisant l’expérience du soi, l’individu possédant la connaissance de son  » identité propre et de sa continuité dans le temps  » corporelle et mentale. Le « sentiment du moi » de Federn est également compatible avec les invocations vernaculaires des années 1950 du « moi réel », ainsi qu’avec le sentiment d’identité qu’Erik Erikson a défini en termes de sentiments que les individus éprouvent à l’égard d’eux-mêmes en tant que personnes vivantes et expérimentées, le moi authentique qui allait devenir le Saint Graal pour tant d’Américains dans les années 1960 et au-delà. Erikson, également psychologue de l’ego mais exclu du courant dominant de l’analyse en raison de l’accent qu’il mettait sur la dimension expérientielle du moi, allait saisir cette même sensibilité sous la rubrique de l’identité. Sa délimitation du terme identité pour désigner un sens subjectif du soi, reprise du jour au lendemain au sein et au-delà de la psychanalyse, a sans doute fait plus pour assurer la survie de la discipline aux États-Unis que tous les labeurs des disciples les plus dévoués de Freud.

Donc, si Google peut nous donner des images (y compris des caricatures) d’un esprit freudien précisément divisé, c’est l’ego-as-self holistique qui est autant le sujet de la plupart de nos propos thérapeutiques quotidiens à inflexion analytique. Ce moi-en-soi est moins facilement représenté picturalement que son homologue intégré, mais il est néanmoins central dans nos façons de transmettre notre expérience de nous-mêmes et des autres. Il est aussi authentiquement psychanalytique que son double linguistique, il n’est ni une corruption des intentions de Freud ni une importation des étendues brumeuses de la psychologie humaniste. Lorsque nous invoquons l’ego surdimensionné et facilement meurtri de Trump, par exemple, nous faisons appel à cette dimension du terme, en nous référant à son sens du moi à la fois gonflé et fragile. Federn a été oublié, mais sa sensibilité analytique centrée sur les sentiments est toujours présente. Elle est peut-être d’autant plus pertinente aujourd’hui, alors que, comme beaucoup l’ont observé, nos sentiments ne sont plus séquestrés de la raison et de l’objectivité mais, au contraire, mobilisés de manière instrumentale comme la monnaie du royaume populiste.

Sauter à : Elizabeth Lunbeck, Amber Jamilla Musser, Todd McGowan

Le lieu creux : Race, racisme et Freud

Amber Jamilla Musser

Dans une scène tendue du film Get Out (2017), Missy (Catherine Keener) trouve le petit ami de sa fille, Chris (Daniel Kaluuya), en train de fumer une cigarette en cachette à l’extérieur et l’invite dans le salon, qui fait également office de bureau à domicile pour ses clients en thérapie. Chris, un photographe noir, vient de rencontrer pour la première fois la famille libérale de Rose, sa petite amie blanche, dont la mère, Missy. Alors qu’ils sont assis l’un en face de l’autre, Missy interroge Chris sur son enfance, sa cuillère heurtant à plusieurs reprises l’intérieur d’une tasse à thé, et Chris, les yeux larmoyant de façon incontrôlable, commence à s’enfoncer profondément dans le « lieu enfoncé ». Alors que son environnement actuel disparaît, il se débat et tombe dans un grand vide noir, avant de se réveiller dans son propre lit, incertain de ce qui s’est passé. Le cadre du cabinet de thérapie mérite d’être noté, car si ce qui suit cette première scène d’hypnose est une comédie d’horreur sur le racisme, les idées psychanalytiques de l’inconscient aident à éclairer les relations raciales dans le film et au-delà.

Dans le film, le « lieu enfoui » fait référence à un état de fugue qui soumet les personnages noirs afin que (alerte spoiler) les cerveaux du plus offrant blanc puissent être transplantés dans leurs corps. Si ce grand vide noir est le fruit de l’imagination du réalisateur Jordan Peele, le « sunken place » en est venu à signifier culturellement un aspect pernicieux de la racialisation, à savoir la suridentification des non-Blancs à la blancheur. Des mèmes récents établissent clairement ce lien. Dans l’un d’eux, Kanye West, qui, il n’y a pas si longtemps, affirmait que le président Trump était en train de vivre « un voyage de héros », apparaît dans le fauteuil de Get Outwear avec un chapeau « Make America Great Again », des larmes coulant sur son visage. Dans une autre, l’actrice Stacey Dash, qui s’est présentée au Congrès en tant que républicaine de Californie, regarde fixement par une fenêtre.

L’Ego et le Ça de Freud nous donne cependant une autre façon de comprendre le « lieu enfoncé ». Écrivant en 1923,Freud présente une carte complète de la psyché comme un espace où le moi, le surmoi et le ça forment une structure dynamique qui réagit à et est formée par de multiples variétés de l’inconscient. Le surmoi, selon Freud, agit comme une sorte de contrôle « normatif » du comportement, tandis que le ça est une énergie libidinale et purement hédoniste. L’ego, ce qui est consciemment promulgué, équilibre ces deux modes différents de l’inconscient afin de fonctionner.

Le modèle freudien nous aide à comprendre comment la racialisation, le processus de compréhension de soi à travers le prisme des catégories raciales, se produit au niveau de l’inconscient. Dans le contexte de la psychanalyse, le « lieu enfoui » est ce qui se produit lorsque l’attachement du surmoi à la blancheur se déchaîne ; lorsque Chris a les larmes aux yeux et qu’il gratte involontairement le fauteuil, il met en œuvre une résistance corporelle liée au Ça. Qui plus est, la structure de Freud nous permet également d’étendre cette compréhension de la race au-delà de l’individu, vers une réflexion sur la raison pour laquelle le  » lieu enfoncé  » peut être considéré comme une métonymie des relations raciales aux États-Unis en général.

La race elle-même était largement sous-discutée dans les travaux de Freud. Dans l’un de ses engagements les plus explicites avec la différence raciale, Civilisation et ses mécontentements de 1930, il a surtout confiné ses théorisations de la différence raciale à la réflexion sur l’atavisme et le primitif. À la suite de Freud, d’autres analystes du début du XXe siècle ont eu tendance à ignorer les dynamiques raciales sous-jacentes à l’œuvre dans leurs théories. Par exemple, si les patients discutaient de l’origine ethnique ou de la race d’un soignant ou d’une autre figure récurrente de leur vie, les analystes avaient tendance à ne pas approfondir ces sujets. Comme l’a montré un riche corpus de travaux critiques contemporains sur la psychanalyse, cette inattention à la race a créé une hypothèse de normativité universelle qui était, en fait, attachée à la blancheur.

Alors que la psychanalyse a historiquement ignoré ou malmené les discussions sur la race, Le Moi et l’Id de Freud introduit des concepts qui sont utiles pour penser les relations raciales à la fois au niveau individuel et national. Sa division tripartite de la psyché peut nous montrer comment la race elle-même fonctionne comme un « métalangage », pour reprendre l’expression d’Evelyn Higginbotham, qui structure l’inconscient et les possibilités d’émergence du moi. Dans Get Out, « l’endroit enfoui » est le théâtre d’une bataille entre un surmoi identifié comme blanc, induit par une transplantation cérébrale ou l’hypnose, et un ça identifié comme noir. En dehors des paramètres de la science-fiction, cependant, cette lutte intérieure racialisée offre un aperçu des théorisations de l’assimilation et de la racialisation plus largement.

Le sociologue Jeffrey Alexander décrit l’assimilation, un processus d’adaptation à une forme de normativité (implicitement blanche), comme une tentative d’incorporer la différence par l’effacement, même en insistant sur un certain résidu inassimilable (racialisé). Alexander écrit : « L’assimilation est possible dans la mesure où il existe des canaux de socialisation capables de fournir des processus « civilisateurs » ou « purificateurs » – par le biais de l’interaction, de l’éducation ou de la représentation médiatique de masse – qui permettent de séparer les personnes de leurs qualités primordiales. Ce ne sont pas les qualités elles-mêmes qui sont purifiées ou acceptées, mais les personnes qui les portaient autrefois, et souvent encore en privé. » Les tensions entre ces représentations de la normativité blanche – la « civilisation » – et les « qualités » particulières qui composent le sujet minoritaire qu’Alexander nomme s’apparentent à la lutte perpétuelle que Freud décrit entre le surmoi, le ça et le moi.

S’inspirant de la psychanalyse, des théoriciens récents tels que David Eng et Anne Anlin Cheng ont mis l’accent sur la mélancolie qui accompagne l’assimilation – les larmes involontaires de Chris dans le « lieu creux » et les cas où il regarde par la fenêtre, va courir le soir, et les cris provoqués par des flashs des autres personnages noirs qui ont reçu des implants de cerveau blanc étant peut-être parmi les formes les plus extrêmes. Cheng soutient que le fait de devoir s’assimiler à une culture blanche engendre une mélancolie liée à la fois au caractère inaccessible de la blancheur pour les sujets noirs et bruns et à la répression de l’altérité raciale nécessaire au maintien de la domination blanche. La description par Cheng de la  » perte inarticulable qui vient informer le sens que l’individu a de sa propre subjectivité  » permet d’expliquer pourquoi les conditions de la normativité blanche peuvent être particulièrement dommageables psychologiquement pour les sujets non blancs.

Alors que les concepts de Freud sont utiles pour comprendre le fardeau psychologique de la racialisation pour les sujets non-blancs dans des conditions de normativité blanche, les chercheurs ont également exploré comment les concepts de l’ego, du ça et du surmoi de Freud peuvent être utilisés pour théoriser ce que signifie l’encadrement de la blancheur comme une forme de conscience nationale. Décrivant les pulsions sadiques de Jim Crow, le théoricien et psychiatre Frantz Fanon a soutenu que le moi des États-Unis est masochiste. En imaginant la structure psychique du pays dans son ensemble, il a vu un conflit entre le ça agressif de la nation – qui tentait de dominer les Noirs – et son surmoi – qui se sentait coupable du racisme manifeste d’un pays prétendument « démocratique ».

Fanon a soutenu que les désirs des États-Unis de punir les Noirs (se manifestant par une violence anti-noire virulente) étaient rapidement « suivis d’un complexe de culpabilité en raison de la sanction contre ce comportement par la culture démocratique du pays en question. » Fanon a exposé l’hypocrisie inhérente au fait de défendre des idéaux antiracistes tout en permettant à la violence raciste de se développer. Selon lui, le masochisme national du pays signifie que les États-Unis ne peuvent pas reconnaître leurs propres formes d’agression blanche ; au lieu de cela, le pays adopte une position de passivité et de victimisation par rapport aux non-Blancs qui renient leur propre violence ouverte. Ou, dans le langage de Freud, le pays a submergé le ça en faveur d’une idéalisation du surmoi.

Nous voyons cette dynamique, également, dans Get Out, où les personnages blancs fétichisent le physique et le talent des Noirs comme étant en quelque sorte inhérents à leur race, tout en niant vigoureusement toute accusation de racisme. Dans le film, les personnages blancs qui souhaitent habiter des corps noirs se comprennent avant tout comme des victimes du vieillissement et d’autres processus de débilitation, une logique qui leur permet d’utiliser leur prétendue affection pour la race noire pour masquer leurs tendances agressives et dominatrices. Avant que Chris et Rose ne rencontrent ses parents, Rose lui dit qu’ils auraient voté pour Obama pour un troisième mandat, une déclaration répétée dans une scène ultérieure, par son père (Bradley Whitford), lorsqu’il remarque que Chris observe les employés de maison noirs de la propriété : « Au fait, j’aurais voté pour Obama pour un troisième mandat si j’avais pu. Le meilleur président de toute ma vie. Sans hésiter. » Dans une telle déclaration, nous pouvons voir des façons dont l’ego blanc masochiste dont parlait Fanon reste un reflet exact des débats nationaux sur le politiquement correct, ce qui compte comme racisme, et la question des réparations.

Comme Get Out contribue à le dramatiser, nous pouvons utiliser l’héritage de l’analyse de l’inconscient de Freud pour identifier les tensions à l’œuvre chez les individus qui luttent pour s’assimiler à une idée perçue de la normativité blanche. Mais nous pouvons également utiliser les concepts psychanalytiques pour comprendre comment certaines idées sur la race ont créé une conscience nationale blanche qui, aux États-Unis et ailleurs, est en crise. À cette échelle plus large, nous pouvons commencer à voir comment le surmoi national a suturé la normativité à une idée pernicieuse de la blancheur, une idée qui manifeste une agression psychologique, mais aussi physique, contre les sujets non blancs.

Parce que, si la présomption que la blancheur est la culture « normale » et dominante la situe dans la position du surmoi pour les individus qui tentent de s’assimiler, cette hypothèse de supériorité est en réalité une position anxieuse, hantée par les autres raciaux et constamment menacée par la possibilité de déstabilisation. Pour beaucoup, cela a conduit à une difficulté à accepter les tendances violentes de la culture blanche et à insister sur son innocence. Travailler davantage avec ces dynamiques freudiennes pourrait nous aider à réfléchir plus attentivement à la fois aux stratégies de résistance et de survie des sujets non blancs et à ce à quoi pourraient ressembler des contours plus complets de la responsabilité blanche.

Sauter à : Elizabeth Lunbeck, Amber Jamilla Musser, Todd McGowan

Le Surmoi ou l’Id

Todd McGowan

Pour bien comprendre Le Moi et l’Id, nous devrions mentalement le renommer Le Surmoi. Les deux termes les plus fréquemment invoqués à partir du texte de Freud de 1923 sont, sans surprise peut-être, le moi et le ça. Nous les avons facilement intégrés dans notre pensée et les utilisons librement dans le langage courant. Le troisième terme du modèle structurel – le surmoi – reçoit beaucoup moins d’attention. C’est évident, par exemple, dans la psychanalyse pop qui entoure Donald Trump. Certains le diagnostiquent comme un narcissique, une personne amoureuse de son propre ego. D’autres disent qu’il représente l’id américain, car il n’a pas la maîtrise de soi qui inhibe la plupart des gens. Selon ces points de vue, il a soit trop d’ego, soit trop d’id. N’étant pas du genre à faire son autocritique, le problème de Trump ne semble pas être un excès de surmoi. Si le surmoi entre un tant soit peu en jeu dans son diagnostic, on dira que le problème est son manque de surmoi propre.

Dans la réception populaire de la pensée de Freud, la découverte du ça représente typiquement sa contribution la plus significative à la compréhension de notre façon d’agir. Le ça marque le point à partir duquel les individus n’ont pas le contrôle de ce qu’ils font. Les impulsions du ça nous poussent à agir d’une manière qui est inacceptable pour le reste de la société. Pourtant, le concept du Ça a une fonction réconfortante, car il nous permet d’associer nos actions les plus dérangeantes à des pulsions biologiques dont nous ne sommes pas responsables. Pour cette raison, nous devons regarder au-delà du ça si nous voulons voir comment Freud déstabilise le plus notre compréhension de soi.

L’introduction du surmoi par Freud, en revanche, représente le moment le plus radical de Le Moi et le Ça, car il remet en question toutes les conceptions traditionnelles de la moralité. Typiquement, notre sens du bien collectif restreint l’amoralité de nos désirs individuels : nous pouvons avoir envie d’écraser notre voiture sur le conducteur qui vient de nous couper la route, mais notre conscience nous empêche de perturber notre capacité collective à coexister en tant que conducteurs sur la route. Historiquement, la réception de l’œuvre de Freud a considéré le surmoi comme cette voix de la conscience morale, mais Freud théorise que cette voix morale a des racines amorales. Selon Freud, le surmoi ne représente pas le bien collectif, mais manifeste les désirs individuels du ça, qui vont à l’encontre du bien collectif.

Avec la découverte du concept du surmoi, Freud remodèle la façon dont nous nous pensons en tant qu’acteurs moraux. Si Freud a raison de dire que le surmoi  » atteint les profondeurs du ça « , alors toutes nos pulsions prétendument morales ont pour origine la jouissance libidinale. Lorsque nous nous réprimandons pour un désir inconvenant pour un collègue de travail marié, ce reproche moral ne dissipe pas la jouissance de ce désir mais la multiplie. Plus nous vivons un désir comme transgressif, plus nous le ressentons ardemment. De cette façon, le surmoi nous permet de jouir de notre désir tout en croyant consciemment le réfréner.

Le concept du surmoi révèle que l’image traditionnelle de la morale cache une amoralité fondamentale, ce qui explique pourquoi la réponse à L’Ego et le Ça l’a scrupuleusement évitée. Lorsque nous traduisons des idées radicales comme le surmoi dans notre compréhension commune, nous révélons nos croyances et valeurs supposées. Dans une telle traduction, plus un concept subit de distorsions, plus il doit représenter un défi à notre mode de pensée ordinaire. C’est le cas de l’accent populaire mis sur le moi et le ça par rapport au surmoi. Ce qui a été perdu, c’est la découverte la plus radicale au sein de ce texte.

Notre incapacité à reconnaître comment Freud théorise le surmoi nous laisse incapables de faire face aux crises morales auxquelles nous sommes confrontés aujourd’hui. Nous pouvons en voir les conséquences catastrophiques dans notre relation contemporaine à l’environnement, par exemple. À mesure que notre culpabilité à l’égard du plastique dans les océans, des émissions de carbone et d’autres horreurs augmente, elle accroît notre plaisir du plastique et du carbone au lieu de l’atténuer. L’utilisation du plastique cesse d’être une simple commodité et devient une transgression, qui nous donne quelque chose à apprécier là où, sinon, nous n’aurions que quelque chose à utiliser.

Le plaisir implique toujours une relation à une limite. Mais dans ces cas, la jouissance découle de la transgression, du sentiment de dépasser une limite. Notre sentiment conscient de culpabilité face à la transgression correspond à une jouissance inconsciente que le surmoi augmente. Plus les avertissements environnementaux prennent la forme de directives du surmoi, plus ils créent de la culpabilité sans changer la situation de base. Loin de limiter la jouissance de nos désirs destructeurs, la morale devient, dans la pensée de Freud, un terrain privilégié pour l’exprimer, bien que sous une forme déguisée. Il s’avère que ce que nous considérons comme une morale n’a rien à voir avec la morale.

Le surmoi produit un sentiment de transgression et suralimente ainsi notre désir, transformant la morale en un moyen de jouir de nous-mêmes. Reprenant la découverte de Freud 50 ans plus tard, Jacques Lacan annonce :  » Rien ne force personne à jouir, sinon le surmoi. Le surmoi est l’impératif de la jouissance : jouir ! ». Toutes nos pulsions apparemment morales et les affres de la conscience qui en découlent sont des modes d’obéissance à cet impératif.

Dans cette optique, nous pourrions réévaluer le diagnostic de Donald Trump. S’il semble incapable de se retenir et paraît constamment préoccupé par la recherche de la jouissance, cela suggère que le problème n’est ni trop d’ego ni trop de ça. Nous devrions plutôt risquer l’interprétation « psychanalytique sauvage » selon laquelle Trump souffre d’un surmoi trop important. Sa préoccupation de se faire plaisir – et de ne jamais se faire plaisir suffisamment pour trouver satisfaction – reflète la prédominance du surmoi dans sa psyché, ce qui montre clairement que le surmoi n’a rien à voir avec la moralité réelle, et tout avec l’immoralité gratuite.

Lorsque nous comprenons la moralité comme une forme déguisée de plaisir, cela ne nous libère pas de la moralité. Au contraire, la découverte du surmoi et de son impératif de jouissance exige une nouvelle façon de concevoir la moralité. Plutôt que d’être le véhicule de la moralité, le surmoi est une grande menace pour toute action morale, car il nous permet de croire que nous agissons moralement alors que nous trouvons en réalité un chemin détourné vers notre propre jouissance. Contrairement à la lecture populaire du surmoi, l’action morale authentique exige un rejet des impératifs du surmoi, et non une obéissance à ceux-ci.

La morale libérée du surmoi n’impliquerait plus la culpabilité. Elle s’attacherait à redéfinir notre relation à la loi. Plutôt que de voir la loi comme une contrainte extérieure que nous impose la société, nous la verrions comme la forme que prend notre propre autolimitation. Cela impliquerait un changement dans notre relation à la loi. Si la loi est notre autolimitation plutôt qu’une limite externe, nous perdons la possibilité de jouissance associée à la transgression. On peut transgresser une loi mais pas sa propre autolimitation.

En termes de crise environnementale contemporaine, nous concevrions une contrainte sur l’utilisation du plastique comme la seule façon de jouir de l’utilisation du plastique, et non comme une restriction de cette jouissance. La limite de l’utilisation deviendrait notre propre forme de plaisir parce que la limite serait la nôtre, et non quelque chose qui nous est imposé. Le surmoi nous enjoint de rejeter toute limite en poussant toujours plus loin notre plaisir. Identifier la loi comme notre autolimitation fournit un moyen de rompre avec la logique du surmoi et sa forme fondamentalement immorale de moralité.

Vu ce qu’il a choisi comme titre pour le livre – Le Moi et le Ça – il est clair que Freud lui-même n’a pas correctement identifié ce qui était le plus radical dans sa découverte. Il a omis le surmoi dans le titre au détriment du moi et du ça, même si sa reconnaissance du surmoi et de son rôle dans la psyché représente l’intuition clé du livre. En ce sens, Freud a ouvert la voie à la mauvaise compréhension populaire qui a suivi.

Ce qui est manqué ou ignoré par la société révèle souvent ce qui la déstabilise le plus. Nos croyances et valeurs communément admises peuvent tenter de mettre en sourdine le trouble causé par des idées radicales comme le surmoi, mais elles n’éliminent pas complètement leur influence. En nous concentrant sur ce que Freud lui-même omet, nous pouvons découvrir dans son œuvre l’intuition la plus à même de nous aider à penser au-delà des limites de la morale traditionnelle. Le chemin d’une véritable morale doit aller au-delà du surmoi.

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