Les sept cérémonies sacrées du peuple cherokee

Cérémonie des amis faits

Cette fête portait aussi le nom de « Cémentation, Propitiation, ou Atahoona. » Elle était basée sur l’amitié, l’amour et le fait d’arranger les choses. Déjà à cette époque de l’année, ils pensaient aux lunes froides qui arrivaient dans un futur proche. Certains des aînés les plus fragiles risquaient de ne pas survivre jusqu’au printemps, alors s’il fallait réparer des amitiés, c’était le bon moment pour le faire. Une partie de cette cérémonie impliquait l’échange de vêtements entre deux hommes pour symboliser leur amitié éternelle. Ce n’est qu’au cours de cette cérémonie que le chant sacré « Yowah » était entonné. 7 hommes sélectionnés « nettoyaient » la maison du conseil de la capitale lors d’une cérémonie au cours de laquelle ils frappaient des bâtons en bois de sycomore contre le rebord du toit.

Le grand festival de la nouvelle lune a lieu vers le mois d’octobre. Il marque le début de la nouvelle année cherokee. On croit que le monde a été créé à la saison de l’automne.

Les principaux conseillers déterminent quand la nouvelle lune apparaîtra. De nouveau comme les festivals précédents, des chasseurs sont envoyés pour attraper du gibier sept nuits avant le festival. Sept hommes sont sélectionnés pour s’occuper de toute la planification et sept femmes sont choisies pour préparer la nourriture. Lorsque le peuple Cherokee se rassemble pour la fête, chaque famille donne de la nourriture au pasteur/ancien. Les types de nourriture sont le maïs, la citrouille, les haricots, entre autres. Le soir précédant le grand rassemblement, les femmes exécutent une danse religieuse. Toujours pendant la partie cérémoniale, elles se rendent à la rivière pour se purifier, donner des offrandes au feu sacré et prier.

Propitiation de la cérémonie de cimentation (cérémonie d’amitié)

Célébrée 10 jours après la cérémonie de la grande nouvelle lune. Cette cérémonie symbolise l’unité entre le Créateur et l’humanité et traitait également des relations entre deux personnes de même sexe ou de sexe opposé. Ces relations étaient des liens d’amitié éternelle dans lesquels chaque personne jurait de considérer l’autre comme elle-même aussi longtemps qu’elles vivraient toutes les deux. Il s’agissait d’une cérémonie qui était un gage d’amour fraternel ou paternel universel. Elle impliquait également la réconciliation entre ceux qui s’étaient disputés au cours de l’année précédente. Elle symbolisait l’union du peuple avec le Créateur et la purification du corps et de l’esprit. La cérémonie de la nouvelle lune était, dit-on, la plus profondément religieuse de toutes les cérémonies. Comme pour les autres observances, elle impliquait également le rallumage du feu effrayé.

Cérémonie du buisson rebondissant

C’était une cérémonie joyeuse où les Cherokees exprimaient une joie sans retenue en remerciant le Grand Esprit et ses aides, les reconnaissant comme la source de nos bénédictions. Les danses et les festins abondent, et le Thansgiving était exprimé par le fait que chacun jetait une offrande de tabac sacré dans le feu sacré.

C’était la dernière grande cérémonie avant l’arrivée des Lunes froides. Elle préparait le peuple aux difficultés de survivre à l’hiver. C’était une cérémonie joyeuse avec des festins et des danses. A un moment donné, à la fin de la cérémonie, tous les gens

entouraient le feu sur la place sacrée à l’extérieur de la maison du Conseil et s’approchaient ensemble du feu et jetaient des feuilles de tabac écrasées dans le feu.

Ce festival a lieu environ dix jours après le grand festival de la Nouvelle Lune. Un autre but de ce festival était de renouveler les amitiés, de faire de nouveaux amis et pour la purification.

Les participants se voient attribuer des tâches telles que l’aide à la préparation des différentes cérémonies, les chefs de chant, les musiciens, le nettoyage de la zone de la maison du conseil, la chasse au gibier et la cuisine.

Un nouveau Feu sacré est construit par le Gardien du feu et ses assistants. Le Gardien du feu ses assistants jeûnent pendant sept jours avant le festival. Il y a une danse la nuit avant le festival.

D’autres jeûnent pendant des jours spéciaux désignés. Ce festival renouvelle le Feu, et le peuple. Elle apporte également l’amitié en pardonnant cérémonieusement les conflits de l’année précédente. Cela était considéré comme un tout nouveau départ. Il y a aussi un rituel de purification qui est effectué à la rivière dans l’eau courante. Ce festival dure quatre jours.

La danse Ookah

La danse du chef (cérémonie UKU) – Célébrée une fois tous les sept ans. Le principal chef cherokee est porté dans le cercle sacré du feu sacré, sur une chaise blanche, et reconnu comme le chef de tout le peuple par chacun des clans. Cette cérémonie nous rappelle le seul vrai chef, le Grand Esprit-Créateur. La danse et le festin suivent. De nouveaux vêtements sont remis aux Uku avec des danses et un grand apparat. Cette célébration a duré 4 jours.

Ce festival a lieu pendant l’hiver. Le tabac est récolté auprès des personnes qui participent à la fête. Le peuple utilise le pin ou l’épicéa dans une danse. Le premier mouvement de danse est une marche effectuée par des paires alternées de mâles et de femelles. Pendant la danse, les femmes portent leur carapace de tortue, forment un cercle avec les hommes en file indienne et se déplacent en cercle dans le sens inverse des aiguilles d’une montre. Chaque danseur prend deux brindilles d’épinette et les agite de haut en bas comme des ailes de pigeon. La quatrième nuit, ils font des offrandes au feu sacré.

Aujourd’hui, de nombreux traditionalistes cherokees observent encore ces festivals. De nombreux terrains de cérémonie en observent certains, et quelques-uns observent toutes les occasions.

Toutes les cérémonies se faisaient dans la joie et le respect de tous et avaient le feu sacré au centre.

Les cérémonies se font dans la joie et le respect de tous et ont le feu sacré au centre.