Not by Bread Alone : Le rôle de l’église afro-américaine dans le développement des centres-villes

De profonds problèmes sociaux continuent de sévir dans les centres-villes américains. Façonner une réponse au fléau de la drogue, des gangs, des crimes violents, du chômage, du sida, des écoles ratées, des familles sans père et des grossesses précoces non désirées est l’un des défis de politique intérieure les plus sérieux auxquels la nation est confrontée aujourd’hui. Certains attribuent ces problèmes uniquement à des causes structurelles. Mais un aspect essentiel des problèmes est constitué par les modèles de comportement qui ont émergé chez les jeunes hommes et femmes des quartiers défavorisés et qui limitent leur capacité à saisir les opportunités existantes.

Si les analystes sociaux s’accordent à dire que ces comportements doivent changer si l’on veut que des progrès soient réalisés, ils sont en désaccord fondamental sur la manière d’accomplir ce changement. Pour certains, l’intensification des comportements pathologiques chez les pauvres des villes est due au manque d’opportunités économiques ; pour d’autres, elle est le résultat des désincitations créées par divers programmes d’aide sociale. Bien que très différentes dans leurs implications politiques, ces deux positions ont quelque chose d’important en commun. Chacune suppose que les facteurs économiques sont en fin de compte à l’origine des problèmes de comportement, même des comportements impliquant la sexualité, le mariage, la procréation et l’éducation des enfants, qui reflètent la compréhension fondamentale qu’ont les gens de ce qui donne un sens à leur vie.

Une vision différente de ces questions prend son essor à partir de l’injonction biblique : « l’homme ne doit pas vivre de pain seulement. » Dans cette perspective, les valeurs, les attitudes et les croyances qui régissent les comportements d’une personne sont au moins partiellement autonomes, laissant ouverte la perspective que des agences communautaires de développement moral et culturel puissent changer la façon dont les individus conduisent leur vie. Puisque les institutions religieuses sont des sources primaires d’enseignement moral légitime dans notre société, ce point de vue suggère qu’un changement positif significatif pourrait être possible si les églises des centres-villes peuvent atteindre les individus, les engager dans les activités de l’église, et ainsi aider à transformer leurs vies.

Cette suggestion soulève d’intéressantes questions de théorie, de preuve et d’éthique pour les étudiants du changement social. En mettant de côté les appels à l’intervention divine, la question se pose de savoir quelles sont les caractéristiques des institutions religieuses qui, en principe, pourraient en faire des instruments efficaces de modification du comportement et qui ne sont pas présentes dans les milieux séculiers. En outre, quelles sont les preuves qui permettent d’affirmer que l’ampleur de l’engagement des églises dans les centres-villes, et son impact sur le comportement des pratiquants, est suffisamment important pour faire une réelle différence dans ces communautés ? En outre, calculs instrumentaux mis à part, on peut se demander pourquoi les églises, en particulier, devraient être chargées de la terrible responsabilité d’aider à réaliser un renouveau dans les marigots les plus désolés de notre société.

Chacun d’entre nous, à la fois en tant que chercheur et en tant que citoyen, s’intéresse depuis un certain temps à l’idée que la religion pourrait promouvoir le développement dans les communautés à faible revenu. Récemment, nous l’avons étudiée de manière plus systématique. Cet essai rend compte de certaines de nos conclusions et opinions dans ce domaine essentiel, mais encore peu exploré, des études de politique sociale, par rapport aux questions de théorie, de preuve et d’éthique soulevées ci-dessus. Ce n’est guère notre dernier mot sur le sujet.

Pas une tâche pour le gouvernement

On peut soutenir qu’encourager le þbon comportement  » signifie faire des discriminations entre les gens sur la base d’évaluations qui sont difficiles, légalement et politiquement, pour les organismes publics. Discerner la mesure dans laquelle des personnes particulières ont répondu ou non à nos attentes dans les circonstances concrètes et ambiguës de la vie quotidienne est une tâche non triviale. Si la promotion de la « vertu » nécessite l’établissement, la communication et l’application de normes, elle exige un niveau élevé de connaissances sur les circonstances d’une personne et une capacité à établir des distinctions fines entre les cas individuels sur la base de ces connaissances. Les exigences informationnelles de cette activité et l’autorité requise pour agir sur la base des informations disponibles dépasseront souvent la capacité des acteurs gouvernementaux, puisque les citoyens bénéficient de protections procédurales et de droits à la vie privée qui ne peuvent et ne doivent pas être abrogés. Les jugements appliqués publiquement doivent être faits d’une manière compatible avec ces droits.

Les associations civiques volontaires, comme l’illustrent les institutions religieuses, ne sont pas contraintes de la même manière ou au même degré. Une agence gouvernementale, lorsqu’elle tente d’évaluer si un bénéficiaire de l’aide sociale a déployé des efforts suffisants pour atteindre l’autosuffisance, est obligée de se fier à des informations telles que les observations d’un travailleur social et les déclarations personnelles du bénéficiaire. Toute tentative de limiter l’aide parce que le bénéficiaire n’a pas fait suffisamment d’efforts ne résisterait à un contrôle judiciaire ultérieur que dans les cas les plus flagrants. Pourtant, les familles et les groupes communautaires qui apportent une aide à la même personne fondent généralement la poursuite de cette aide sur un ensemble d’informations beaucoup plus riche (et, il est vrai, souvent impressionniste). Ils discrimineraient plus finement qu’un agent étatique ne le pourrait jamais entre les différences subtiles de comportement entre les individus qui constituent le contenu réel de la moralité et de la vertu.

De plus, dans une société pluraliste, les agents publics doivent être neutres dans les domaines où les citoyens privés diffèrent fortement entre eux quant à l’ensemble de valeurs qui est le « bon ». Les jugements appliqués publiquement reflètent nécessairement une conception « mince » de la vertu, suffisamment faible pour tenir compte de la diversité sous-jacente des valeurs parmi les citoyens, à opposer aux conceptions « épaisses » caractéristiques des communautés morales dans lesquelles nous sommes intégrés dans la vie privée. Ainsi, l’introduction dans les écoles publiques d’une grande ville d’un programme d’éducation sexuelle qui enseigne la préférence pour les familles biparentales pourrait se heurter à la résistance des éducateurs qui invoqueraient le grand nombre de leurs élèves issus de milieux monoparentaux. Mais qu’en est-il si ce sont ces élèves qui ont le plus besoin d’entendre l’expression autoritaire d’un tel jugement de valeur ? Dans un contexte d’école paroissiale, une telle possibilité pourrait bien affecter la conception et la mise en œuvre d’un programme d’éducation sexuelle.

Pensons au fait que certaines (on l’espère, peu) jeunes mères ne sont pas compétentes – pour des raisons émotionnelles et intellectuelles – pour élever leurs enfants. Dans de telles circonstances, l’autonomie de la relation parent-enfant doit d’une manière ou d’une autre être rompue si l’on veut que les enfants aient une chance décente de développer leurs talents donnés par Dieu. Bien qu’il s’agisse d’un terrain difficile, il existe clairement des circonstances dans lesquelles, pour empêcher une injustice significative envers les enfants, nous devons d’une manière ou d’une autre pénétrer dans la sphère familiale et mettre la main sur la vie de ces jeunes. D’où vient l’autorité – la position – pour que ce type d’intervention ait lieu ? Le fait que le gouvernement s’en charge est profondément problématique. Pourtant, les communautés confessionnelles, où la participation est volontaire et les relations sociales entre les membres sont étroites, peuvent dans certaines situations exercer cette autorité.

Le rôle des communautés religieuses

Supposons pour le moment que les communautés religieuses ont effectivement un rôle unique à jouer dans le développement socio-économique des zones à faible revenu. Quelle a été leur performance jusqu’à présent ? L’espoir d’un rôle substantiel des églises repose en partie sur le fait que la participation religieuse est très répandue aux États-Unis. La documentation existante indique que plus de la moitié des Américains fréquentent régulièrement l’église ou en sont membres. Ce niveau de participation et la force relative des différentes dénominations ne semblent pas avoir beaucoup changé depuis au moins 20 ans. En outre, la majeure partie de la littérature sur la fréquentation des églises conclut que toute baisse de la participation concerne principalement les jeunes ayant un statut social relativement élevé et n’affecte donc pas les populations urbaines à faible revenu. En effet, les études sur les différences raciales dans la participation à l’église constatent uniformément que les Noirs participent à un taux plus élevé que les Blancs.

Néanmoins, un examen sobre des preuves ne soutient pas l’idée que les églises des centres-villes ont maintenant un impact substantiel sur la qualité de vie des communautés à faible revenu en modifiant le statut socio-économique des membres individuels de l’église. (Nous disons cela malgré les nombreux exemples de ministères urbains remarquables qui font un excellent travail dans des communautés particulières). Par exemple, si la fréquentation globale des églises est plus élevée chez les Noirs que chez les Blancs, elle est relativement faible dans les zones urbaines, en particulier dans les villes centrales du Nord, où se concentre une grande partie de la population noire à faible revenu. De même, la croissance la plus rapide de l’adhésion à l’église pour les Noirs (et pour les Blancs) au cours des deux dernières décennies a été observée chez les baptistes et d’autres groupes religieux plus conservateurs dont les membres ont moins d’années de scolarité que ceux des autres confessions, même après la prise en compte des différences dans les caractéristiques non religieuses des membres. Les études des effets de la religiosité sur le revenu et la scolarité ne trouvent invariablement que de petits effets positifs.

Nous voulons souligner que la littérature existante est insatisfaisante à plusieurs égards. Des mesures plus directes de la « religiosité » sont nécessaires pour déterminer si des effets comportementaux existent. En outre, seules quelques études peuvent ventiler leurs résultats en fonction de la race et du statut socio-économique ; or, il peut exister des différences importantes entre les groupes. Par exemple, si les réseaux sociaux des familles noires pauvres sont moins denses que ceux des autres, les effets d’un lien social particulier peuvent être amplifiés. De même, si les enfants de familles plus favorisées acquièrent des compétences ou des attitudes bénéfiques au sein de leur foyer, alors que les enfants de familles plus pauvres sont relativement plus dépendants d’influences extérieures bénéfiques, alors le potentiel des institutions religieuses à jouer un rôle important dans les centres-villes sera sous-estimé. Nous incitons donc à la prudence en étendant aux populations urbaines à faible revenu les conclusions d’un faible effet de la religiosité sur le comportement obtenues à partir d’échantillons globaux.

Nous sommes bien conscients du problème noueux de l’inférence de la causalité dans ce domaine de recherche. S’il est certainement plausible que la religiosité affecte favorablement le travail, l’éducation et d’autres comportements, ces comportements peuvent eux-mêmes affecter l’engagement et la participation religieuse. En outre, les mesures de la religiosité peuvent également être corrélées avec des caractéristiques non religieuses non observées qui affectent, par exemple, les années de scolarité. L’un d’entre nous a essayé d’aborder ces problèmes dans une étude de l’effet de la participation religieuse sur la scolarité en utilisant l’Enquête longitudinale nationale sur les jeunes. Cette étude s’est penchée sur la manière dont la fréquentation d’une église pendant la dernière année de lycée affecte le nombre total d’années de scolarité accomplies en fin de compte, en s’appuyant sur les différences dans les effets de la fréquentation d’une église avant, pendant et après la dernière année pour contrôler toute corrélation fallacieuse. Nous avons constaté que la fréquentation de l’église pendant la dernière année du lycée ajoute environ 0,2 année à la scolarité totale pour les femmes blanches et les Noirs, mais n’a pas d’effet significatif pour les hommes blancs. Nous considérons cela comme une preuve modeste que la fréquentation de l’église peut modifier le comportement de manière constructive.

Au delà des sciences sociales

En définitive, nous ne croyons pas que les preuves scientifiques sociales puissent justifier ce que nous considérons comme un impératif éthique pour les institutions de foi, enracinées dans l’Amérique noire urbaine, de travailler à la rédemption et à la reconstruction de ces communautés. Il est peut-être utile de rappeler que, d’un point de vue historique, la religiosité aujourd’hui si répandue parmi les Noirs américains est née de l’expérience de l’esclavage. Les gens ont été poussés par les circonstances brutes à créer entre eux une culture avec une profondeur spirituelle et morale de proportion héroïque. Ils n’avaient tout simplement pas le choix. La brutalité de l’agression qu’ils ont subie – sur leur personne, leurs relations mutuelles et leur sens de la dignité et du respect de soi – était telle que soit ils seraient détruits en tant qu’êtres moraux, soit ils trouveraient un moyen, par la foi, de transcender leur condition. Le fait que « l’homme ne doit pas vivre de pain seulement » était pour eux plus qu’une proposition théorique. Saisir la vérité de cette proposition était leur clé de survie.

Ces valeurs morales et spirituelles se sont révélées profondément significatives dans le développement post-esclavage des Noirs américains. Un esprit d’auto-assistance, enraciné dans un sens profond du respect de soi, a été largement adopté par les Noirs de toutes les persuasions idéologiques bien avant dans ce siècle. Ils ont fait ce qu’ils ont fait – éduquer leurs enfants, acquérir des terres, fonder des institutions communautaires et lutter pour l’égalité des droits – non pas en réaction aux Blancs ou pour obtenir leur approbation, mais en raison d’une conviction interne de leur propre valeur et de leurs capacités. Même les actes de protestation des Noirs et les expressions de griefs à l’encontre des Blancs étaient, en fin de compte, le reflet de ce sentiment intérieur de dignité. Le couronnement du mouvement des droits civiques – sa méthode non violente et son effort réussi de persuasion morale publique – peut être considéré comme la projection dans la politique américaine d’un ensemble de valeurs spirituelles qui évoluaient parmi les Noirs depuis plus d’un siècle.

Jesse Jackson, Sr, enseigne aux jeunes Noirs l’exhortation « Je suis quelqu’un », et c’est certainement vrai. Mais la question cruciale devient alors :  » Qui êtes-vous au juste ? « . Beaucoup de nos concitoyens regardent maintenant le carnage qui se joue dans les rues du ghetto américain et fournissent leurs propres réponses sombres. La réponse du jeune devrait être : « Parce que je suis quelqu’un, je ne perds aucune occasion de m’améliorer ; je respecte mon corps en ne le polluant pas avec des drogues ou des relations sexuelles sans lendemain ; je me comporte de manière responsable, je suis redevable, je suis disponible pour servir les autres aussi bien que moi-même ». C’est en faisant ces belles choses, et non en prononçant de belles paroles, que l’on apprend à soi-même et aux autres que l’on est quelqu’un avec qui il faut compter. Mais qui montrera aux plusieurs centaines de milliers de jeunes noirs qui vacillent aujourd’hui au bord du désastre comment être quelqu’un ?

On trouve un précédent pour l’énorme tâche à laquelle nous sommes confrontés dans le livre de Néhémie, dans l’Ancien Testament, qui commence ainsi :

« Hanani, un de mes frères, vint, lui et certains hommes de Juda ; et je les interrogeai sur les Juifs qui s’étaient échappés, qui étaient restés de la captivité, et sur Jérusalem. Ils me répondirent : Le reste des captifs qui sont restés dans la province est dans une grande détresse et dans l’opprobre ; la muraille de Jérusalem est aussi détruite, et ses portes sont brûlées par le feu. Lorsque j’entendis ces paroles, je m’assis et je pleurai, je pris le deuil pendant quelques jours, je jeûnai et je priai devant le Dieu du ciel. »

« La muraille est abattue et ses portes sont brûlées par le feu. » Cette métaphore de la décrépitude et de l’agression correspond bien à nos maux actuels. Nous sommes invités à penser à une ville sans murs comme à une ville sans intégrité, sans structure, soumise aux aléas de toute mode ou fantaisie passagère. Nous imaginons l’effondrement de la société civile ; l’absence d’un sens dérivé interne de ce que représente un peuple, de ce qu’il doit et ne doit pas faire. Avec le mur brisé et ses portes brûlées, tout devient possible.

Dans le récit biblique, Néhémie a héroïquement conduit les Juifs de Jérusalem vers le renouveau. Il est allé voir le roi perse qu’il servait comme porteur de coupe, a obtenu des provisions et est retourné à Jérusalem, où il a retroussé ses manches et s’est mis au travail pour restaurer l’intégrité physique de l’environnement, mais aussi présider à un renouveau spirituel parmi les citoyens.

Maintenant, relions cela à notre thème général, de peur que vous ne pensiez que vous allez lire un sermon. (Nous sommes tout à fait capables de sermonner sur ce sujet – le fait que le nom de notre deuxième fils soit Néhémie n’est pas un hasard). Néhémie, un Juif, était spécifiquement préoccupé par son peuple. Son travail, la reconstruction de la société civile, ne pouvait être entrepris, pour ainsi dire, que « de l’intérieur ». Il s’est occupé des circonstances spécifiques et concrètes auxquelles les Juifs étaient confrontés. Il ne s’est pas contenté d’abstractions. Il s’est rendu présent parmi ceux pour lesquels il avait une affection particulière, envers lesquels il ressentait une loyauté particulière. Le sien n’est pas un si mauvais modèle.

Dans les ghettos des centres-villes aujourd’hui, « le reste y est dans une grande affliction et dans l’opprobre. » Pour que la blessure civique de l’aliénation des Noirs soit entièrement et définitivement pansée, un grand travail doit être accompli dans ces communautés. Nous, les Noirs, sommes liés par les liens de l’histoire, de la famille, de la conscience et de la perception commune aux yeux des étrangers à ceux qui languissent dans les bidonvilles urbains. Les politiciens noirs, le clergé, les intellectuels, les hommes d’affaires et les gens ordinaires doivent donc chercher à créer de l’espoir dans ces jeunes vies désolées ; nous devons travailler à reconstruire ces communautés ; nous devons devenir le gardien de notre frère.

Dire cela n’est, bien sûr, pas pour absoudre le grand public américain de sa responsabilité de formuler des politiques sociales décentes et prudentes visant à aider tous ceux qui languissent dans les marges sociales, indépendamment de la race ou de la croyance. L’objectif ultime est que le sentiment que nous devons devenir le gardien de notre frère soit plus largement partagé. Pourtant, en réfléchissant au rôle que les églises peuvent jouer dans le renouvellement de la société civile parmi les pauvres des villes, nous trouvons que les considérations morales telles que celles exposées ici sont, inévitablement, une partie importante du dialogue qui est maintenant si désespérément nécessaire.

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