Pourquoi les sikhs ne jettent pas les musulmans sous le bus

(RNS) – Plus tôt ce mois-ci, j’ai publié une chronique sur ce que j’ai appris en enseignant les études islamiques au Texas. Comme je m’y attends de toutes mes chroniques, celle-ci a été accueillie avec pas mal de positivité – et aussi avec pas mal de courrier haineux. Certains m’ont accusé de trahir mes racines sikhes, d’autres m’ont traité de sympathisant terroriste, d’autres encore m’ont traité de choses très désagréables. Disons que mon bouton de blocage était encore plus actif que d’habitude sur Twitter la semaine dernière.

En réponse à ces messages malencontreux, j’aimerais partager quelques réflexions sur la haine antimusulmane que subissent les Sikhs et pourquoi je continue, avec beaucoup d’autres Sikhs que je connais, à me poser en allié de nos sœurs et frères musulmans.

Premièrement, je noterai que bien que les Sikhs ne soient pas musulmans, nous restons des cibles fréquentes de la violence antimusulmane. D’autres chercheurs et moi-même qualifions de « racialisation » le processus qui produit les sentiments négatifs animant cette violence. » Ce processus est directement lié à la façon dont les gens perçoivent notre identité visible, notamment nos barbes, nos turbans et notre peau brune.

La plupart des gens dans le monde ne savent rien, ou pas grand-chose, des sikhs, malgré le fait que le sikhi soit la cinquième plus grande religion du monde. Cette ignorance générale est un énorme problème, surtout lorsqu’elle est couplée au racisme islamophobe.

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Au fil des ans, beaucoup ont demandé pourquoi nous ne disions pas simplement aux gens que les sikhs ne sont pas musulmans et que nous en restions là. « Pourquoi ne laissez-vous pas les musulmans s’occuper de leurs propres problèmes ? » est une question typique. Ou encore :  » Ne serait-il pas plus facile et plus sûr pour vous tous de dire aux personnes qui vous attaquent qu’elles se trompent de personne ? « 

Le problème de cette réponse est qu’elle ne fait que détourner la haine sur une autre communauté. Ce n’est pas correct, ni juste.

Ce n’est pas non plus le sikhisme. Ma foi m’enseigne à m’engager dans une solidarité authentique, à voir l’oppression des autres comme la nôtre. Ce n’est tout simplement pas une option de jeter une autre communauté sous le bus – même si cela peut rendre nos vies plus faciles ou plus sûres.

Lors d’une rencontre avec des électeurs en 2017, Jagmeet Singh, chef du Nouveau Parti démocratique du Canada et sikh, a été soumis à une tirade raciste et islamophobe et a répondu de façon célèbre avec amour et courage. Il a ensuite écrit : « Une fois qu’on la laisse se développer, la haine ne choisit pas, elle se répand comme un feu. Dès lors que nous disons qu’il est acceptable de haïr quelqu’un en raison de sa religion, nous ouvrons également la porte à la haine fondée sur la race, le sexe, la sexualité, etc. Il est important que nous soyons unis contre toutes les formes de haine. »

Jagmeet a poursuivi avec un sentiment similaire à celui que j’ai exposé ci-dessus : « Beaucoup de gens ont commenté que j’aurais pu simplement dire : « Je ne suis pas musulman ». En fait, beaucoup ont précisé que je suis en fait sikh », a-t-il déclaré. « Bien que je sois fier de ce que je suis, je n’ai volontairement pas emprunté cette voie, car cela suggère que leur haine serait acceptable si j’étais musulman. Nous savons tous que ce n’est pas le cas. Je n’ai pas répondu à la question parce que ma réponse à l’islamophobie n’a jamais été « Je ne suis pas musulman ». Elle a toujours été et sera que ‘la haine, c’est mal’. »

La solidarité authentique est à la fois éthique et stratégique. Elle est éthique parce que se tenir aux côtés de ceux qui sont opprimés, quelles qu’en soient les conséquences, est la bonne chose à faire. Elle est stratégique parce que confronter la haine de manière intersectionnelle (plutôt que de la détourner) est la seule façon d’avancer.

Le racisme anti-musulman n’est pas seulement un problème dans ce que l’on appelle le monde occidental. C’est un phénomène mondial, avec des implications immenses et violentes. Nous le voyons en Chine avec le meurtre génocidaire des musulmans ouïghours. Nous le voyons au Myanmar avec le nettoyage ethnique des musulmans rohingyas. L’islamophobie est particulièrement mauvaise dans l’Asie du Sud moderne, où les nationalistes de droite poussent la propagande antimusulmane pour construire de faux récits historiques.

Par exemple, il est devenu de plus en plus populaire de dépeindre tous les souverains de la période moghole (une dynastie du début de l’ère moderne qui a revendiqué une grande partie de l’Asie du Sud) comme des fondamentalistes musulmans tyranniques qui ont diabolisé et persécuté tous les hindous. C’est manifestement faux, et pourtant cela reste l’histoire standard de l’Inde moderne, diffusée aux enfants par les enseignants et les manuels d' »histoire ».

Cette propagande ne déforme pas seulement la vérité de ce que nous savons sur l’histoire de ces communautés – elle met également des vies musulmanes innocentes en danger.

Je reçois quotidiennement des messages de haine de nationalistes de droite qui poussent cette propagande, des sikhs comme des hindous. Ils me traitent de traître et de faux sikh. Ils disent qu’un vrai Sikh détesterait l’islam parce que c’est ce que le Sikhi enseigne. Ils disent que les gourous sikhs auraient honte de moi parce que je me dresse contre la haine des musulmans.

En tant qu’historien des religions en Asie du Sud, je sais que ce n’est pas vrai. Il existe de nombreuses preuves auxquelles je pourrais me référer pour défendre mon point de vue, notamment les relations étroites entre les premiers gourous sikhs des 15e et 16e siècles et les dirigeants musulmans de l’époque. Le fondateur de la foi sikh, Guru Nanak Sahib, était si proche de son ami musulman Bhai Mardana qu’ils ont voyagé ensemble pendant des années à travers l’Asie du Sud et l’Asie centrale.

Guru Arjan Sahib, le cinquième gourou sikh, était si proche de Sain Mian Mir, un éminent soufi de Lahore, que Guru Arjan Sahib l’a invité à poser la première pierre du Darbar Sahib d’Amritsar, le gurdwara (lieu de culte) le plus important sur le plan historique dans la tradition sikhe.

Le sixième gourou dans la lignée du fondateur, Nanak, Guru Hargobind Sahib a établi une mosquée dans sa ville pour les musulmans qui n’avaient pas d’autre endroit pour prier. Nommée à juste titre « Guru Ki Maseet » (la mosquée du gourou), elle se dresse encore aujourd’hui au Pendjab.

Les gourous sikhs ont intégré les écrits d’un autre soufi éminent d’Asie du Sud – Baba Farid – dans leurs écritures compilées, le Guru Granth Sahib. Des siècles plus tard, les sikhs continuent de chanter, de réciter et d’honorer régulièrement l’œuvre de Baba Farid.

Chacun des exemples ci-dessus montre clairement que les gourous sikhs ne haïssaient pas les musulmans – et qu’ils ne considéraient pas le fait de se lier d’amitié avec les musulmans et de respecter l’islam comme contraire à leurs enseignements. Leurs vies nous le montrent. L’histoire nous le montre.

S’équiper de connaissances comme celles-ci est un outil essentiel pour se protéger de la propagande qui nous est jetée à la figure. À une époque où les tropes anti-musulmans sont de plus en plus utilisés pour des machinations politiques (surtout de la part de notre président en exercice), il devient de plus en plus important pour nous de réfléchir à nos propres valeurs et de savoir ce que nous défendons.

Il est également d’une importance cruciale que nous creusions dans nos propres histoires et que nous réfléchissions aux leçons que nous pouvons en tirer, car ne pas le faire signifie souvent être trompé et manipulé par d’autres personnes ayant des motifs inavoués.

En fin de compte, je crois que nous savons dans nos cœurs ce qui est juste et ce qui est bon. Je pense que nous savons aussi intellectuellement à quel point il peut être difficile de faire ce qui est juste lorsque les enjeux sont élevés et que les résultats sont incertains. C’est pourquoi Jagmeet Singh a reçu tant d’amour pour sa réponse compatissante à la haine. Nous l’avons tous admiré pour s’en tenir à ses valeurs et faire preuve d’une solidarité authentique dans les moments les plus difficiles.

Et s’il a pu le faire lorsque sa carrière et sa sécurité personnelle étaient en jeu, peut-être pouvons-nous essayer de le faire lorsque les enjeux sont un peu plus faibles. Engageons-nous à nous tenir aux côtés de nos sœurs et frères qui sont diabolisés et marginalisés. N’est-ce pas le moins que l’on puisse faire ?

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