Pourquoi nous devons parler de l’histoire des Américains d’origine asiatique, aussi

« Retourne en Chine ! »

Cette vilaine exclamation a secoué les oreilles du rédacteur en chef Michael Luo qui, avec sa famille et ses amis, se dirigeait pour aller déjeuner dans un restaurant coréen voisin dans les rues de l’Upper East Side à Manhattan le mois dernier. Luo a écrit une lettre ouverte dans le New York Times à la femme blanche qui l’a rugi, lui expliquant comment de tels poignards verbaux coupent les Asiatiques-Américains de leur citoyenneté. « Peut-être ne le savez-vous pas », a-t-il écrit, « mais les insultes que vous avez proférées à l’encontre de ma famille sont au cœur de l’expérience asiatique-américaine. C’est ce sentiment persistant d’altérité avec lequel beaucoup d’entre nous se battent chaque jour. Peu importe ce que nous faisons, notre réussite, les amis que nous nous faisons, nous ne sommes pas à notre place. Nous sommes étrangers. Nous ne sommes pas américains. »

En lisant la lettre ouverte de Luo, mon esprit a mijoté une vérité inconfortable sur les personnes qui, comme moi, se soucient profondément de la justice raciale – nous échouons souvent à positionner les griefs des Américains d’origine asiatique contre la suprématie blanche au cœur du combat. Nous déversons une pluie de sympathie sur les Noirs et les Bruns, mais les Asiatiques-Américains n’en reçoivent qu’une pincée. Cette situation mérite d’être améliorée. Nous devons comprendre qu’une conversation nationale sur le racisme qui ignore le sort des Asiatiques-Américains porte une omission impardonnable.

Beaucoup considèrent que l’histoire des Asiatiques-Américains porte relativement peu de marques flétries d’une lutte raciale traumatisante, ce qui explique en partie pourquoi leurs griefs attirent peu d’attention. Mais c’est faux.

Les lois racistes, les stéréotypes à l’œuvre dès le début

L’histoire des Américains d’origine asiatique commence avec le capitaine George Menefie, qui a amené « Tony, un Indien de l’Est » dans la Virginie coloniale au début des années 1620 en tant que headright, ce qui signifie que Menefie a reçu 50 acres de terre pour avoir importé Tony dans la colonie, qui avait désespérément besoin de travailleurs pour maintenir à flot l’expérience coloniale de l’Angleterre. Les Indiens continuent d’être amenés dans le Nouveau Monde. La Virginia Gazette, en juillet 1776, a par exemple enregistré l’évasion d’un « serviteur nommé John Newton, âgé d’environ 20 ans, mesurant 5 pieds 5 ou 6 pouces, de forme élancée, est un Indien asiatique de naissance, a été environ douze mois en Virginie, mais a vécu dix ans (comme il le dit) en Angleterre, au service de Sir Charles Whitworth. »

Certains, comme Tony et John, étaient des serviteurs sous contrat, mais d’autres Indiens étaient des esclaves. Thomas F. Brown et Leah C. Sims, historiens, ont rapporté qu' »il y avait un contingent important d’esclaves « indiens d’Orient » dans le Chesapeake colonial. » Tout comme les fils et les filles d’Afrique qui travaillaient la même terre, les corps des descendants de l’Inde étaient des outils pour enrichir la vie des Blancs. Cette terre n’était pas non plus faite pour eux.

Les travailleurs chinois, en 1849-50, ont commencé à immigrer sur le continent américain, fuyant les guerres et les troubles économiques. Ils prévoyaient généralement de travailler pendant trois à cinq ans et de retourner en Chine, cherchant à gagner de l’argent tout en profitant de la ruée vers l’or californienne, les récits séduisants de richesses les ayant incités à entreprendre un long voyage vers un continent étranger.

L’accueil initial par les Californiens blancs de ces nouveaux immigrants en tant que membres industrieux de la communauté s’est estompé en ressentiment racial, en particulier chez les Blancs de la classe inférieure, qui les considéraient comme une concurrence pour la main-d’œuvre. Les Noirs qui se sont aventurés dans le Nord pendant la Grande migration du début du XXe siècle ont connu un sort similaire, ce qui montre que la discrimination anti-asiatique est souvent le présage d’une discrimination contre d’autres personnes de couleur. L’État de Californie a alors commencé à codifier le racisme dans la loi, un fait ponctué lorsque, en 1854, la Cour suprême de Californie a jugé dans l’affaire People v. Hall que le témoignage d’un Chinois témoin d’un meurtre était irrecevable contre un accusé criminel blanc, principalement parce que, selon la pensée populaire, les Chinois étaient « une race de personnes que la nature a marquées comme inférieures, et qui sont incapables de progrès ou de développement intellectuel au-delà d’un certain point. … »

Cary Chow, un présentateur ESPN sino-américain, a récemment écrit sur un segment télévisé bigot animé par Jesse Watters de Fox News. Watters s’est rendu dans le quartier chinois de New York pour réaliser des interviews de type « homme de la rue » et a fait un trafic de stéréotypes anti-chinois. Il s’est approché d’un vendeur asiatique et a dit : « J’aime ces montres. Sont-elles sexy ? » Chow a soutenu que Watters se sentait à l’aise de se moquer de son groupe ethnique parce que Watters croyait probablement que les Asiatiques « ne se défendraient pas, parce qu’historiquement, les Asiatiques ne l’ont pas fait. »

De nombreuses données historiques, cependant, soutiennent la conclusion opposée. Lorsque la ville de San Francisco a adopté des ordonnances pour empêcher les immigrants chinois d’exploiter des blanchisseries commerciales, une industrie qu’ils dominaient dans la ville, ils ont résisté à l’oppression. Ils ont poursuivi la ville en justice. Ils ont porté leur affaire devant la Cour suprême des États-Unis. Et ils ont remporté la victoire avec Yick Wo v. Hopkins en 1886. « En effet, entre 1880 et 1900 », écrit Charles J. McClain dans In Search of Equality : The Chinese Struggle against Discrimination in Nineteenth-Century America, « les plaignants chinois ont porté une vingtaine d’appels devant la Cour suprême des États-Unis ». Et en 1860, à peine dix ans après le début de leur périple américain, la communauté chinoise de San Anselmo, en Californie, a demandé aux membres du clergé blanc local d’engager un lobbyiste pour demander aux législateurs de l’État de rejeter les projets de loi anti-chinois à l’étude. Comme l’a constaté McClain, chargé de cours à la faculté de droit de l’université de Californie à Berkeley, « il existe de nombreuses preuves que les dirigeants de la communauté chinoise du XIXe siècle … connaissaient parfaitement les institutions gouvernementales américaines … et savaient comment utiliser ces institutions pour se protéger. Loin d’être passifs ou dociles face aux mauvais traitements officiels, ils y réagissaient avec indignation et demandaient le plus souvent réparation devant les tribunaux. »

La peau noire, à bien des égards, accordait des avantages par rapport au fait d’être d’origine asiatique. La loi de naturalisation de 1870 a accordé peut-être le plus grand de ces avantages. Elle a étendu les droits de naturalisation aux personnes d’ascendance africaine, ce qui signifie que les Noirs nés à l’étranger, généralement des Antillais, pouvaient devenir des citoyens naturalisés tout comme les Blancs européens. Les Asiatiques, en revanche, ne pouvaient pas être naturalisés. Le 14e amendement, ratifié en 1868, fait de toute personne née en Amérique un citoyen. Pourtant, pour les immigrants asiatiques comme Bhagat Singh Thind, la loi de naturalisation a enflammé l’angoisse.

Thind, né en Inde, est arrivé en Amérique à l’âge de 24 ans, en 1913. Il a demandé la citoyenneté et l’a obtenue en se fondant sur la théorie selon laquelle les Indiens n’étaient pas des « mongols » mais des « caucasiens », autrement dit des Blancs, et pouvaient donc être naturalisés. La Cour suprême a toutefois annulé cette décision, estimant qu’il n’était pas blanc car la plupart des Américains blancs ne l’auraient jamais considéré comme un membre de la race blanche. Après la décision United States v. Bhagat Singh Thind en 1923, 64 autres Indiens naturalisés perdent leur citoyenneté américaine. Vaishno Das Bagai, l’un d’entre eux, s’est suicidé, écrivant dans sa lettre de suicide :

Je suis venu en Amérique en pensant, en rêvant et en espérant faire de cette terre mon foyer. J’ai vendu mes propriétés et apporté plus de vingt-cinq mille dollars (or) dans ce pays, je me suis établi et j’ai fait de mon mieux pour donner à mes enfants la meilleure éducation américaine.

En l’an 1921, le tribunal fédéral de San Francisco m’a accepté en tant que citoyen naturalisé des États-Unis et a délivré à mon nom le certificat définitif, y indiquant le nom et la description de ma femme et de mes trois fils. Au cours des 12 ou 13 dernières années, nous nous sommes tous américanisés autant que possible.

Mais ils viennent maintenant me voir et me disent : je ne suis plus un citoyen américain. Ils ne me permettront pas d’acheter ma maison et, lo, ils ne me délivreront même pas de passeport pour retourner en Inde. Que suis-je maintenant ? Qu’ai-je fait de moi et de mes enfants ? Nous ne pouvons pas exercer nos droits, nous ne pouvons pas quitter ce pays. Humilité et insultes, qui est responsable de tout cela ? Moi-même et le gouvernement américain.

Je ne choisis pas de vivre la vie d’une personne internée ; oui, je suis dans un pays libre et je peux me déplacer où et quand je le souhaite à l’intérieur du pays. La vie vaut-elle d’être vécue dans une cage dorée ? Des obstacles par ici, des blocages par là, et les ponts brûlés derrière.

Il ne faut jamais oublier non plus les affaires antijaponaises de la Cour suprême de l’époque de la Seconde Guerre mondiale, Hirabayashi v. United States et Korematsu v. United States, deux décisions hideuses qui ont avili la Cour suprême en tant qu’institution. Dans l’affaire Hirabayashi, la Cour a confirmé la constitutionnalité d’une disposition relative au couvre-feu exigeant que les personnes d’origine japonaise se trouvent dans leur « lieu de résidence quotidien entre 20 heures et 6 heures ». Dans l’affaire Korematsu, la Cour suprême a confirmé l’internement des personnes d’ascendance japonaise.

Mais certains soutiendront que tout cela n’est que du passé, que cette histoire ne dit pas grand-chose sur les réalités actuelles des Asiatiques-Américains. Ils pourraient noter qu’en 1965, le Congrès a débarrassé la discrimination raciale de la loi sur l’immigration et la naturalisation. En outre, les condamnations de Gordon Hirabayashi et Fred Korematsu ont été annulées dans les années 1980 et les Américains d’origine japonaise ont reçu des réparations pour leur internement à peu près à la même époque. Le racisme marque à peine la vie des Asiatiques-Américains, pourraient insister ces gens, notant que l’Amérique les considère comme une soi-disant « minorité modèle ».

Dans les années 1960, alors que les griefs articulés contre le sectarisme anti-noir grondaient dans tout le paysage américain, certains intellectuels blancs de premier plan, par le biais des médias grand public, ont défendu l’idée que les Asiatiques-Américains constituaient une minorité modèle. Le mythe de la minorité modèle soutient que les Asiatiques-Américains sont un groupe qui réussit incroyablement bien, généralement en raison de leur responsabilité personnelle et de leur comportement respectueux de la loi.

En 1966, les U.S. News & World Report, par exemple, écrivait :  » À une époque où les Américains sont inondés d’inquiétude quant au sort des minorités raciales – une de ces minorités, les 300 000 Américains d’origine chinoise de la nation, est en train de gagner la richesse et le respect à force de travail… On enseigne encore à Chinatown la vieille idée que les gens doivent dépendre de leurs propres efforts – et non d’un chèque d’aide sociale – pour atteindre la  » terre promise  » de l’Amérique.  » La presse nationale a publié des articles similaires faisant l’éloge des Américains d’origine asiatique et réprimandant indirectement les Noirs, tandis que des travaux universitaires validant le stéréotype de la minorité modèle ont couvert les revues de sciences sociales. Cinquante ans plus tard, le stéréotype de la minorité modèle semble vrai tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de la population asiatique-américaine.

Mais le stéréotype de la minorité modèle est un mythe que la suprématie blanche a conçu en partie pour défendre la société américaine contre les accusations de racisme lancées par les Noirs et ceux qui sympathisent avec leurs plaintes. Un siècle auparavant, les Asiatiques étaient définis comme inférieurs, parce que cela servait les intérêts des Blancs. Mais dans les années 1960, l’affirmation est soudainement devenue que les Asiatiques dépassaient même économiquement les Blancs en raison de leur attitude exemplaire. Tout comme les Noirs ont remporté des victoires contre la ségrégation et la discrimination raciale, certains Blancs ont brandi l’argument selon lequel une autre minorité raciale s’épanouissait sans l’aide du gouvernement, la question implicite étant « pourquoi pas vous ? » L’idée qu’un groupe de minorité raciale progressait en travaillant dur, en s’occupant de ses propres affaires et en ne se plaignant pas du système était une tactique rhétorique pour ceux qui cherchaient à justifier leur inaction en matière de droits civils.

La communauté de la justice raciale ignore souvent le sort des Asiatiques-Américains parce que leur image de réussite est fréquemment jetée à la figure des Noirs et des Marrons pour faire taire leurs cris en faveur d’un meilleur traitement. Cela isole les Asiatiques-Américains des autres minorités qui, autrement, seraient des alliés dans la lutte contre le sectarisme anti-asiatique. La stratégie de division et de conquête de la suprématie blanche s’est avérée redoutable.

Le mythe de la minorité modèle, en outre, convainc les citoyens et les détenteurs du pouvoir que les Asiatiques-Américains ne nourrissent aucun besoin réel d’aide gouvernementale. « La représentation des Américains d’origine asiatique comme ayant réussi », a écrit Robert S. Chang, professeur à la faculté de droit de l’université de Seattle, « permet au grand public, aux responsables gouvernementaux et au pouvoir judiciaire d’ignorer ou de marginaliser les besoins contemporains des Américains d’origine asiatique. »

Nous en voyons, peut-être, les effets les plus néfastes dans les contextes éducatifs. Guofang Li, professeur de langue seconde et d’alphabétisation à l’université d’État du Michigan, a écrit que le mythe de la minorité modèle « induit en erreur les décideurs politiques qui négligent les questions concernant les étudiants asiatiques et les services dont ils ont besoin ». Des études sur le soutien pédagogique aux étudiants asiatiques en anglais langue seconde ont révélé que le mythe de la minorité modèle conduit beaucoup de gens à croire que les étudiants asiatiques réussiront avec peu de soutien et sans programmes ni services spéciaux. … » Li a également noté que « l’image populaire des « minorités modèles » qui réussissent bien et obtiennent de bons résultats empêche souvent les enseignants et les écoles de reconnaître les besoins pédagogiques et les préoccupations psychologiques et émotionnelles de nombreux étudiants asiatiques sous-performants. »

Discrimination active sur le lieu de travail

En plus de cette sorte de négligence, les Asiatiques-Américains font face à une discrimination active. Environ 30 pour cent des Asiatiques-Américains et des Insulaires du Pacifique ont déclaré avoir subi une discrimination sur le lieu de travail, le pourcentage de déclaration le plus élevé de tous les groupes raciaux. Les Noirs arrivent en deuxième position avec 26 %.

La raison principale de cette discrimination à l’emploi est que les Asiatiques-Américains sont souvent jugés inadaptés aux postes de direction de haut niveau. Des chercheurs de l’Université de Toronto, Jennifer L. Berdahl et Ji-A Min, ont découvert que les employés d’origine est-asiatique, généralement chinois, japonais et coréens, étaient stéréotypés comme étant très compétents mais peu chaleureux et dominants, perpétuant « l’idée que les Asiatiques de l’Est sont idéaux en tant qu’employés subordonnés, adaptés aux postes de compétence technique, mais ne sont pas qualifiés pour être des leaders et des managers. »

Ce phénomène – désigné sous le nom de « plafond de bambou » – explique pourquoi les diplômes universitaires et supérieurs ont moins de valeur pour les Asiatiques-Américains que pour les Blancs. Comme l’a noté le professeur Chang, « le rendement de l’éducation plutôt que le niveau d’éducation fournit un indicateur de l’existence de la discrimination. De nombreux Américains d’origine asiatique ont découvert qu’ils n’obtiennent pas, comme d’autres minorités raciales, le même retour sur leur investissement éducatif que leurs homologues blancs. »

En n’étudiant pas la façon dont le racisme nuit à la vie des Américains d’origine asiatique, nous sous-estimons et manquons des renseignements cruciaux sur la façon dont le privilège blanc sabote les espoirs et les rêves des personnes de couleur. L’histoire des Américains d’origine asiatique diffère de celle des Noirs, qui diffère de celle des Latino-Américains, mais chacune d’entre elles, ainsi que celle des Amérindiens, doit être examinée et maîtrisée. Chacune, une fois assemblée, forme un puzzle que nous devons évaluer dans tous ses détails troublants. L’histoire qui commence avec « Tony, un Indien de l’Est » met à nu la redoutable et la complexité de la suprématie blanche.

La moralité et la sagesse nous imposent de ne plus ignorer la douleur de nos frères et sœurs asiatiques-américains.

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