René Descartes
René Descartes
(Portrait par Frans Hals, 1649)
Introduction
René Descartes (1596 – 1650) était un philosophe, mathématicien, scientifique et écrivain français de l’âge de la raison. Il a été appelé le « Père de la philosophie moderne », et une grande partie de la philosophie occidentale ultérieure peut être considérée comme une réponse à ses écrits. Il est à l’origine de l’une des citations les plus connues de la philosophie : « Cogito, ergo sum » (« Je pense, donc je suis »).
Il a été un pionnier et une figure majeure du rationalisme continental du XVIIe siècle (souvent connu sous le nom de cartésianisme) défendu plus tard par Baruch Spinoza et Gottfried Leibniz, et combattu par l’école de pensée empiriste britannique de Hobbes, Locke, Berkeley et Hume. Il représente une rupture majeure avec l’aristotélisme et la scolastique de la période médiévale.
Sa contribution aux mathématiques est également de premier ordre, en tant qu’inventeur du système de coordonnées cartésiennes et fondateur de la géométrie analytique, cruciale pour l’invention du calcul et de l’analyse mathématique. Il fut également l’une des figures clés de la révolution scientifique des XVIe et XVIIe siècles.
Vie
Descartes (prononcé jour-CART) est né dans la ville de La Haye en Touraine (rebaptisée depuis Descartes) dans la vallée de la Loire, dans le centre de la France, le 31 mars 1596. Son père, Joachim Descartes, était un avocat très actif et un magistrat de la Haute Cour de Justice, et sa mère, Jeanne (née Brochard), est morte de la tuberculose alors que René n’avait qu’un an. René et son frère et sa sœur, Pierre et Jeanne, sont donc principalement élevés par leur grand-mère.
De 1604 à 1612, il fréquente le collège jésuite Royal Henry-Le-Grand à La Flèche, en Anjou, où il étudie les lettres classiques, la logique et la philosophie traditionnelle de l’aristotélisme. Sa santé est mauvaise et il obtient la permission de rester au lit jusqu’à 11 heures du matin, une habitude qu’il conservera jusqu’à la fin de sa vie. Il passe ensuite quelque temps à Paris pour étudier les mathématiques, avant d’étudier le droit à l’université de Poitiers, conformément aux souhaits de son père qui voulait qu’il devienne avocat, obtenant son diplôme de droit en 1616.
Cependant, il abandonne ensuite ses études et passe plusieurs années à voyager et à faire l’expérience du monde (il affirmera plus tard que son éducation formelle n’a pas apporté grand-chose de concret). C’est à cette époque (en 1618) qu’il rencontre le philosophe et scientifique néerlandais Isaac Beeckman (1588 – 1637) alors qu’il se promène à Breda en Hollande, qui suscite son intérêt pour les mathématiques et la nouvelle physique.
En 1622, il rentre en France et vend peu après tous ses biens à La Haye, investissant le produit de la vente dans des obligations qui lui assurent un revenu confortable pour le reste de sa vie. Il revient s’installer en Hollande en 1628. L’année suivante, il s’inscrit à l’université de Franeker, l’année d’après à l’université de Leyde et, en 1635, il est inscrit à l’université d’Utrecht. Il a eu une fille, Francine, après une relation à Amsterdam avec une servante, Helène Jans, mais Francine est morte à l’âge de cinq ans. En fait, dans les années entre 1628 et 1649, il a vécu à 14 adresses distinctes dans 10 villes néerlandaises différentes.
C’est au cours de cette période de 20 ans de déménagements fréquents qu’il a écrit presque toutes ses œuvres majeures sur la philosophie, les mathématiques et la science. Il a astucieusement retardé la publication de sa première œuvre, « Le Monde », écrite entre 1629 et 1633, en raison de la condamnation des œuvres de Galilée (1564 – 1642) et de Nicolas Copernic (1473 – 1543) par l’Église catholique romaine en 1633. Les plus célèbres de ses œuvres sont le » Discours de la méthode pour bien conduire sa Raison et chercher la Vérité dans les Sciences » ( » Discourse on the Method « ) de 1637, sa première vision rationaliste du progrès de la connaissance humaine ; les » Meditationes de Prima Philosophia » ( » Meditations on First Philosophy « ) de 1641, un exposé plus formel de ses principes centraux, en latin ; et les » Principia Philosophiae » ( » Principles of Philosophy « ) de 1644, un exposé encore plus systématique et complet de ses vues. Pendant un temps, en 1643, la philosophie cartésienne a été condamnée par l’université d’Utrecht.
Descartes est mort d’une pneumonie le 11 février 1650 à Stockholm, en Suède, où il avait été invité comme professeur par la reine Christine de Suède. Plus tard, sa dépouille a été transportée en France et enterrée dans l’église Sainte-Geneviève-du-Mont à Paris, puis, pendant la Révolution française, déterrée pour être inhumée au Panthéon parmi les autres grands penseurs de France. Actuellement, sa tombe se trouve dans l’église de Saint-Germain-des-Prés à Paris, et son cerveau se trouve au Musée de l’Homme.
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Descartes a vécu pendant une période très sceptique, à une époque antérieure à l’existence de la science telle que nous la connaissons, et après une longue période de stagnation relative de la pensée philosophique pendant le Moyen Âge tardif dominé par l’Église et influencé par Aristote. Il avait été impressionné, tant dans son travail universitaire que dans son expérience du monde en général, par le fait qu’il semblait n’y avoir aucun moyen certain d’acquérir des connaissances, et il considérait que sa tâche principale était d’ordre épistémologique et consistait à établir ce qui pourrait être une connaissance certaine comme un tremplin vers la recherche ultime de la vérité. Son objectif plus immédiat en cela était de mettre la recherche scientifique dans une position où elle n’était plus sujette à l’attaque des Sceptiques, et il a essayé de le faire par une sorte de Scepticisme préventif, essentiellement en étant plus sceptique que les Sceptiques.
Au cœur de la méthode philosophique de Descartes se trouvait son refus d’accepter l’autorité des philosophes précédents, et même de l’évidence de ses propres sens, et de ne faire confiance qu’à ce qui était clairement et distinctement vu comme étant hors de tout doute (un processus souvent appelé scepticisme méthodologique ou doute cartésien ou doute hyperbolique). Ce n’est qu’ensuite qu’il se permettait de reconstruire la connaissance (morceau par morceau, de telle sorte qu’à aucun moment la possibilité du doute ne pouvait se glisser à nouveau) afin d’acquérir une base solide pour une connaissance authentique et de dissiper tout scepticisme.
Il s’est tracé quatre règles principales dans sa réflexion :
- Ne jamais rien accepter sauf des idées claires et distinctes.
- Diviser chaque problème en autant de parties qu’il en faut pour le résoudre.
- Organisez vos pensées du plus simple au plus complexe.
- Vérifiez toujours minutieusement les oublis.
A l’aide de ce processus, qu’il a détaillé dans son mémorable « Discours de la méthode » de 1637 et développé dans les « Méditations sur la première philosophie » de 1641, Descartes a tenté de réduire, par ce qu’on appelle parfois la méthode du doute, ce qui était certain et ce qui contenait même l’ombre d’un doute. Par exemple, il s’est rendu compte qu’il pouvait douter d’une chose aussi apparemment fondamentale que le fait d’avoir un corps (il se peut qu’il en ait rêvé ou que ce soit une illusion créée par un démon), mais qu’il ne pouvait en aucun cas douter qu’il ait un esprit ou qu’il puisse penser. Il poursuivit cette réflexion par une expérience de pensée pure et abstraite. Il imagine un esprit maléfique (ou « démon trompeur ») dont la seule intention est de l’induire en erreur, et se demande s’il existe une chose sur laquelle le démon ne pourrait pas l’induire en erreur. Sa conclusion fut l’acte de penser, à savoir que le démon ne pourrait jamais lui faire croire qu’il pensait alors qu’il ne pensait pas (car, après tout, même une fausse pensée reste une pensée).
Ayant identifié ce seul principe indubitable, à savoir que la pensée existe, il a ensuite fait valoir que, si quelqu’un se demandait s’il existait ou non, alors l’acte même de penser était, en soi, la preuve qu’il existait bel et bien : le célèbre « Je pense, donc je suis » – l’affirmation similaire en latin, « Cogito ergo sum », se trouve dans ses « Principes de la philosophie » ultérieurs. Il convient de mentionner ici que, par « penser », Descartes n’entendait pas seulement la pensée conceptuelle, mais toutes les formes de conscience, d’expérience, de sentiments, etc.
Ayant dissipé tout doute par ce procédé, Descartes s’est ensuite employé à construire, ou à reconstituer, à nouveau le monde. Mais il a veillé à ne pas le faire bon gré mal gré, mais seulement selon ses propres règles très strictes, afin que le « monde reconstitué » ne soit pas le même que le monde original qu’il avait démantelé pièce par pièce à cause des doutes. La manière dont il y est parvenu (qui, il faut le dire, apparaît d’un point de vue moderne comme un tour de passe-passe) consistait à soutenir que parmi les contenus de notre (certaine) conscience se trouvait l’idée de Dieu, ce qu’il considérait en soi comme une preuve de l’existence de Dieu. Il soutenait ensuite que, si nous avons l’impression écrasante de l’existence d’un monde concret autour de nous, comme c’est le cas, alors un Dieu omnipotent, omniscient et omnibénévole ferait en sorte qu’un tel monde existe effectivement pour nous. De plus, il affirmait que l’essence de ce monde physique était l’extension (qu’il occupe de l’espace), contrairement au monde sans extension de l’esprit.
Paradoxalement, il s’agissait d’une avancée essentielle de la science du XVIIe siècle, car elle établissait un monde physique qui avait un caractère mathématique et permettait d’utiliser la physique mathématique pour l’expliquer. Il est également important de noter que, comme nous l’avons vu, bien que Dieu ait été indispensable à la méthode de Descartes pour parvenir à un monde physique, une fois ce monde accepté, il n’était plus nécessaire d’impliquer Dieu dans la description, la mesure et l’explication du fonctionnement des choses. Ainsi, le processus de la science était libéré des contraintes et des interférences théologiques.
Descartes a rejeté les sens et la perception comme étant peu fiables, et pour le démontrer, il a utilisé l’argument dit de la cire. Celui-ci tourne autour de l’idée qu’un objet en cire, qui possède certaines propriétés de taille, de couleur, d’odeur, de température, etc, semble changer presque toutes ces propriétés lorsqu’il est fondu, à tel point qu’il apparaît à nos sens comme une chose complètement différente. Cependant, nous savons qu’il s’agit en fait toujours du même morceau de cire. Descartes en conclut que les sens peuvent être trompeurs et que la raison et la déduction sont la seule méthode fiable pour atteindre la connaissance, ce qui est l’essence du Rationalisme.
Descartes a en outre soutenu que les perceptions sensorielles lui viennent involontairement (non voulues par lui), et sont donc extérieures à ses sens et donc la preuve de l’existence d’un monde extérieur à son esprit. Il a soutenu que les choses du monde extérieur sont matérielles parce que Dieu ne le tromperait pas quant aux idées qui sont transmises, et lui a donné la propension à croire que ces idées sont causées par des choses matérielles. En raison de cette croyance que Dieu est bienveillant et ne désire pas le tromper, il peut donc avoir une certaine foi dans le compte rendu de la réalité que lui fournissent ses sens.
Descartes croyait que le corps humain fonctionne comme une machine, qu’il possède les propriétés matérielles d’extension et de mouvement, et qu’il suit les lois de la physique. Les pièces de la machine humaine, affirmait-il, sont comme des mécanismes d’horlogerie, et l’on peut comprendre la machine en démontant ses pièces, en les étudiant, puis en les remontant pour avoir une vue d’ensemble (une idée appelée réductionnisme). L’esprit ou l’âme, en revanche, est une entité non matérielle dépourvue d’extension et de mouvement, et qui ne suit pas les lois de la physique.
Descartes a été le premier à formuler le problème corps-esprit sous la forme dans laquelle il existe aujourd’hui (voir la section sur la philosophie de l’esprit), et le premier à identifier clairement l’esprit avec la conscience et la conscience de soi, et à le distinguer du cerveau, qui était le siège physique de l’intelligence (dualisme). Dans son travail épistémologique dans le « Discours de la méthode », il s’était rendu compte que, bien qu’il puisse douter qu’il possédait un corps, il ne pouvait en aucun cas douter qu’il possédait un esprit, ce qui l’a amené à conclure que l’esprit et le corps étaient deux choses très différentes et séparées. Sa forme particulière de dualisme (connue sous le nom de dualisme cartésien) proposait que l’esprit contrôle le corps, mais que le corps influence également l’esprit autrement rationnel (comme lorsque les gens agissent par passion) dans une sorte d’interaction à double sens, qui, selon lui, sans grande preuve, se produisait dans la glande pinéale. Gilbert Ryle décrivit plus tard ce type de dualisme (où l’activité mentale se déroule parallèlement à l’action physique, mais où leurs moyens d’interaction sont inconnus ou, au mieux, spéculatifs) comme le « fantôme dans la machine ». Bien que sa propre solution soit loin d’être convaincante, ce type de Dualisme cartésien a fixé l’ordre du jour des discussions philosophiques sur le problème corps-esprit pendant de nombreuses années après la mort de Descartes.
Il convient toutefois de noter que, malgré toute l’innovation et l’audace de Descartes, il n’abandonne pas l’idée traditionnelle de Dieu. Il définit la « substance » (signifiant essentiellement ce dont le monde est réellement constitué) comme « ce qui n’a besoin de rien d’autre que de lui-même pour exister », mais il conclut que la seule véritable substance est Dieu lui-même, car tout le reste (des âmes aux objets matériels comme le corps humain) dépend de Dieu pour son existence. Il a utilisé ses propres variations de l’argument causal, de l’argument ontologique et de l’argument cosmologique pour l’existence de Dieu dans ses « Méditations » (voir la section sur la philosophie de la religion), et l’existence de Dieu a joué un rôle majeur dans sa validation de la raison et dans d’autres parties du système de Descartes. Compte tenu du rôle important que Dieu joue dans son œuvre, les suggestions selon lesquelles Descartes était vraiment un athée refoulé, et qu’il inclut les arguments en faveur de l’existence de Dieu comme de la poudre aux yeux, semblent extrêmement improbables.
En mathématiques, Descartes a réalisé qu’un graphique pouvait être tracé pour montrer une interprétation géométrique d’une fonction mathématique à l’aide de points connus sous le nom de coordonnées cartésiennes, et a ainsi fondé la géométrie analytique ou géométrie cartésienne (utilisant l’algèbre pour décrire la géométrie), qui a été cruciale pour le développement ultérieur du calcul par Sir Isaac Newton (1643 – 1727) et Gottfried Leibniz. Il a également inventé la notation qui utilise des exposants pour indiquer les puissances ou les exposants, et sa règle des signes est également une méthode couramment utilisée pour déterminer le nombre de zéros positifs et négatifs d’un polynôme. On peut dire que ses réflexions sur l’esprit et le mécanisme, poussées par l’invention de l’ordinateur électronique et par la possibilité d’une intelligence artificielle, ont abouti au test de Turing sur la capacité d’une machine à faire preuve d’intelligence.
En optique, il a montré en utilisant une construction géométrique et la loi de la réfraction (également connue sous le nom de loi de Descartes) que le rayon angulaire d’un arc-en-ciel est de 42 degrés. Il a également découvert de manière indépendante la loi de la réflexion (selon laquelle l’angle d’incidence est égal à l’angle de réflexion).
En physique, Descartes a introduit (avant Newton) le concept de quantité de mouvement d’un corps en mouvement (ce qu’il appelle la « quantité de mouvement »), qu’il définit comme le produit de la masse du corps et de sa vélocité ou vitesse. Ses trois « lois de la nature » sont devenues la base des lois ultérieures du mouvement de Newton et de la théorie moderne de la dynamique : que chaque chose essaie de rester dans le même état et, une fois déplacée, continue à se déplacer ; que tout mouvement se fait le long de lignes droites ; et que lorsqu’un corps entre en contact avec un autre corps, la « quantité de mouvement » combinée reste la même (son principe de conservation du mouvement).
Dans une tentative d’expliquer les orbites des planètes, Descartes a également construit sa théorie des vortex qui deviendra la théorie la plus populaire du mouvement planétaire de la fin du 17ème siècle (bien que discréditée par la suite). Cependant, il continue à s’accrocher à la philosophie mécanique traditionnelle du XVIIe siècle, selon laquelle tout ce qui est physique dans l’univers doit être constitué de minuscules « corpuscules » de matière (bien que, contrairement à l’atomisme, cette théorie soutienne qu’il ne peut y avoir de vide, mais seulement une masse de matière tourbillonnante).
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