Royaume de l’histoire

Bien que considérée comme l’une des mythologies les plus anciennes du monde, la mythologie hindoue se distingue de ses autres homologues historiques – puisque sa portée étendue, contrairement aux mythologies mésopotamienne, égyptienne et grecque, a toujours son effet sur les divers cercles socio-religieux de l’Inde actuelle. En ce qui concerne l’histoire, les premières mentions des différents dieux et déesses hindous se trouvent dans la littérature védique qui fait allusion à leurs origines indo-européennes. Cependant, au fil du temps, comme beaucoup d’autres panthéons anciens comparables, ces divinités, leurs récits et leurs aspects associés ont évolué ou ont été complètement modifiés – reflétant ainsi la transition dynamique et multiforme de la civilisation védique primitive à ce que nous connaissons comme la civilisation indienne actuelle. En prenant ces facteurs en considération, jetons un coup d’œil à 15 anciens dieux et déesses hindous majeurs que vous devriez connaître.

Dieux et déesses hindous du début de l’ère védique –

1) Indra – le roi des dévas

Indra était le dieu le plus important du panthéon de la mythologie védique (avec les panthéons bouddhiste et jaïn), et en tant que tel, il est toujours considéré comme une divinité importante parmi les dieux et déesses hindous actuels. Faisant allusion aux racines indo-européennes de la religion védique primitive, Indra (également connu sous le nom de Devendra) est souvent perçu comme le pendant indien de divinités européennes comme Zeus, Perun, et même Odin et Thor.

En ce qui concerne ces derniers, il était vénéré comme le roi des Devas (êtres divins bienveillants) qui symbolisaient les aspects du tonnerre, des orages, des pluies et du débit des rivières. En vertu de sa stature parmi les premiers dieux hindous, Indra, étant monté sur son imposant éléphant blanc Airavata et armé de son foudre Vajra, commandait également l’hôte céleste des Devas (qui habitaient le Swarga ou Svarga Loka ou ciel) contre leurs adversaires – les entités démoniaques malveillantes connues sous le nom d’Asuras.

Pour ce qui est du mythe de création indien hindou, Indra – le chef des Devas, est né, à partir de Purusha, une entité primordiale masculine. Et compte tenu de ses nombreux exploits héroïques dans le récit mythique, Indra est également appelé le Vrtrahan (« le tueur du démon serpent Vritra ») et est noté comme le père d’Arjuna, l’un des héros de l’épopée indienne Mahabharata.

Toutefois, au fil du temps, le récit tend également à dépeindre les caractéristiques  » négatives  » du roi guerrier des dieux, comme son penchant pour la boisson enivrante soma et ses activités amoureuses liées aux femmes des autres. Dans la littérature post-védique, il est même ridiculisé à certaines occasions concernant son comportement volage, faisant ainsi allusion narrativement à la proéminence croissante d’autres dieux hindous, comme le Trimurti – dieu triple (discuté plus loin dans l’article).

2) Agni – Le dieu du feu

Terme littéral sanskrit désignant le feu, Agni est, sans surprise, la principale divinité du feu parmi les anciens dieux et déesses hindous. À cet effet, on a émis l’hypothèse qu’Agni était peut-être le deuxième plus important des premiers dieux indiens (après Indra), comme le suggère le nombre d’hymnes qui lui sont consacrés dans le Rig Veda.

Il est intéressant de noter que le feu est toujours au centre du thème du culte hindou, avec son rôle crucial dans les différents yajnas (rites). Et même au-delà de son aspect de feu dans le domaine terrestre, Agni symbolisait d’autres formes d’énergie dans l' » atmosphère « , y compris à la fois la foudre et le soleil.

En outre, Agni était/est également considéré comme le médium divin qui accepte les sacrifices (effectués pendant les yajnas) aux dieux hindous, faisant ainsi essentiellement allusion à son rôle précoce de  » connexion  » ou de messager entre les autres êtres divins. Au fil du temps, la portée d’Agni, plutôt que la manifestation physique d’un dieu du feu, est davantage considérée comme une présentation de l’énergie transformatrice qui est intériorisée. Cependant, le rôle du feu reste toujours important dans l’hindouisme, allant des diverses festivités et rituels, comme Diwali et les cérémonies de mariage.

3) Surya – Le Dieu Soleil

Le terme sanskrit littéral pour le soleil, Surya est la principale divinité solaire parmi les dieux et déesses hindous. Également connu sous des épithètes synonymes comme Aditya, Ravi et Bhaskara, le dieu Soleil est vénéré comme le soutien de la vie (prakriti) dans la littérature védique, datant d’environ 1500 à 1000 avant JC.

Il est intéressant de noter que, malgré le fait qu’il soit l’une des divinités les plus anciennes de la mythologie hindoue indienne, son mythe de création emprunte souvent une voie complexe, un récit suggérant qu’il était le fils de Dyaus (le ciel), tandis qu’un autre fait allusion à la façon dont il a été engendré par Kasyapa (un sage védique) et Aditi (la mère « illimitée » des dieux). Quoi qu’il en soit, conformément à son statut de soleil rayonnant, Surya est souvent représenté de manière resplendissante comme une puissante figure assise au sommet d’un char ostentatoire – tiré par sept chevaux et conduit par Aruna, la personnification de l’aube.

Mais comme c’était le sort de la plupart des premiers dieux et déesses védiques hindous, Surya a été plus tard identifié à d’autres divinités éminentes comme Vishnou et en a fait un composite (leur forme composite est connue sous le nom de Surya Narayana dans le Yajur Veda). Dans le récit mythique, la  » relégation  » est en quelque sorte reflétée par l’écrêtement de l’immense pouvoir de Surya, dont les éclats flamboyants ont servi à fabriquer des armes  » divines  » destructrices utilisées par d’autres Devas (comme le trident de Shiva et la lance de Karthikeyan).

Cependant, contrairement à certains de ses premiers frères védiques, Surya est toujours tenu en très haute estime dans l’hindouisme moderne, comme on peut le comprendre avec Surya Namaskar, une ancienne technique de salutation au soleil utilisée dans divers régimes de yoga.

4) Varuna – Le dieu du ciel et des océans

Enigmatique divinité védique parmi les dieux hindous, d’abord associée au ciel, Varuna ( » celui qui englobe « ) a ensuite symbolisé les forces des océans, des nuages et de l’eau. En ce qui concerne ces dernières, il était souvent représenté avec son véhicule, le Makara – une créature marine hybride que l’on retrouve souvent dans d’autres motifs indiens anciens.

Cependant, au-delà de la portée des cieux et des océans, Rig Veda mentionne également comment Varuna est le gardien de la loi morale englobant à la fois Rta (justice) et Satya (vérité). À cet égard, le dieu remplit son double rôle de punisseur impitoyable des pécheurs et de pardonneur compatissant des repentants.

Varuna est parfois aussi jumelé avec le dieu Mitra, et ensemble le (composite) Mitra-Varuna est vénéré comme les dieux des serments et des affaires sociétales. De manière assez intrigante, quelques érudits ont émis l’hypothèse que Varuna figurait parmi les plus anciens des dieux indo-aryens, vers le 2e millénaire avant notre ère, et que la figure a pu céder la place à Rudra ( » le rugisseur « ), le dieu védique du vent, de la tempête et de la chasse.

Pour ce qui est du récit mythique, le Rig Veda fait bien mention de Varuna à la fois comme un Asura (être démoniaque) et un Deva (être céleste), ce qui suggère que Varuna a pu être adopté comme Deva après la défaite de Vritra et la modification de l’ordre cosmique par Indra.

5) Yama – Le dieu du monde souterrain et de la mort

Dieu majeur de la mort et des enfers parmi les dieux et déesses hindous (mais aussi du panthéon bouddhiste), Yama était/est vénéré comme le dieu patron des ancêtres et le juge divin des âmes défuntes.

Aussi connu sous ses autres monikers Dharmaraja ( » souverain de la justice « ) et Mrityu ( » la mort « ), Yama est mentionné dans les Vedas comme étant le premier mortel à être mort (lui fournissant ainsi la préséance pour régner sur ses frères défunts). Cependant, dans le Vishnu Purana, il est exalté, ainsi que sa sœur jumelle Yami, comme étant le fils de Vivasvat (un aspect de Surya), le resplendissant dieu du soleil de la mythologie hindoue, et de Saranyu-Samjna, la déesse hindoue de la conscience.

Il est intéressant de noter que, contrairement à certaines autres divinités de la mort  » impitoyables  » dans diverses mythologies, Yama était souvent (mais, pas toujours) dépeint comme une entité réfléchie qui passait par toutes les procédures justes et dues pour juger du sort d’une âme humaine. Souvent aidé par son fidèle scribe Chitragupta et son registre Agrasandhani (qui enregistre les actes de la personne jugée), Yama a le pouvoir d’offrir soit l’immortalité à l’âme (qui réside alors dans un contenu sous le patronage de Yama), soit d’offrir une renaissance (suggérant ainsi une autre chance de mener une bonne vie).

D’autre part, Yama peut également décider de condamner une âme, qui, selon le récit mythique, est alors bannie vers le bas dans les 21 niveaux de l’enfer (plus les strates sont basses, plus le destin est mauvais). Quant à sa représentation, Yama était/est souvent représenté avec sa peau vert foncé (ou bleue), portant son bâton (fait d’un fragment de Surya) et chevauchant un buffle.

Post-Vedic Hindu Gods and Goddesses –

6) Saraswati – La déesse de la connaissance

Déité féminine de la sagesse, l’art, la musique, la connaissance et l’écriture (alphabet), Saraswati (ou Sarasvati –  » celle qui possède l’eau ou la parole « ) était/est une figure importante parmi les anciens dieux et déesses hindous. En fait, elle a commencé comme une déesse védique précoce qui symbolisait l’aspect des rivières et des mères, se rapportant essentiellement à ses pouvoirs de guérison et de purification.

Ce dernier est plutôt épousé par sa tenue blanche (et plutôt austère), dépourvue de couleurs vives et de bijoux ostentatoires. Dans le même ordre d’idées, les textes religieux et profanes indiens ultérieurs mentionnent comment la vertu dans son noyau est un aspect de Saraswati.

Et malgré ses origines védiques plus anciennes, Saraswati est hautement considérée dans les textes et les rites hindous ultérieurs. À cette fin, elle est souvent comptée parmi les Tridevi (trois grandes déesses hindoues – Parvati, Lakshmi et Saraswati, qui sont les homologues féminins des trois grands dieux masculins hindous).

Usuellement représentée avec quatre mains qui reflètent les appendices de son mari Brahma (abordé plus loin dans l’article), Saraswati porte sa gamme d’objets imprégnés de symbolisme – pustaka (livre), mala (guirlande) et bina (instrument de musique) ; et est souvent accompagnée d’un cygne incarnant la pureté.

7) Brahma – Le créateur parmi la triade suprême

La divinité de la création parmi les principaux dieux hindous et de la création, Brahma est l’une des Trimurti – une trinité de divinités qui forme le noyau du panthéon hindou depuis la période post-védique jusqu’à nos jours. Également connu sous ses noms de Svayambhu (« celui qui est né de lui-même ») et Gyaneshwar (« le seigneur de la connaissance »), Brahma, dans le récit mythique, était/est dit être le créateur même du cosmos et de l’ordre.

Et si les Puranas (littérature post-védique) mentionnent comment il est né d’un lotus (lié au nombril du Seigneur Vishnu), Brahma est souvent aussi perçu comme un aspect de la réalité métaphysique dans les Upanishads qui dépasse la limite traditionnelle de la morphologie (ou personnification) associée aux êtres mythiques.

En parlant de littérature védique, Brahma est parfois assimilé à Prajapati, une divinité védique précoce qui a eu sa part de rôle évolutif dans la mythologie hindoue. En ce qui concerne les caractéristiques physiques de Brahma (lorsqu’il est représenté), le dieu est dépeint comme un vieil homme sage avec ses quatre têtes – faisant peut-être allusion à la création des quatre Vedas.

Et bien qu’il soit l’un des membres de la Trimurti susmentionnée, il y a très peu de temples en Inde qui sont dédiés à Brahma ; une fois de plus faisant peut-être allusion à la façon dont son rôle de créateur a été dépassé par d’autres dieux hindous chargés de la préservation et de la renaissance.

8) Vishnu – Le conservateur parmi la triade suprême

L’une des principales divinités parmi les différents dieux et déesses hindous, Vishnu (compté comme l’un des dieux de la trinité Trimurti) est associé au rôle de préservation de l’univers (ou de sa contrepartie métaphysique Brahman). Essentiellement, il est vénéré comme le  » conservateur  » ou le  » protecteur  » du cosmos ordonné, ce dernier rôle se rapportant souvent au concept hindou des Avatars.

Le concept d’Avatar ( » descente « ) se rapporte à l’incarnation de la divinité dans le monde matériel, dont le devoir consiste surtout à aider l’humanité et à purger le mal du monde. À cet égard, on dit que Vishnu a dix avatars (Dashavatar), le dernier avatar, Kalki, n’étant pas encore né. En termes de mythologie hindoue, le premier avatar Matsya (sous forme de poisson) a aidé Manu, le géniteur de l’humanité, à échapper à une inondation catastrophique (faisant ainsi allusion à l’ancien trope du déluge), tandis que le septième avatar – l’éminent héros Rama est représenté en train de terrasser le roi-démon Ravana (dans l’épopée indienne Ramayana).

Il suffit de dire que Vishnu, également connu sous ses autres noms Narayana, Jagannath (à l’origine du terme  » juggernaut « ) et Hari, joue un rôle crucial dans le mythos des dieux et déesses hindous. En fait, il est considéré comme la divinité suprême par la secte Vaishnavi des hindous.

Pour ce qui est de son iconographie, Vishnu est représenté dans sa peau bleu pâle caractéristique, tenant un lotus, une masse, un disque et une conque dans chacune de ses quatre mains. Et de manière assez intrigante, du point de vue de l’histoire, Vishnu, bien que mentionné dans le Rig Veda, n’a obtenu la préséance sur d’autres divinités (comme Indra) que dans les dernières étapes de la période post-védique – reflétant ainsi la transition de la religion védique primitive à l’hindouisme actuel.

9) Shiva – Le destructeur parmi la triade suprême

L’autre divinité principale parmi les dieux et déesses hindous, Shiva (troisième membre de la triade Trimurti) est associé au concept perplexe du temps et joue donc son rôle contradictoire dans la destruction (ou mort) et la régénération imminentes du cosmos. Essentiellement, Shiva, également connu sous le nom de Mahadeva (le Dieu Suprême), joue le rôle bienveillant de créer et de protéger le  » bien « , tout en démontrant sa colère inégalée en détruisant le  » mal « , ce qui en soi fait allusion à la dualité de la nature.

En ce qui concerne le premier, Shiva joue effectivement son rôle crucial en engendrant un certain nombre d’autres dieux hindous importants, y compris Ganesha et Karthikeyan (discuté plus loin dans l’article). De plus, sa consœur Parvati est souvent incarnée en de puissantes entités féminines comme la magnifique Durga et l’impitoyable Kali pour combattre les méchants Asuras et les démons.

Maintenant, un peu comme l’abstrait associé aux autres membres de la Trimurti, Shiva est parfois aussi perçu comme une entité illimitée et transcendante qui englobe à la fois le chaos et l’ordre – et donc sa danse vigoureuse (et même cataclysmique) du Tandava signifie le cycle de création, de préservation et de dissolution.

En ce qui concerne son iconographie, Shiva est souvent représenté comme l’ascète divin avec ses cheveux emmêlés, son apparence négligée, le serpent Vasuki enroulé autour du cou et un trident (trishul). Et si Shiva préfère ses profondes méditations au sommet de la lointaine montagne Kailash, il commande également le pouvoir de l’agni (feu) pour la destruction et du damaru (tambour) qui annonce la création.

10) Shakti – La déesse du pouvoir

Littéralement traduit par pouvoir ou puissance en sanskrit, Shakti parmi les dieux et déesses hindous (avec les dieux védiques) se rapporte à la manifestation de l’énergie cosmique primordiale. Étant donné son association avec la création (ou la naissance) à un niveau élémentaire, Shakti est souvent considérée comme une forme féminine et on lui donne donc l’épithète de « Grande Mère Divine ». Sa forme maternelle, également connue sous le nom d’Adi Shakti ou d’Adi Parashakti ( » énergie suprême « ) est non seulement assimilée à la création, mais aussi vénérée comme l’apporteur (ou l’agent) du changement.

En termes de mythologie hindoue, Shakti est souvent considérée comme l’énergie féminine réservée au sein de Shiva. En d’autres termes, elle incarne le pouvoir créatif de Shiva (souvent identifié comme sa consort et amante Parvati), et à ce titre, huit autres déesses mères représentent la Shakti (puissance) de leurs homologues masculins.

Shakti est également vénérée sous le nom de Tripura Sundari ou simplement Devi (déesse) – l’entité féminine éternelle dont l’essence se retrouve dans de nombreuses manifestations, allant de la puissance (Durga), de la connaissance (Saraswati) à la richesse (Lakshmi). À cette fin, la secte Shakta des hindous considère Shakti ou Devi comme l’Être suprême qui englobe la force féminine de la réalité métaphysique.

11) Durga – La déesse guerrière qui tue les démons

Une magnifique manifestation de Shakti (ou Parvati), Durga est l’une des principales divinités féminines parmi les dieux et déesses hindous. Également connue sous d’autres noms, dont Amba, Bhavani et l’omniprésente Devi, Durga (qui signifie littéralement « invincible » ou « inattaquable ») est vénérée comme une déesse guerrière chargée de vaincre le mal et de protéger ainsi la portée de la paix et de la prospérité.

Figure mythique populaire en Inde, les premières mentions de Durga (ou Durgi) se trouvent dans le Rig Veda, bien que son récit ait été formulé dans le folklore et la littérature hindous ultérieurs. Selon ce récit post-védique, la Durga féminine a été créée par la Shakti combinée des Trimurti (Brahma, Vishnu et Shiva) et peut-être d’autres Devas dans le but de combattre et de vaincre Mahishasura – le démon maléfique enhardi par la aubaine qu’aucun homme (ou mâle) ne pouvait le tuer.

Et ainsi Durga s’avance au sommet de son lion, vêtue d’une robe et d’une armure splendides et armée de mille armes puissantes (tenues dans ses mille mains) offertes par les autres dieux depuis Swarga (le paradis). Dans le récit mythique, elle atteint son objectif avec aplomb et est ainsi exaltée comme la déesse tueuse de démons Mahishasuramardini (« la tueuse de Mahishasura »).

Pour ce qui est de la perspective historique, ce trope populaire de Durga vainquant son némésis et délivrant le monde du mal était peut-être déjà établi vers le VIe siècle de notre ère, comme le suggèrent des inscriptions épigraphiques dans l’écriture Siddhamatrika précoce.

12) Kali – La déesse de la destruction

Alors que Durga épouse la magnificence de Shakti, Kali, parmi les dieux et déesses hindous, représente la nature violente de Shakti (le pouvoir). Forme féminine de Kalam (qui signifie couleur sombre ou bleu foncé), Kali est souvent représentée comme l’une des incarnations de la peau de Parvati (que la déesse perd), tandis qu’une célèbre légende la mentionne même comme la manifestation du pouvoir destructeur de Durga elle-même.

Ce récit mythique particulier raconte comment Kali est sortie du front de Durga après que cette dernière (avec ses aides Matrikas) ait été désarçonnée par un démon Asura nommé Raktabija – qui s’est cloné à partir de chaque goutte de sang tombée sur le sol. Le texte hindou Devi Mahatmyam (écrit vers le 6e siècle de notre ère) décrit la nature intimidante de Kali –

De la surface de son front (Durga), féroce avec un froncement de sourcils, sortit soudain Kali, d’une allure terrible, armée d’une épée et d’un nœud coulant. Portant l’étrange khatvanga (bâton surmonté d’un crâne), orné d’une guirlande de crânes, vêtu d’une peau de tigre, très effroyable en raison de sa chair décharnée, la bouche béante, effrayante avec sa langue qui pend, ayant de profonds yeux rougeâtres, remplissant les régions du ciel de ses rugissements, s’abattant impétueusement et massacrant les grands asuras de cette armée, elle dévora ces hordes d’ennemis des devas.

Le déchaînement de Kali était/est un motif populaire dans le culte hindou, et à ce titre, la déesse violente est souvent vénérée par les lieux de crémation (généralement associés aux champs de bataille). Quant à l’histoire, alors que Kali est mentionnée dans l’Atharva Veda et plus tard dans les Upanishads, sa proéminence en tant que figure de déesse parmi les dieux hindous est peut-être venue après le 6e siècle après JC.

13) Ganesha – Le dieu de l’intellect et des arts

L’une des divinités populaires parmi les dieux et déesses hindous, Ganesha, également connu sous le nom de Ganapati et Vinayaka, se distingue par sa tête d’éléphant. Dans le récit mythique, il est le fils de Shiva et de Parvati et, à ce titre, il est généralement représenté comme une divinité joviale à la personnalité agréable et aux attributs physiques grassouillets.

À cette fin, Ganesha est souvent vénéré comme le dieu patron de l’intellect, des lettres, des arts et des sciences qui est également responsable de la création de l’ordre et des classes d’hommes (Ganapati signifiant  » seigneur des classes ou des catégories « ). Pour ce qui est de sa tête d’éléphant, le mythe populaire raconte que Shiva aurait inconsciemment abattu sa tête humaine (après que le dieu suprême se soit vu refuser l’accès à sa propre demeure par Ganesha parce que ce dernier était de garde lorsque Parvati se baignait). Cependant, Shiva, pris de remords, apprenant plus tard l’identité de son fils, remplaça la partie par celle d’une puissante tête d’éléphant.

Dans le domaine historique, comme beaucoup d’autres grands dieux et déesses hindous, Ganesha (ou du moins Ganapati) est mentionné dans le Rig Veda (son nom apparaît également dans les tantras bouddhistes). Cependant, l’évolution de la divinité, avec sa forme d’éléphant perceptible, a probablement été développée au 6e siècle de notre ère. En outre, au 10e siècle de notre ère, Ganesha était favorisé par les marchands et les commerçants indiens qui ont établi des réseaux commerciaux distants à travers le sous-continent et l’Asie du Sud-Est.

14) Lakshmi – La déesse des auspices

La divinité majeure de la richesse, fortune et de prospérité parmi les dieux et déesses hindous, Lakshmi était/est souvent représentée comme la consort (ainsi que Shakti) de Vishnu. Dans le récit mythique, Lakshmi est née du barattage de l’océan primordial (un processus connu sous le nom de Samudra Manthan), et après avoir émergé de l’eau vigoureuse, elle choisit Vishnu comme compagnon éternel.

Conséquemment, cela la lie au destin de Vishnu, lui permettant également de prendre des formes d’Avatars féminins qui pourraient accompagner les Avatars masculins de son mari. En outre, sur le plan symbolique, Lakshmi, également connue sous le nom de Sri, représente les qualités divines et de bon augure de son compagnon, évoquant ainsi la force d’une relation entre un mari et une femme (concernant cette dernière, Lakshmi est souvent vénérée lors des cérémonies de mariage hindoues).

Pour ce qui est de ses aspects axés sur la fortune, la richesse et les auspices, la célèbre fête indienne de Diwali est célébrée en vénération de Lakshmi. Et pour en venir à la portée de l’histoire, il est intéressant de noter que dans la religion védique primitive, Lakshmi était considérée comme le symbole (ou la marque) de la fortune associée à la naissance de chaque mortel. Au fil du temps (vers le 1er siècle de notre ère), le symbolisme a été personnifié comme une divinité féminine gracieuse, charmante et souveraine associée à l’essence fortuite de Shakti.

15) Kartikeya – Le Héraut du Ciel

Dieu éternellement jeune parmi les dieux et déesses hindous, Kartikeya est également connu sous les noms de Kumara, Skanda et Murugan ( » le jeune « ) – ce dernier étant une divinité importante chez les Tamouls résidant non seulement en Inde mais aussi dans d’autres parties du monde, notamment au Sri Lanka, à Singapour, à Maurice, en Indonésie et en Malaisie.

Dans le récit mythique, Kartikeya est souvent présenté comme le fils de Shiva et Parvati, une légende mentionnant comment Kartikeya a été incubé dans le Gange (préservé par la chaleur d’Agni) après que Shiva ait accidentellement répandu son sperme en faisant l’amour avec Parvati. La nature resplendissante de l’enfant attira l’attention des Krittikas, des entités féminines qui voulaient répandre leur amour maternel – et c’est ainsi que ces Krittikas, symbolisées par les sept étoiles les plus brillantes de l’amas des Pléiades, donnèrent leur nom collectif à l’enfant – Kartikeya (« des Krittikas »).

Lorsqu’il s’agit de la représentation, Kartikeya (ou son aspect Murugan), assis sur son paon, est souvent vêtu d’une tenue royale et d’une armure, tout en portant sa gamme d’armes, notamment sa puissante lance Vel (à certaines occasions, il est également représenté avec six têtes – Shanmukha). Les motifs visuels et les récits complémentaires dépeignent généralement Kartikeya comme le dieu hindou (philosophique) de la guerre, qui, tout en commandant l’armée céleste, a vaincu le puissant démoniaque Asura Taraka.

Pour ce qui est de l’histoire, si certaines versions de Kartikeya (comme Kumara) apparaissent bien dans la littérature védique ancienne (avant 1000 av. J.-C.), il est possible que la divinité n’ait pris de l’importance qu’après le IIIe siècle av. J.-C. – ce qui est évident dans les épopées indiennes et la littérature Sangam.

Arbre généalogique des dieux et déesses hindous –

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