Shiʿi

Développement précoce

Les origines de la scission entre les Sunnites et les Shiʿah se trouvent dans les événements qui ont suivi la mort du prophète Muhammad. Muhammad était considéré comme le messager de Dieu qui, au début du 7e siècle de notre ère, a commencé à proclamer le Qurʾān, l’écriture sacrée de l’islam, aux Arabes. Dans les années 620, Muhammad et ses disciples ont été chassés de sa ville natale de la Mecque et se sont installés à Médine. Environ dix ans plus tard, lorsqu’il apparut à La Mecque avec une grande armée, les Mecquois lui abandonnèrent la ville. En 632, le prophète tombe malade et meurt. Le rôle de Mahomet en tant que messager de Dieu était la base de son autorité politique et militaire.

Les sources les plus anciennes s’accordent à dire que sur son lit de mort, Mahomet n’a pas officiellement désigné de successeur ou rendu public un plan de succession. Certains membres de l’oumma (communauté musulmane) considéraient que Dieu avait voulu que ce lien spirituel, et l’autorité politique et militaire qui lui est associée, se poursuive par l’intermédiaire de la famille de Mahomet. Ainsi, selon eux, ʿAlī ibn Abī Ṭālib – le cousin et le gendre du Prophète – aurait dû être le successeur immédiat du Prophète et, par la suite, les membres de la famille de ʿAlī. D’autres, en revanche, soutenaient qu’avec la mort de Muhammad, le lien entre Dieu et l’humanité avait pris fin et que la communauté devait tracer sa propre voie.

A la mort du Prophète, certains membres de l’oumma – alors composée de ceux qui avaient quitté La Mecque pour Médine avec lui et des Médinois qui s’étaient ensuite convertis à l’islam – se réunirent et choisirent Abū Bakr comme successeur (khalīfah, ou calife) de Muhammad. Abū Bakr désigna à son tour ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb comme son successeur. Après l’assassinat de ʿUmar à Médine en 644, ʿUthmān ibn ʿAffān est choisi comme troisième calife. Sur fond d’accusations de corruption, ʿUthmān lui-même est également tué, en 656. Après sa mort, des délégations des anciens musulmans mecquois et plus tard médinois, ainsi que des musulmans des principales provinces de l’empire musulman désormais assez vaste, demandèrent à ʿAlī de devenir le quatrième calife. Celui-ci accepta et fit de Kūfah, dans l’actuel Irak, sa capitale.

L’opposition au leadership de ʿAlī surgit rapidement de la part du clan de ʿUthmān, les Umayyades, et d’autres personnes en colère contre l’échec de ʿAlī à poursuivre les meurtriers de ʿUthmān. En 656, un groupe de challengers de ʿAlī, dirigé par la troisième épouse de Muhammad, ʿĀʾishah, fut vaincu à la bataille du Chameau par ʿAlī et les forces de Kūfah. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, un Omeyyade et le gouverneur de Syrie, refusa de prêter allégeance à ʿAlī.

En 657, à la bataille de Ṣiffīn, ʿAlī accepta un arbitrage avec Muʿāwiyah, concédant effectivement sa prétention à être le seul chef de la communauté musulmane. Une nouvelle réunion en 659 conduisit à une scission du califat : certains éléments, surtout syriens, se déclarèrent pour Muʿāwiyah, tandis que d’autres, surtout ceux basés en Irak, soutinrent ʿAlī. La volonté de ʿAlī de négocier son statut créa du ressentiment parmi ses partisans et donna naissance à un mouvement renégat connu sous le nom de Khārijites pour leur retrait (khurūj) de la suite de ʿAlī. En 661, un membre de ce mouvement attaqua ʿAlī, qui mourut deux jours plus tard. Muʿāwiyah fut alors reconnu comme calife, même dans les régions qui avaient été favorables à ʿAlī.

Le terme shīʿah signifie lui-même « parti » ou « faction », et le terme apparaît pour la première fois en référence à ceux qui suivaient ʿAlī dans les guerres qu’il menait en tant que calife contre les Omeyyades.

Dans ces années-là, la famille du Prophète (Ahl al-Bayt) a continué à être au centre de l’attention pour un leadership alternatif parmi ceux qui, au sein de l’ummah, étaient contrariés par plusieurs aspects de la domination omeyyade. L’un de ces aspects, par exemple, était l’acceptation de convertis à l’islam non arabes (appelés mawālī) tirés parmi les Iraniens, les Turcs, les Égyptiens, les Indiens, les Araméens et d’autres non-Arabes. Les mawālī, même après leur conversion, devaient toujours payer l’impôt de capitation ou  » poll  » (jizyah) exigé des non-musulmans. Ils payaient également un taux plus élevé d’impôt foncier (kharāj). Le nombre de mawālī augmenta à mesure que l’empire s’étendait, et beaucoup furent installés en Irak, notamment à Kūfah. Les éléments tribaux du sud de l’Arabie – où, avant l’islam, la succession royale fondée sur une dynastie avait été courante – étaient également favorables à l’idée que la famille du Prophète devait continuer à jouer un rôle particulier dans la vie de l’oumma.

En effet, le Qurʾān lui-même, recueilli et collationné seulement sous le règne de ʿUthmān, contenait des références à la place particulière des familles des prophètes précédemment envoyés par Dieu. Le terme Ahl al-Bayt, qui désigne la famille de Muhammad en particulier, apparaît par exemple dans le Qurʾān 33:33. Dans diverses déclarations faisant autorité (Hadith) attribuées au Prophète, Muhammad lui-même a parlé de rôles spéciaux pour ʿAlī dans la vie de la communauté. Certains recueils sunnites des déclarations du Prophète incluent le rapport selon lequel Muhammad a déclaré qu’il laissait derrière lui « deux choses précieuses » (thaqalayn) qui, si elles étaient suivies, ne produiraient aucune erreur : la première était le Qurʾān lui-même et la seconde était Ahl al-Bayt. Les sources shiʿi disent également que le Prophète a désigné ʿAlī comme son successeur à Ghadīr Khumm en 632 lorsqu’il a dit : « Quiconque me prend comme sa mawlā, ʿAlī sera sa mawlā. » La signification exacte de mawlā dans cette parole – et la question de savoir si elle fait référence à un rôle de direction – reste un sujet de controverse.

A la mort de ʿAlī, certains de ses partisans ont donc transféré leur allégeance aux deux fils de ʿAlī par l’intermédiaire de Fāṭimah, la fille du Prophète. Son fils Ḥasan abandonna tout effort pour promouvoir son propre califat. Au lendemain de la mort de Muʿāwiyah en avril-mai 680, le fils cadet de ʿAlī, Ḥusayn, refusa de prêter allégeance au fils et successeur de Muʿāwiyah, Yazīd. À la demande des partisans de la capitale de son père, Kūfah, Ḥusayn quitte l’Arabie pour cette ville. Néanmoins, les Kufans ne parvinrent pas à se rallier à la cause de Ḥusayn alors que lui et sa petite bande de partisans approchaient de la ville. Le petit-fils du Prophète et la plupart de sa suite furent tués par les forces omeyyades à Karbala, aujourd’hui également en Irak, en octobre 680.

Après la mort de Ḥusayn, Kūfah est témoin d’une série de soulèvements chiʿi anti-Umayyades. En 685, al-Mukhtār ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, un neveu d’un des gouverneurs de ʿAlī, se soulève pour proclamer Muḥammad ibn al-Ḥanafiyyah-ʿAlī seul fils restant d’une épouse ultérieure, Khawlah bint Jaʿfar al-Ḥanafiyyah – comme imam (chef spirituel et politique) et comme figure messianique appelée le mahdī. L’identification par Al-Mukhtār d’Ibn al-Ḥanafiyyah comme le mahdī a marqué la première utilisation de ce terme dans un contexte messianique. Après quelques victoires initiales, l’ascension d’al-Mukhtār est écrasée en 687. Ibn al-Ḥanafiyyah lui-même mourut en 700-01. Certains ont cependant soutenu qu’il n’était pas mort et qu’il était en occultation (ghaybah) – c’est-à-dire vivant mais non visible pour la communauté.

Mouvements anti-Umayyades : les Zaydi Shiʿah et les ʿAbbāsids

Les éléments tribaux du Mawālī et de l’Arabie du Sud faisaient partie des partisans de Muḥammad, mais ils ont également soutenu une série de soulèvements ultérieurs centrés sur la famille du Prophète qui se sont produits dans la région jusqu’au 8e siècle.

L’une de ces insurrections fut menée par Zayd ibn ʿAlī, un demi-frère de l’arrière-petit-fils de ʿAlī, Muḥammad al-Bāqir, par le fils de ʿAlī, Ḥusayn. En 740, encouragé par des éléments kufans, Zayd se soulève contre les Omeyyades, partant du principe que l’imam ne peut prétendre au leadership que s’il se déclare ouvertement imam. Zayd tomba au combat, mais son fils Yaḥyā s’échappa vers le nord-est de l’Iran. Capturé puis libéré par la suite, il fut tué en 743 après avoir lancé un nouveau soulèvement anti-Umayyades à Herat. Les Zaydis survivent aujourd’hui, principalement au Yémen, et constituent le troisième plus grand des trois groupes chiitesʿi encore existants, après les sectes Twelver et Ismāʿīliyyah.

Un autre mouvement, les ʿAbbāsids, lança une campagne de propagande vers 718 qui profita des courants désireux de remplacer les Omeyyades par la famille du Prophète. Elle ne se concentrait cependant pas sur la famille de ʿAlī, mais sur ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, un oncle du Prophète. Avec beaucoup de soutien de la part des mawālī et des partisans de la famille de ʿAlī, les ʿAbbāsides réussissent à déloger les Umayyades en 750. La dynastie ʿAbbāsid a ensuite donné du pouvoir au mawālī mais a abandonné les loyalistes de la famille de ʿAlī, dont les penchants idéologiques pouvaient remettre en cause la légitimité de la dynastie. Ainsi, si le mouvement ʿAbbāsid a initialement excité les sentiments des Shiʿi, ceux-ci ont finalement rejeté et supprimé la faction. Après une lueur d’espoir, certains Shiʿah ont réaffirmé la compréhension que le leadership de l’ummah ne pouvait reposer que sur un membre particulier de la famille de ʿAlī.