Solipsisme

I. Définition

Le solipsisme est la croyance qu’il n’y a rien en dehors de son propre esprit. C’est un point de vue étrange que très peu de gens ont sérieusement défendu, mais il est étonnamment difficile à réfuter, et c’est donc une sorte de problème épineux dans l’histoire de la philosophie occidentale. Comprendre le solipsisme vous permettra de comprendre l’un des problèmes les plus centraux de la philosophie : les frontières entre le moi et le monde.

Les psychologues pensent que nous commençons tous notre vie en tant que solipsistes. Au moment de la naissance, un bébé peut à peine sentir son environnement, ses perceptions sont donc entièrement internes. Les très jeunes nourrissons peuvent ne pas être capables de faire la distinction entre leur propre corps et les objets extérieurs. En grandissant, les bébés apprennent les limites de leur propre corps et développent lentement une conscience du monde extérieur.

Même à ce moment-là, cependant, il existe des bizarreries – par exemple, vous avez probablement vu des parents jouer à « coucou » avec des bébés. Pourquoi ce simple jeu est-il si amusant pour les bébés ? La réponse est que les bébés n’ont pas ce que les psychologues appellent la « permanence de l’objet », c’est-à-dire qu’ils pensent que les seules choses qui existent sont celles qui se trouvent dans leur champ de vision immédiat ; si quelque chose est caché, le bébé croit qu’il a cessé d’exister. Comme nous allons le voir, le solipsisme philosophique a des points communs surprenants avec la pensée des bébés.

II. Types de solipsisme

Le solipsisme existe dans les trois grandes branches de la philosophie :

Solipsisme épistémologique :

En philosophie de la connaissance (épistémologie), le solipsisme est l’idée que nous ne pouvons rien connaître en dehors de notre propre esprit. Les solipsistes soutiennent que la seule vraie connaissance est ce que nous savons de notre propre pensée interne. Tout le reste est incertain et indigne de confiance. Il s’agit de la forme la plus courante de solipsisme. Alternativement, le solipsisme épistémologique pourrait signifier que vous êtes le seul être dans l’univers capable de connaissance (voir dernière section), ce qui est une position légèrement différente.

Solipsisme éthique

En éthique, le solipsisme est l’idée que le moi est la seule chose qui compte moralement. Le choix moral dans n’importe quelle situation est de faire ce que vous pensez être le meilleur pour vous-même, sans tenir compte de qui que ce soit d’autre. Presque personne ne défend directement le solipsisme éthique, mais certains philosophes ont défendu des idées qui peuvent (aux yeux de leurs détracteurs) mener au solipsisme éthique. Ainsi, vous pourriez critiquer quelqu’un en l’accusant de solipsisme éthique, mais peu de gens accepteraient cette étiquette de bon gré.

Solipsisme métaphysique

En métaphysique, ou en philosophie de la réalité, le solipsisme est l’idée que seul le moi existe. Selon le solipsisme, je suis la seule chose réelle dans l’univers, et tout ce que je vois en dehors de moi est une illusion. Cela implique que les autres formes de solipsisme sont également vraies – si je suis la seule chose qui existe, alors clairement je suis la seule chose qui compte sur le plan éthique, et aussi la seule chose qui peut être connue.

III. Solipsisme vs Nihilisme

Les gens confondent souvent solipsisme et nihilisme, mais en fait ce sont des philosophies bien différentes. Quand les gens disent « nihiliste », ils veulent souvent dire « solipsiste moral ». Mais le nihilisme va un peu plus loin que le solipsisme : pour le solipsisme, seul le moi compte ; pour le nihilisme, même le moi ne compte pas. Le nihilisme est le point de vue selon lequel absolument rien ne compte.

Qu’il soit vrai ou non, il est presque impossible de croire au nihilisme de manière cohérente. Si vous étiez vraiment un nihiliste, vous ne quitteriez jamais votre lit – vous ne vous retourneriez même pas dans votre lit pour vous rendre plus confortable. Dès que vous mettez votre corps dans une position plus confortable, vous révélez qu’au moins une chose compte pour vous : être plus à l’aise. Dès que vous mangez quelque chose ou que vous ouvrez la bouche pour parler, vous révélez à nouveau que quelque chose compte pour vous.

Ceci, bien sûr, ne nous mène pas très loin. Cela ne vous mène que jusqu’au solipsisme, et la plupart des gens aimeraient dépasser à la fois le nihilisme et le solipsisme. Cependant, cela démontre que presque tous les  » nihilistes  » sont en fait des solipsistes, et pas du tout des nihilistes.

IV. Citations sur le solipsisme

Citation 1

« Les moins de 40 ans d’aujourd’hui ont différentes horreurs, parmi lesquelles figurent en bonne place l’anomie et le solipsisme, ainsi qu’une solitude typiquement américaine : la perspective de mourir sans avoir une fois aimé quelque chose de plus que soi-même. » (David Foster Wallace)

David Foster Wallace était un éminent critique social et romancier qui a écrit sur le paysage de la culture américaine dans les années 1990. Wallace a observé que la culture avait sombré dans le solipsisme : tout le monde essayait juste d’accumuler de la richesse et de la sécurité pour eux-mêmes sans tenir compte de principes plus élevés ou d’une plus grande recherche de sens. Il a fait valoir que la jeune génération se rebellait contre ce solipsisme en embrassant la musique et l’art contre-culturels, un peu comme leurs parents l’avaient fait dans les années 1960.

Citation 2

« Chacun ne voit que son propre reflet dans le miroir de la pensée. » (Marty Rubin)

Dans cette citation, le romancier Marty Rubin exprime une sorte de solipsisme épistémologique. Selon lui, nous ne pouvons jamais échapper totalement aux distorsions et aux limites d’une perspective individuelle, de sorte que nos connaissances sont toujours quelque peu solipsistes, quels que soient les efforts que nous déployons pour percevoir le monde de manière objective.

V. L’histoire et l’importance du solipsisme

Le premier exemple enregistré de solipsisme provient de Gorgias, un philosophe grec qui vivait à peu près à la même époque que Socrate. Gorgias aurait fondé sa philosophie sur trois affirmations :

  1. Rien n’existe
  2. Même si quelque chose existe, nous ne pouvons rien en savoir
  3. Même si nous pouvions savoir quelque chose, nous ne pouvons pas communiquer nos connaissances.

Chacune d’entre elles est une forme différente de solipsisme – ainsi l’argument de Gorgias est comme une poupée gigogne russe, où chaque couche de solipsisme en contient une autre. Cependant, l’argument n’a probablement pas été pris très au sérieux par les autres philosophes de l’époque. Gorgias était considéré comme un sophiste, ou quelqu’un qui a été formé pour présenter des arguments élégants et attrayants, mais sans prêter attention à leur véracité ou non.

Comme nous l’avons décrit, le solipsisme est une caractéristique unique de la philosophie occidentale. Cependant, de nombreuses philosophies/religions indiennes et chinoises ont des notions du soi qui peuvent sembler similaires au solipsisme. Par exemple, le bouddhisme zen enseigne qu’il n’y a pas de frontière entre le moi et le monde ; le but de la méditation zen est d’oublier la distinction entre le « moi » et tout le reste. À première vue, cela peut ressembler à du solipsisme, mais c’est en réalité le contraire. Alors que le solipsisme réduit l’univers à l’esprit individuel, la méditation zen dissout l’esprit dans l’univers. En d’autres termes, le solipsisme remet en question l’existence de tout ce qui est extérieur au soi ; le zen remet en question l’existence du soi.

VI. Le solipsisme dans la culture populaire

Exemple 1

Le webcomic Saturday Morning Breakfast Cereal a une bande dessinée sur le type de solipsisme vécu par les bébés. Dans cette bande dessinée, un bébé flotte dans une mer de néant, toute la réalité ayant disparu. Il s’avère que le père du bébé ne fait que jouer à faire coucou, ce qui amène le bébé à croire que rien n’existe (en raison d’un manque de « permanence de l’objet »).

Exemple 2

« Je pense simplement que si tu y réfléchissais vraiment, tu déciderais de construire ta maison sur une autre colline. »
« Et… pourquoi je ferais ça ? »
« Parce que… au fond, je pense que tu réaliseras que tu obliges tout un village à quitter sa maison juste pour toi. »
« Et c’estssssss… mauvais ? »

(Kuzco et Pacha, The Emperor’s New Groove)

Au début de The Emperor’s New Groove, l’empereur Kuzco est à peu près la personne la plus égoïste que l’on puisse imaginer. Dans cet échange, il démontre qu’il est en fait un solipsiste moral – non seulement il veut forcer les villageois à quitter leur maison, mais il ne voit même pas ce qui est mal dans ce genre de comportement. La perspective de Kuzco n’est évidemment pas étayée par une sorte de raisonnement philosophique, mais elle ressemble à la philosophie du solipsisme.

VII. Controverses

Le problème des autres esprits

Comment savez-vous que les autres personnes ont un esprit ? C’est-à-dire, comment savez-vous qu’ils ont des expériences conscientes, des sentiments, etc. de la même manière que vous ? Et si tout le monde autour de vous était une sorte de robot biologique, identique à un être humain conscient, mais dépourvu de conscience ? De tels êtres se comporteraient de manière identique aux humains conscients, et il n’y aurait aucun moyen de prouver s’ils ont ou non des sentiments et une conscience.

En philosophie, on appelle cela le « problème des autres esprits. » Jusqu’à présent, personne n’a trouvé le moyen de prouver que d’autres personnes ont une conscience interne. Mais les philosophes sont divisés sur ce que cela signifie exactement. Pour certains, cela suggère qu’une certaine forme de solipsisme doit être vraie. Si vous ne pouvez pas prouver que d’autres personnes ont un esprit, alors vous ne pouvez pas savoir qu’elles en ont un. Cela suggérerait que vous êtes le seul être dans l’univers capable de connaissance !

Il existe de nombreuses réponses à ce point de vue, mais deux sont particulièrement convaincantes : premièrement, vous pourriez dire que la conscience est observable. Certains philosophes et neurobiologistes soutiennent que nous finirons par comprendre le mécanisme biologique qui produit la conscience, et que nous finirons donc par pouvoir scanner le cerveau et prouver que la personne a des expériences conscientes.

Alternativement, vous pourriez avancer un argument plus pragmatique en faveur de l’existence d’autres esprits. Si cela ne fait pas de différence dans la vie pratique, alors cela ne fait pas de différence du tout selon la philosophie du pragmatisme. Donc, l’argument pragmatique se résume à ceci : OK, supposons pour le bien de l’argument que les autres personnes n’ont pas d’esprit conscient. Cela changera-t-il votre comportement ? Allez-vous vivre votre vie différemment ? Un pragmatiste pourrait dire « non » – la présence ou l’absence d’autres esprits ne fait aucune différence dans notre comportement tant que les autres êtres qui nous entourent se comportent comme s’ils avaient un esprit.