The Dangers of White Blacks : mulatto culture, class, and eugenic beauty in the post-emancipation (USA, 1900-1920)

En 1907, une « femme de couleur évidente » est forcée de descendre d’un « bus pour blancs ». Malgré les « protestations » et les « preuves visibles », la jeune femme, membre d’une « famille influente du Sud », est obligée de s’asseoir dans le transport « Jim Crow ». « Rodés » à toujours « détecter le sang africain », les gens du Sud pouvaient le faire même lorsque le « défrisage des cheveux » ou la « peau claire » dissimulaient l’ascendance. Même dans le Nord, où les « lignes » (de couleur) n’étaient pas aussi « rigoureusement définies », la question de « l’erreur d’identité » préoccupait la population. Là, on conseille aux hommes et aux femmes, « proches de l’âge du mariage », de faire une enquête approfondie sur le pedigree de leurs amours afin d’éliminer toute possibilité de lier leur vie à des « Africains déguisés ». Nonobstant les  » complications sociales et familiales  » dans le Nord et le Sud post-émancipation, les cas d' » hommes et de femmes de couleur  » qui  » passaient pour des Blancs  » quand ils le pouvaient devenaient une  » tendance croissante « 

Présenté par The Colored American Magazine, le texte  » Dangers of the White Black  » (Williams, 1907, p.423) nous présente une intrigue complexe concernant les usages et les significations que les Afro-Américains attribuaient à leur corps dans les premières décennies du XXe siècle, lorsque la manipulation des cheveux et de la peau à la recherche d’une bonne apparence est devenue une pratique courante dans la communauté nègre. Univers peu connu au Brésil, le cas – de panique et de rejet pour certains et d’espoir et de soulagement pour d’autres -, nous aide à raconter une partie du processus historique de la construction de nouvelles images intermédiées par les noirs dans le monde libre. Ce processus a été directement influencé par les politiques eugéniques et par les valeurs de la suprématie blanche, qui ont stimulé le colorisme noir20, un système de classement des sujets en fonction de leur peau plus claire ou plus foncée (Du Bois, 1903). Pour comprendre ce système, il convient de souligner que pendant les années de la Reconstruction, de nombreux mulâtres sont devenus des personnages de grand prestige et d’influence politique aux États-Unis. Connus sous le nom de « nouveaux Noirs », ils faisaient partie d’un segment qui s’appelait lui-même « l’aristocratie de couleur ». Une société de classes à part aux États-Unis, une  » structure sociale parallèle  » (Kronus, 1971, p.4) que Du Bois appelait le  » dixième talentueux  » de la race noire (Du Bois, 1903).

Restreints en taille, mais importants en termes de capital culturel et économique, les rangs aristocratiques sont occupés par de nouveaux Noirs comme Booker T. Washington, ancien esclave, fils d’un père blanc inconnu, qui fonde l’Institut Tuskegee en Alabama à la fin du XIXe siècle ; le sociologue et historien William E. B. Du Bois, le premier Afro-Américain à passer un doctorat à l’université de Harvard et également l’un des premiers Noirs à devenir membre de la National Association for the Advancement of Colored People (NAACP)21 ; Fannie Williams, l’oratrice distincte qui, dans l’une de ses biographies, a déclaré n’avoir jamais connu de « discrimination due à la couleur » (Williams, 1904), et l’écrivain Paulina Hopkins, que nous retrouverons plus loin, entre autres personnages. Pour continuer à raconter notre histoire, une histoire qui renvoie à la saga afro-américaine de la recherche de respectabilité22 dans le monde libre, je travaillerai avec des images publiées entre 1900 et 1920 sélectionnées dans deux magazines : The Colored American Magazine (TCAM), publié à Boston, et The Crisis, de New York et toujours publié aujourd’hui.

Ces deux périodiques font partie de la vaste presse afro-américaine, qui émerge au début du XIXe siècle. TCAM est un magazine créé en 1900 qui circule jusqu’en 1909, d’abord à Boston, puis s’installe à New York en 1904. Subventionné par la Colored Co-operative Publishing Company, il est l’une des premières publications noires du début du vingtième siècle. Diffusé à l’échelle nationale à 15 000 exemplaires, ce magazine mensuel publiait des articles célébrant la « culture la plus élevée » dans les domaines de la religion, de la science, de la culture et de la littérature du monde afro-américain lettré. L’un de ses principaux rédacteurs était la remarquable écrivaine afro-américaine Paulina Hopkins, auteur du roman Contending Forces : A Romance Illustrative of Negro Life, North and South. The Crisis, qui date de 1910, était un magazine créé et subventionné par la NAACP. Avec l’éminent intellectuel afro-américain Du Bois comme rédacteur en chef, en plus de publier des noms, des photographies, des livres et des articles sur l’histoire, la culture, la littérature et la politique produits par des intellectuels des races noires, le magazine se distinguait en soulevant des discussions sur la lutte pour les droits civils et en dénonçant les problèmes du « nègre américain », parmi lesquels la menace constante du lynchage. En outre, il se distinguait de beaucoup d’autres en publiant les réflexions d’intellectuels blancs sur le « problème de la race noire ». Il circulait également à l’échelle nationale. En 1918, par exemple, The Crisis a été tiré à 100 000 exemplaires23

Figure 2 tcelles qui suivent sont composées de mulâtres aux vêtements impeccables et aux visages graves et pénétrants. Propriétaires d’une vie sociale intense qui s’exprime par des soirées, des récitals, des déjeuners et des dîners bienfaisants, mais surtout grâce à des politiques d’isolement racial, l’aristocratie de couleur a garanti son maintien en tant que groupe doté de privilèges depuis le XVIIe siècle, comme le suggèrent les observations de Du Bois :

Les mulâtres que l’on voit dans les rues sont invariablement les descendants d’une, deux ou trois générations de mulâtres, l’infusion de sang blanc vient du XVIIe siècle, dans seulement 3% des mariages de personnes était de couleur l’une des parties était ‘blanche’.’ (in Green, 1978, p.151)

Les tableaux 2 et 3 montrent que les mulâtres représentaient une minorité de la population afro-américaine, une situation inchangée depuis l’époque de la colonisation anglaise en raison d’une série de politiques encourageant l’endogamie raciale commencée par les esclaves à la peau claire et perpétuée par leurs descendants dans la période post-émancipation. Owners of elevated cultural and economic capital, blacks with clear skin were a group apart, as the data in the following tables suggest. During the 70 years covered, this segment reached its peak of growth in 1910, when it represented 2,050,686 people (2.23%). Meanwhile, Negroes totaled 9,827,763 or 97.77% of the Black population. Chart 1 allows a better comprehension of the history of racial categories by which the Negro group was classified in the Census.

With Chart 1 in mind, it can be seen that whilst Jim Crow laws were in force, the images shown here, carefully orchestrated by photographers in the cities of Boston and New York, indicate that sectors of the mulatto elite constructed a eugenic model of beauty to represent the new negritude. Fed by pigmentocracy28 – the valorization of pale skin to the detriment of darkness within the interior of the Afro-American community, this model assumed the superiority of mulattos in relation to their darker ‘brothers.’ Cela se matérialisait dans des textes et des expressions distinctives telles que la  » masse noire « , utilisée par les Noirs à la peau claire pour se différencier de ceux à la peau foncée.

En ce qui concerne la production de photographies, à l’instar de ce qui se passait avec les Blancs, les représentations des Afro-Américains impliquaient également une préparation préalable avant d’affronter les caméras29. Plutôt qu’un simple souci d’apparence, cet investissement dans les poses et les lumières délimitait une culture noire imprimée, dans le but pédagogique d’éduquer les lecteurs et lectrices de leur race à la publication d’images de personnes liées aux réussites d' » hommes d’affaires progressistes « , tels que le  » politicien  » William P. Moore, le  » professeur  » B. H. Hawkins,  » propriétaire du New National Hotel and Restaurant  » et William Pope,  » président du Square Cafe  » (Moore, 1904, p. 305-307), parmi d’autres aristocrates de couleur.

Dans The Colored American, par exemple, ce projet politique et pédagogique d' » amélioration de la race  » était illustré par des photos, des réalisations et des fortunes aristocratiques, ajoutées à la publication de récits, de poèmes, de romans, à l’annonce d’événements tels que les soirées organisées par les clubs de femmes et, non moins important, à la construction de mythes et de héros dans des espaces spécifiques. C’était le cas de  » Famous Women of the Race « , une rubrique consacrée à rendre hommage, par de petites biographies, à des femmes noires prestigieuses, comme les anciennes esclaves Harriet Tubmann et Soujorner Truth. Toutes deux étaient décrites comme des « éducatrices responsables de la lutte pour l’indépendance et pour le respect de la masculinité de leur race » (Hopkins, 1902, p.42). Malgré la convocation des guerrières de la couleur de la nuit, quiconque pensait que la bataille pour la valorisation des femmes noires était gagnée se trompait. Après tout, les temps modernes exigeaient d’autres représentations féminines qui pouvaient définitivement remettre en cause la mémoire de l’esclavage.

Dans les passés actuels, la représentation des femmes à la peau sombre devait être exclue. Elles étaient incongrues avec le projet de féminité respectable (où la beauté eugénique était incluse) que l’élite de couleur construisait avec ses centaines de portraits de femmes nouvelles. Des femmes mulâtres raffinées, éduquées et sophistiquées, comme les représentantes du  » spécimen d’Amtour Work « , enregistrées par l’appareil photo de W. W. Holland dans un texte où les  » enseignants  » et les  » leaders  » peuvent apprendre à choisir de  » bonnes photographies  » et à diffuser la même pratique parmi le reste de leur race (Holland, 1902, p.6).

Pour observer la médiation des conflits d’images entre l’ancienne et la nouvelle femme noire, nous avons utilisé une des éditions du Colored American Magazine. Couvrant les mois de janvier et février 1902, la publication a raconté la saga d’Harriet Tubman dans la rubrique Famous Women of the Negro Race. En regardant attentivement, on peut noter au cours du texte la présence de trois femmes mulâtres, dont l’Haïtienne Miss Theodora Holly, « auteur du livre Haytian Girl » (Holland, 1902, p.214-215). L’ordre des images et des textes dans une publication n’étant pas choisi par hasard, on peut noter dans l’édition du jeudi 13 pages réservées à la narration des faits et gestes de l’ancienne esclave, où nous sont présentées Frances Wells et Olivia Hasaalum. Jolies et bien habillées, les filles de l’Oregon contrastent avec l’image suivante. Probablement une représentation de Tubman, qui était connue sous le nom de Moïse, l’image montrait une femme noire utilisant un tissu sur la tête, portant des vêtements simples et tenant un mousquet dans l’une de ses mains (Holland, 1902, p.212).

La position des images en question induit une comparaison  » naturelle  » entre la clarté et l’obscurité des personnages contrastés. Sur la base de cette comparaison, le public conclurait automatiquement que le stade de primitivisme des Noirs a été dépassé par le brassage racial et le raffinement des mulâtres. Bien que le texte exalte le  » courage « , la  » force  » et  » l’héroïsme d’une nature rarement rencontrée  » (Holland, 1902, p. 212) de Tubman, à la peau totalement foncée, sa représentation iconographique par rapport aux deux images précédentes met en évidence l’abîme entre modernité et primitivisme, abîme symbolisé par la couleur. Le périodique a ainsi investi dans des images cohérentes avec une jeune femme noire qui, dans la condition de  » sexe de la maison  » (Holland, 1902, p.7), était gratifiée de divers textes et notes avec des indications sur la façon de décorer un environnement ou sur les nouveaux vêtements à utiliser lors des promenades du week-end.

Si l’on considère la paternité du texte qui rend hommage à Harriet Tubman, entre les mains de Paulina Hopkins, on voit que ce contrepoint acquiert encore plus de sens. Extrêmement engagée dans la lutte antiraciste, cette écrivaine et rédactrice en chef de la revue est considérée comme une pionnière de la littérature afro-américaine et, dans cette position, elle est devenue une combattante ardue contre le « stigmate qui dégradait la Race » (Hopkins, 1988, p.13). Hopkins, qui doit être comprise dans le contexte de son époque, a utilisé une série de conceptions eugénistes dans ses écrits.

Dans son quatrième roman, Contending Forces, publié en 1900, par exemple, elle souligne comment les Noirs ont progressé en termes de vêtements, d’apparence et de manières. Faisant écho à d’autres intellectuels afro-américains selon lesquels l’éducation était la principale solution pour lutter contre la marginalisation des descendants d’esclaves, elle cherchait des remèdes aux maux qui les affligeaient. Adaptant les prémisses eugéniques de l’amélioration raciale au monde noir, elle prêchait que l’amélioration des Noirs se ferait principalement par des mariages interraciaux avec des Blancs. C’est ce qu’annonce le personnage de Dora Smith, une femme métisse, considérée par sa mère comme une personne d' »intelligence supérieure » grâce à son ascendance blanche. Ce n’est pas un hasard si Mme Smith est la même mère qui pages plus tôt déclarait qu’aux États-Unis  » la race noire était devenue une race de Mulâtres  » (Hopkins, 1988, p.152).

Avec la défense d’un eugénisme spécifique pour les Noirs, Hopkins a déterminé que le progrès de la  » Race  » n’était pas seulement culturel, mais plutôt, et surtout, biologique. Sa perception est un exemple heureux qui élucide les interactions entre le genre, la classe et la couleur dans la communauté noire – interactions intersectorielles qui ont donné naissance à une référence à la beauté eugénique qui, également reflétée dans les publicités pour les cosmétiques et intériorisée par de nombreux sujets de couleur, a alimenté le climat de panique des Blancs face à la propagation des  » Africains déguisés « 30 comme pouvaient l’être Mlles Lila Morse et Carrie Oliver, de Virginie, et Madame Elizabeth Williams, de New York.

Comme nous l’avons vu, les recherches menées dans The Colored American Magazine permettent de conclure que, du point de vue comportemental, les bonnes manières, la dévotion religieuse et le prestige étaient des prérequis indispensables pour qu’un Noir soit considéré comme  » nouveau « , c’est-à-dire comme persona grata, quelqu’un de respectable. Néanmoins, les vêtements élégants, les cheveux soignés, les visages sérieux et les poses pénétrantes avaient une signification beaucoup moins importante si on les analysait isolément. La lecture des images avec les textes suggère que pour bien paraître sur la photo, il fallait avant tout étudier, se qualifier – se préparer – pour le nouveau monde, l’univers de la liberté, l’urbain, l’industriel. Et ainsi construire une communauté de couleur, reconnue pour son talent, son intelligence, sa polyvalence était aussi primordial que d’avoir de l’argent.

En économie, pour faire partie de la classe moyenne, il fallait avoir un emploi fixe, des biens tels que des biens immobiliers et des voitures, des petites entreprises telles que des salons de beauté, des pensions de famille, des barbiers et des imprimeries. Quant aux plus riches, on s’attendait à ce qu’ils possèdent des terrains ou des entreprises telles que des banques, des supermarchés, des pompes funèbres, des bijoutiers, des agences d’assurance, des cabinets médicaux, des cabinets dentaires, des officiers d’avocats, des écoles ou des universités, et qu’ils occupent des postes de directeurs ou des postes qui exigent une formation supérieure.

Pour construire une analyse qui puisse comparer l’homogénéisation de la population noire dans la période post-émancipation comme celle d’une multitude de pauvres dégradés, avec une insertion restreinte dans le secteur des services domestiques et des petits métiers32, il est important de relier l’histoire sociale du travail et de la culture. Il est également nécessaire d’observer comment des groupes spécifiques de descendants d’esclaves ont gagné pour eux-mêmes la mobilité sociale, en devenant des petits, moyens et grands entrepreneurs face au racisme et à la ségrégation. Ici, il est important de privilégier l’étude de la formation de la classe moyenne noire, une étude pionnière menée par Franklin Frazier dans les années 1950.

Pour historiciser le processus de mobilité sociale du groupe en question, l’anthropologue afro-américain a mis en évidence la fondation de 134 banques noires entre 1888 et 1934 (Frazier, 1997, p.39). Institutions financières issues de la Freedmen’s Savings Bank, elles ont été fondamentales pour cette ascension sociale en offrant un « soutien racial » (Frazier, 1997, p.41). Un soutien racial sous forme de crédit consigné et de capital de départ pour permettre aux Noirs d’acheter des terrains et de construire des hôtels, des magasins, des églises, des salons de coiffure, des cabarets, des théâtres, des salons de beauté, des pompes funèbres, des salles de billard et d’autres établissements commerciaux jusqu’alors monopolisés par les Blancs.

Un autre facteur non moins important pour l’essor des hommes d’affaires noirs33 est la grande migration vers le nord du pays à partir des années 1890. Alors que jusqu’en 1900, 90% de cette population vivait dans le Sud, dans les années suivantes, le tableau changea considérablement. Leur arrivée en masse dans des villes comme Chicago et New York s’est traduite par l’entrée d’individus sur le grand marché du travail urbain qui a stimulé la formation d’une élite professionnelle. Bien qu’au milieu des transformations, une grande partie des professions disponibles concernaient des travaux non qualifiés, on estime que 3 % des Noirs étaient employés à des postes de bureau, tels que dactylographes, secrétaires, commis, assistants administratifs, etc. (Frazier, 1997, p.44).

Dans le cas du Nord, où les possibilités d’éducation étaient plus grandes34, cela s’est produit surtout dans le secteur public. Dans le Sud, cela s’est produit essentiellement dans les écoles et les entreprises appartenant à des Noirs. Le tableau 4 montre diverses professions occupées par les Noirs au début du siècle.

Although the majority of the black population presented in the table were concentrated in rural activities (agricultural workers, 1,344,125, and farmers, planters, and foremen, 757,822), more daring conclusions can be drawn from the data, which are more in line with historiographic perspectives which highlight the diverse experiences of free labor in the Americas (Cooper et al., 2005). En fait, ce n’est pas un hasard, la nomenclature worker était l’un des obstacles mentionnés par Willcox, qui a préparé les tableaux, que les recenseurs avaient pour quantifier les professions occupées par les Noirs (Willcox, 1904, p.57).

Willcox dit qu’habituellement le recensement travaillait avec cinq « classes professionnelles » : « l’agriculture, les services personnels et domestiques, le commerce et le transport, la fabrication et la mécanique ». Cependant, les indices d’Afro-Américains, hommes et femmes, occupant des « postes non qualifiés » et se déclarant uniquement « ouvriers » étaient très élevés, ce qui obligeait les responsables du recensement à conseiller aux recenseurs, dans ce cas précis, de demander de manière plus directe quel était le « moyen de subsistance » de chacune des personnes interrogées (Willcox, 1904). Compte tenu de ce contexte, il convient de souligner que les débats sur le  » problème de la liberté  » dans les sociétés post-émancipation soulignent la persistance des descendants d’esclaves à se qualifier de travailleurs, une affirmation qui montre la construction d’un nouveau langage du travail lié à la lutte pour l’obtention d’une pleine citoyenneté.

Pour approfondir les informations contenues dans le tableau publié dans la table du recensement de 1904, je prendrai comme paramètre les 3 807 008 travailleurs quantifiés dans les  » professions qui emploient un minimum de 10 000 nègres en 1900 « . Sur la base de ces chiffres absolus, j’ai calculé les pourcentages se rapportant à des groupes déterminés de travailleurs nègres. Les pourcentages montrent encore plus clairement que seul un petit nombre des travailleurs en question exerçait une profession qui exigeait une spécialisation ou une éducation préalable, à savoir les « enseignants et professionnels des universités » (21 267, 0,55% des nègres) et le clergé (15 528, 0.4% des nègres), deux des principales occupations de ces aristocrates.

En ce qui concerne également la division du travail et en poursuivant la conversion des chiffres absolus en pourcentages, bien qu’en termes numériques la classe moyenne soit beaucoup plus représentative que la classe supérieure, faire partie de la première est une exception. Les pourcentages de forgerons (0,26%), de charpentiers (0,55%), de coiffeurs et barbiers (0,52%), d’infirmiers et sages-femmes (0,51%) soulignent cette exceptionnalité. Les faibles indices des couturières professionnelles (0,3 %), des officiers mécaniciens et des soutiers (0,26 %) nous invitent à tirer des conclusions similaires.

En termes de liens entre race et image, la figure ci-dessus montre également le nombre infime d’Afro-Américains employés dans des professions historiquement liées à la  » bonne apparence « 35, comme les portiers et les concierges (0,76 %), ou les gouvernantes et les majordomes (0,27 %). Un autre facteur qui renforce la rareté de la mobilité sociale, aspect dénoncé avec véhémence par Frazier, est soutenu par la persistance de ses membres à exercer des professions liées à l’histoire du travail domestique : domestiques, serveurs (12,2%) et lavandières (5,78%), ainsi que les 14.3 % rassemblés sous l’étiquette de  » travailleurs non spécifiés « .

Dans la tourmente de la structure de classe, la respectabilité, l’éducation, le raffinement, la peau claire, l’ascendance blanche et les biens matériels se sont perpétués comme quelques-unes des principales marques qui distinguaient les mulâtres, avec tout leur succès, leur argent et leur éducation, des noirs. Ce contexte, présent dans des villes telles que Philadelphie, Savana, Atlanta, New York, Saint Louis, Boston et La Nouvelle-Orléans, était alimenté par une logique « coloriste ». Une  » économie de la couleur  » (Harris, 2009, p.1-5) qui réaffectait les sujets dans une nouvelle réalité toujours plus racialisée, la référence étant le contraste entre le fait d’avoir la peau claire et le fait d’avoir la peau foncée.

En considérant les photographies en lien avec la diffusion de la pratique de l’éducation eugénique, on constate que l’idéal de blanchiment était simultanément, mais différemment, alimenté par le racisme blanc et le colorisme noir, ce dernier valorisant le fait d’être un mulâtre comme  » capital social  » (Glenn, 2009). Utilisé par les Afro-Américains pour construire leurs relations de classe internes, ce capital social à la peau claire, qui voyait là ce qu’il y avait de mieux, de plus beau et de plus moderne, était présent dans la plupart des périodiques jusqu’aux années 1920 au moins, lorsque les conceptions de Garvey ont commencé à remettre en question le colorisme et la pigmentocratie de la presse noire. L’acceptation du bronzage pour les femmes blanches a également contribué à la re-signification du teint foncé. L’obtention d’une couleur  » exotique  » (ibid., p.183) en vint à être associée à une meilleure condition économique exprimée, par exemple, par la possibilité de passer des vacances dans des pays tropicaux.36

Malgré ce scénario de changements, l’histoire relatée ici renvoie à un processus de racialisation des Noirs eux-mêmes. A travers des expériences et des perceptions différenciées de la couleur, ces sujets ont constitué une notion racialisée de la beauté soulignée par la valorisation de l’apparence mulâtre (visuellement blanche), jeune, urbaine, moderne, réussie. Néanmoins, avant d’encourir des simplifications, des jugements de valeur ou des tromperies nourris par l’illusion romantique d’une solidarité interraciale génétique37, ou ce que Bayard Rustin appelle  » la notion sentimentale de solidarité noire « , 38 il est pertinent de garder à l’esprit que la pratique du colorisme dérivait de valeurs créées et renforcées par la suprématie blanche.

Ayant montré l’éventail des affirmations et des compréhensions que l’existence des mulâtres contribue à générer, personne n’est mieux placé pour clore la conversation que les personnages suivants. Rigoureusement choisis, les modèles qui ont posé pour The Colored American Magazine étaient les propriétaires de leurs propres projets de reconstruction de la féminité (Wolcott, 2001, p.3). Une reconstruction qui les reconnaissait comme des femmes éduquées. Icônes d’une négritude revigorée, comme d’un souci d’élégance, nos madames noires,  » posantes « , se troublaient de l’avenir de leur peuple de couleur, mais ceci est une autre histoire…

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