Une brève histoire de l’infaillibilité papale

En novembre 1874, William Ewart Gladstone, l’ancien premier ministre du Royaume-Uni qui était destiné à occuper cette haute fonction trois autres fois au cours de sa longue carrière politique, a publié un pamphlet au titre inquiétant « Les décrets du Vatican dans leur rapport avec l’allégeance civile. »

Anglican aux opinions religieuses intensément tenues bien que fréquemment changeantes, Gladstone critiquait vivement ce que le récent concile œcuménique de l’Église catholique avait enseigné sur l’infaillibilité papale et suggérait que cela soulevait des doutes sur la loyauté des catholiques envers la Couronne britannique. Le pamphlet se vendit à plus de 150 000 exemplaires avant la fin de l’année et fut bientôt suivi d’un second pamphlet défendant le premier et répondant à ses critiques.

L’un des critiques les plus éminents était le père John Henry Newman, un converti de l’anglicanisme au catholicisme qui, des années plus tard, fut nommé cardinal (et récemment saint). Il a répondu à Gladstone dans une lettre vigoureuse intitulée « A Letter to the Duke of Norfolk » (le duc étant un membre catholique de haut rang de l’establishment britannique dans l’Angleterre victorienne). Aujourd’hui, cette lettre est toujours considérée comme un modèle d’apologétique catholique.

Avant le Concile Vatican I et le pape Pie IX, qui a formellement défini la doctrine de l’infaillibilité papale, Newman avait craint que le moment ne soit pas venu de le faire. Face à l’attaque de Gladstone, cependant, il a pris la défense de la doctrine. Tout comme l’Église est divinement préservée de l’erreur dans les éléments fondamentaux de sa foi, affirme-t-il, il en va de même pour son maître suprême, le pape : « Telle étant donc… l’infaillibilité de l’Église, telle sera aussi l’infaillibilité du pape, telle que les Pères du Vatican l’ont définie. »

Aujourd’hui, 150 ans après le Concile Vatican I, ces événements méritent d’être rappelés pour leur intérêt propre ainsi que pour la lumière qu’ils apportent sur les questions auxquelles l’Église est encore confrontée. Qu’est-ce que l’infaillibilité ? Qu’est-ce que cela signifie de dire que le pape a enseigné quelque chose de manière infaillible ? Quelle est l’étendue de l’infaillibilité papale, et quelles sont ses limites ?

Définir l’infaillibilité

L’idée de l’infaillibilité papale était largement acceptée dans l’Église depuis des siècles avant Vatican I. Ceux qui la soutenaient comprenaient des géants de la théologie comme saint Thomas d’Aquin au 13e siècle et saint Robert Bellarmin au 17e siècle. Pie IX, pape de 1846 à 1878, en a parlé peu après son élection comme pape dans une encyclique intitulée Qui Pluribus. La papauté, écrit-il, a été établie par Dieu « pour établir et enseigner le sens vrai et légitime de sa révélation céleste et pour juger infailliblement toutes les disputes qui concernent les questions de foi et de morale » (Qui Pluribus, n° 10).

En 1854, Pie IX a invoqué l’infaillibilité en définissant – c’est-à-dire en enseignant formellement comme quelque chose révélé par Dieu et devant être tenu comme une question de foi – le dogme de l’Immaculée Conception de Marie. Il est important de noter qu’il a consulté les évêques du monde entier avant de publier cette définition et que la grande majorité d’entre eux ont répondu favorablement. Puis, dans un document publié le 8 décembre 1854, en la fête de l’Immaculée Conception, le pape a déclaré :  » Nous déclarons, prononçons et définissons  » – une formule qui identifie clairement ce qui a suivi comme un enseignement infaillible – la doctrine selon laquelle Marie, dès le moment de sa conception, a été  » préservée de toute tache du péché originel « . Cette vérité, ajoutait-il, était « révélée par Dieu et … fermement et constamment à croire par tous les fidèles. »

Les années qui suivirent ne furent pas faciles pour le pape Pie. Arrivé au pouvoir en tant que pape modéré et réformateur, il fut contraint à une posture de plus en plus conservatrice par des événements tels que la prise des États pontificaux par le mouvement nationaliste italien largement anticlérical (dont de nombreux dirigeants étaient francs-maçons), l’assassinat de l’un de ses plus proches conseillers, dont les funérailles furent perturbées et le corps jeté dans le Tibre, et un soulèvement à Rome qui l’obligea à fuir pour sa vie, ne revenant que sous la protection des troupes françaises.

Restauré sur le siège de Pierre, écrit l’historien James Hitchcock, Pie IX considérait désormais nombre d’idées et de mouvements de l’époque moderne avec une « répulsion sans retenue. » En 1864 – une fois de plus le 8 décembre – cette vision négative de la modernité trouve son expression dans une encyclique intitulée Quanta Cura et surtout dans un long document joint à celle-ci, appelé le « Syllabus des erreurs ».

Pape Pie IX

Le « Syllabus » (ou résumé) était un recueil de 80 propositions que le pape condamnait. Leurs sujets allaient du panthéisme, du naturalisme et du rationalisme absolu, en passant par le socialisme, le communisme et les sociétés secrètes, jusqu’aux erreurs relatives au mariage chrétien. La dernière – et comme l’histoire l’a montré, la plus célèbre – des 80 propositions était la suivante : « Le pontife romain peut et doit se réconcilier et s’adapter au progrès, au libéralisme et à la culture moderne. »

En considérant le contenu du « progrès, du libéralisme et de la culture moderne » tel que Pie IX l’avait vécu et maintenant condamné dans les 79 propositions précédentes, il est difficile de voir que quelqu’un aurait pu s’attendre à ce qu’il se « réconcilie et s’adapte » avec eux. Mais presque sans exception, la réponse séculaire à Quanta Cura et au « Syllabus des erreurs » fut un chœur de railleries et de cris d’indignation. Les documents ont été brûlés publiquement dans certains endroits, tandis qu’en France, les évêques ont été menacés d’arrestation s’ils faisaient lire en chaire les paroles du pape.

Visions opposées

Cette peinture du Concile de Trente est présentée au Museo del Palazzo del Buonconsiglio. Laurom/Wikimedia Commons

Pie IX n’était pas homme à reculer. Il commençait maintenant à envisager de convoquer un concile œcuménique – un rassemblement des évêques du monde – pour la première fois depuis le XVIe siècle, lors du concile de Trente. Au fur et à mesure de la planification, il est devenu clair qu’en tête de l’ordre du jour du concile figurerait l’autorité papale, y compris l’infaillibilité du pape.

La plupart des évêques n’avaient aucun problème avec cela. Mais certains si, notamment les évêques de France, d’Allemagne et d’Autriche-Hongrie. Dans certains milieux, il était même question d’essayer de faire intervenir les gouvernements séculiers pour empêcher le concile d’avoir lieu. Deux Français, Mgr Georges Darboy, archevêque de Paris, et Mgr Felix Dupanloup, évêque d’Orléans, ainsi que Mgr Joseph Strossmayer, évêque de Djakovo, dans l’Empire austro-hongrois, que l’historien Owen Chadwick qualifie de « personnalité plus grande que nature » et de figure de proue de l’opposition, se sont distingués dans l’opposition.

Au fil du temps, un autre groupe a également émergé – les « inopportunistes », qui acceptaient l’idée de l’infaillibilité en principe mais soutenaient que ce n’était pas le moment pour une définition formelle de la doctrine – principalement parce qu’elle rencontrait trop d’opposition dans les milieux non catholiques. En Angleterre, Newman était l’un d’eux.

Le cardinal Henry Edward Manning

Mais l’archevêque, plus tard cardinal, Henry Edward Manning de Westminster, comme Newman un converti de l’anglicanisme, était un partisan éminent de la définition de l’infaillibilité papale. Et, comme cela le suggère, un autre groupe de catholiques se réjouissait de la perspective d’une définition. Il s’agissait des ultramontains, des personnes habituées à chercher à Rome des conseils en matière religieuse « au-delà des montagnes » (c’est-à-dire des Alpes). Leur attitude fut résumée par un esprit qui déclara qu’il serait heureux de recevoir chaque matin une nouvelle déclaration papale en même temps que son exemplaire du London Times.

C’est ainsi que le décor fut planté pour Vatican I. Le concile s’ouvrit à la fin de l’année 1869 – la date, une fois de plus, était le 8 décembre – en présence de plus de 700 des 1 000 évêques de l’Église.

Bien que ce nombre soit ensuite tombé à environ 600, Vatican I fut le plus grand concile de l’Église jusqu’alors. Les Européens représentaient environ les deux tiers de l’assemblée. Mais, reflétant l’expansion géographique du catholicisme au cours des trois siècles précédents, il y avait 67 évêques des États-Unis et du Canada, 21 d’Amérique latine, 15 de Chine et d’Inde chacun, et 18 d’Australie et du Pacifique.

Sur la question centrale qui leur était posée, Owen Chadwick écrit que la majorité n’avait aucune objection à déclarer le pape infaillible puisque la doctrine était « si largement crue dans l’Église et avait derrière elle une tradition historique. » Les opposants étaient environ 150, y compris les inopportunistes et ceux qui n’acceptaient tout simplement pas l’idée comme vraie.

Vatican I a également été l’occasion de quelque chose de nouveau dans l’histoire des conciles œcuméniques : des efforts déterminés des deux côtés pour influencer l’opinion publique par des fuites dans les médias.

Trent avait été une affaire ouverte. En revanche, les organisateurs de Vatican I ont tenté de garder ses délibérations secrètes. C’était irréaliste dès le départ, car il n’y avait aucun moyen de cacher ce qui se passait lors d’une réunion de six ou sept cents évêques occupés à débattre de questions d’intérêt public substantiel à la grande presse rassemblée pour chroniquer l’événement. Mais même ainsi, une soudaine flambée de rapports publiés à l’intérieur du concile a été une surprise désagréable pour le Vatican.

Une gravure représentant le premier concile du Vatican en 1869. Domaine public

Résultat et fin du concile

Souvent aussi, les fuites ont pris une tournure résolument idéologique, représentant des points de vue opposés sur l’ordre du jour de Vatican I et, surtout, sur l’infaillibilité papale.

Lord John Acton

Ce développement a commencé avec Lord John Acton, un catholique libéral britannique bien né de 36 ans qui avait étudié l’histoire à Munich sous la direction de l’éminent historien libéral de l’Église, le père Johannes Dollinger. Acton a recueilli des informations auprès d’évêques français, allemands et anglais opposés à l’infaillibilité et les a transmises à Dollinger dans une série de lettres, que l’historien a éditées et publiées dans un périodique allemand sous le titre « Lettres de Rome sur le Concile de Quirinus ». Le résultat, dit Chadwick, « donnait à l’Europe l’image d’une majorité sans scrupules tyrannisant les esprits et les consciences. »

Mais le pape Pie n’était pas un imbécile. Voyant ce qui se passait, il chargea un monseigneur présent au concile de fournir un compte rendu courant à un journaliste français très conservateur nommé Louis Veuillot. Les résultats, entre les mains de Veuillot, sont apparus dans des rapports qui dénonçaient systématiquement la minorité anti-infaillibilité tout en soutenant la majorité pro-infaillibilité. Le projet d’Acton a façonné l’opinion des Européens sophistiqués sur Vatican I, tandis que celui de Veuillot a touché un public différent mais non moins important : Le clergé français et italien et les laïcs conservateurs qui ont été poussés à interroger leurs évêques pour savoir s’ils soutenaient l’infaillibilité du pape.

En fin de compte, la question pour le concile n’était pas de savoir s’il fallait maintenir l’infaillibilité papale, mais comment formuler le rôle du pape – comme porte-parole d’un concile œcuménique ou comme maître suprême de l’Église exerçant sa propre autorité pour définir la foi. La formulation relativement modérée de Vatican I se trouve dans une constitution dogmatique intitulée Pastor Aeternus ( » Le berger éternel « ).

Cette constitution stipule :  » Ainsi, en nous conformant fidèlement à la tradition reçue depuis le début de la foi chrétienne, pour la gloire de Dieu notre Sauveur, pour l’exaltation de la religion catholique et pour le salut des peuples chrétiens, nous enseignons et définissons, avec l’approbation du concile sacré, que c’est un dogme révélé par Dieu  » :

« Que le pontife romain, lorsqu’il parle ex cathedra – c’est-à-dire lorsqu’il agit dans la fonction de pasteur et de maître de tous les chrétiens – il définit, en vertu de sa suprême autorité apostolique, une doctrine concernant la foi ou les mœurs que doit tenir l’Église universelle, possède par l’assistance divine qui lui a été promise dans le bienheureux Pierre l’infaillibilité dont le divin Rédempteur a voulu que son Église soit dotée pour définir la doctrine concernant la foi ou les mœurs ; et que ces définitions du pontife romain sont donc irréformables d’elles-mêmes, et non en raison du consentement de l’Église. »

Le concile a adopté Pastor Aeternus par un vote de 533 contre 2 le 18 juillet 1870. Avant le vote, 56 évêques de la minorité ont quitté Rome pour ne pas avoir à voter sur le document. L’un des deux votes négatifs a été émis par un Américain, l’évêque Edward Fitzgerald de Little Rock, Arkansas, qui, après le scrutin, se serait agenouillé devant Pie IX et aurait dit : « Modo credo, sancte pater » – « Maintenant, je crois, Saint-Père. »

À peine le concile avait-il pris son vote crucial que la guerre franco-prussienne éclatait. La garnison française de Rome est retirée pour combattre les Prussiens, les évêques se hâtent de rentrer chez eux, et le concile œcuménique est suspendu, pour ne plus jamais être convoqué. L’armée nationaliste italienne entre bientôt dans la ville et la revendique pour l’État italien. Le pape Pie IX se retire alors derrière les murs du Vatican, se déclarant « prisonnier du Vatican » – un titre que lui et ses quatre successeurs immédiats revendiqueront pendant le demi-siècle suivant. Pie IX a été béatifié par le pape saint Jean-Paul II en 2000.

Le concile Vatican II

Dans les années qui ont suivi Vatican I, la stature et l’autorité morale de la papauté se sont considérablement accrues, mais un seul pape, Pie XII, a formellement invoqué le pouvoir de l’infaillibilité pontificale. L’occasion en était la définition du dogme de l’Assomption. Plus de 200 évêques l’avaient demandé lors du premier concile du Vatican, et le pape Pie XII a sondé les évêques du monde entier avant de franchir le pas. Puis, le 1er novembre 1950, il a déclaré comme « dogme divinement révélé » que la Vierge Marie, « ayant achevé le cours de sa vie terrestre, a été assumée corps et âme dans la gloire céleste » (Munificentissimus Deus, No. 44)

C’est ainsi que les choses se sont passées jusqu’au concile Vatican II de 1962-65. Reprenant là où Vatican I s’était arrêté, la pièce maîtresse théologique de Vatican II était la constitution dogmatique sur l’Église, Lumen Gentium ( » La lumière des peuples  » – c’est-à-dire le Christ). Dans la section 25, le concile réaffirme l’infaillibilité du pape lorsqu’il définit une doctrine de foi et de morale, ajoutant que de tels exercices de l’infaillibilité papale ne nécessitent pas « l’approbation d’autres personnes » et ne peuvent faire l’objet d’un appel.

Le pape Jean XXIII dirige la session d’ouverture du concile Vatican II dans la basilique Saint-Pierre au Vatican, le 11 octobre 1962. Photo CNS/Giancarlo Giuliani, Catholic Press Photo

Dans cette même section, Vatican II dit aussi autre chose : « L’infaillibilité promise à l’Église est également présente dans le corps des évêques lorsque, avec le successeur de Pierre, ils exercent la fonction suprême d’enseignement. » C’est ce qu’ils font, déclare Lumen Gentium, soit lorsqu’ils définissent une doctrine avec le pape dans un concile œcuménique, soit lorsque, dispersés dans le monde entier mais en union les uns avec les autres et avec le pape, ils enseignent, dans le cadre de leur « magistère ordinaire » (autorité d’enseignement), que quelque chose doit « être tenu pour définitif et absolu ». »

En développant cela, le Catéchisme de l’Église catholique, publié en 1992 par l’autorité du pape saint Jean-Paul II, dit :

« Le degré suprême de participation à l’autorité du Christ est assuré par le charisme d’infaillibilité. Cette infaillibilité s’étend jusqu’au dépôt de la Révélation divine ; elle s’étend aussi à tous les éléments de doctrine, y compris la morale, sans lesquels les vérités salvatrices de la foi ne peuvent être conservées, expliquées ou observées » (n° 2035)

Potentiellement, cela ouvre un tout nouveau domaine d’exploration théologique : Quelle(s) doctrine(s) a (ont) déjà été enseignée(s) de manière infaillible – est (sont) enseignée(s) actuellement – par le magistère ordinaire des évêques du monde en union avec le pape ? Est-ce le cas, par exemple, de choses comme les enseignements sur l’avortement et la contraception ? Quand est-il prudent de déclarer un tel enseignement infaillible et quand, sans doute, ne l’est-il pas ?

Les théologiens, pourrait-on dire, ont du pain sur la planche.

Russell Shaw est un rédacteur collaborateur de Our Sunday Visitor.

St. John Henry Newman

Dans son œuvre classique d’apologétique  » Une lettre au duc de Norfolk « , le père – plus tard cardinal et maintenant saint – John Henry Newman prend soin de placer l’infaillibilité du pape dans le cadre du charisme, ou don, d’infaillibilité de l’Église. Écrivant peu après la définition de l’infaillibilité papale par le Concile Vatican I et le Pape Pie IX en 1870, le Père Newman dit en partie ceci:

« L’Église a la charge d’enseigner, et la matière de cet enseignement est le corps de la doctrine, que les Apôtres ont laissé derrière eux comme sa possession perpétuelle. Si une question se pose sur ce qu’est la doctrine apostolique sur un point particulier, elle a l’infaillibilité qui lui est promise pour lui permettre de répondre correctement. …

« Le pape doit se présenter devant nous sous une forme ou une posture particulière, si l’on veut comprendre qu’il exerce sa fonction d’enseignement, et cette forme est ex cathedra. (…) Mais quelle doit être cette cathedra morale, ou chaise d’enseignement, dans laquelle le pape est assis, lorsqu’il doit être reconnu comme dans l’exercice de son enseignement infaillible ?

« La nouvelle définition répond à cette question. He speaks ex cathedra, or infallibly, when he speaks, first, as the Universal Teacher; secondly, in the name and with the authority of the Apostles; thirdly, on a point of faith or morals; fourthly, with the purpose of binding every member of the Church to accept and believe his decision. »