Yule

Yule est une fête hivernale indigène célébrée par les peuples germaniques. Les plus anciennes références à celle-ci se présentent sous la forme de noms de mois, où la période de la marée de Yule dure quelque part autour de deux mois, tombant le long de la fin de l’année civile moderne entre ce qui est aujourd’hui mi-novembre et début janvier.

AttestationsModification

Illustration d’une ancienne fête nordique de Yule (Die Gartenlaube, 1880)

Yule est attestée très tôt dans l’histoire des peuples germaniques ; dès le gothique du IVe siècle, il apparaît dans le nom du mois fruma jiuleis et, au VIIIe siècle, l’historien anglais Bède écrit que le calendrier anglo-saxon comprenait les mois geola ou giuli correspondant soit au décembre moderne, soit à décembre et janvier.

Si le nom de mois vieux norrois ýlir est attesté de manière similaire, le corpus vieux norrois contient également de nombreuses références à un événement par la forme vieux norrois du nom, jól. Dans le chapitre 55 du livre Skáldskaparmál de la Prose Edda, différents noms de dieux sont donnés, dont celui des « êtres de Yule ». Une œuvre du skald Eyvindr skáldaspillir qui utilise ce terme est ensuite citée : « Nous avons à nouveau produit la fête de l’être de Yule, l’éloge de nos souverains, comme un pont de maçonnerie « . En outre, l’un des nombreux noms d’Odin est Jólnir, faisant référence à l’événement.

La Saga de Hákon le Bon crédite le roi Haakon Ier de Norvège qui a régné de 934 à 961 de la christianisation de la Norvège ainsi que du reprofilage de Yule pour coïncider avec les célébrations chrétiennes organisées à l’époque. La saga raconte que lorsque Haakon est arrivé en Norvège, il était un chrétien confirmé, mais comme le pays était encore totalement païen et que les gens conservaient leurs pratiques païennes, Haakon a caché son christianisme pour recevoir l’aide des « grands chefs ». Avec le temps, Haakon fit voter une loi établissant que les célébrations de Yule devaient avoir lieu en même temps que les chrétiens fêtaient Noël, « et à ce moment-là, chacun devait avoir de l’ale pour la célébration avec une mesure de grain, ou bien payer des amendes, et devait garder la fête tant que l’ale durerait. »

Yule avait auparavant été célébrée pendant trois nuits à partir de la nuit de mi-hiver, selon la saga. Haakon prévoyait que lorsqu’il se serait solidement établi et aurait détenu le pouvoir sur l’ensemble du pays, il ferait alors « prêcher l’évangile ». Selon la saga, le résultat fut que sa popularité fit que beaucoup se laissèrent baptiser et que certains cessèrent de faire des sacrifices. Haakon a passé la majeure partie de cette période à Trondheim. Lorsqu’il estima avoir suffisamment de pouvoir, il demanda à l’Angleterre de lui envoyer un évêque et d’autres prêtres, qui vinrent en Norvège. À leur arrivée, « Haakon fit savoir qu’il voulait que l’Évangile soit prêché dans tout le pays ». La saga se poursuit, décrivant les différentes réactions de diverses choses régionales.

Une description des pratiques païennes de Yule est fournie (les notes sont celles de Hollander):

C’était une ancienne coutume que lorsque le sacrifice devait être fait, tous les paysans devaient venir au temple païen et apporter avec eux la nourriture dont ils avaient besoin pendant la durée de la fête. Lors de ce festin, tous devaient participer à la consommation de bière. On tuait également toutes sortes de bétail, y compris des chevaux, et tout le sang qui en provenait était appelé hlaut , hlautbolli, le récipient contenant le sang, et hlautteinar, les rameaux sacrificiels . Ces derniers étaient façonnés comme des aspersoirs et avec eux, on devait asperger de sang les piédestaux des idoles et les murs du temple, à l’intérieur et à l’extérieur, et les hommes présents devaient également être aspergés de sang. La viande des animaux devait être bouillie et servir de nourriture au banquet. Des feux devaient être allumés au milieu du sol du temple, et des bouilloires suspendues au-dessus des feux. Le gobelet sacrificiel devait être porté autour du feu, et celui qui faisait le festin et qui était chef, devait bénir le gobelet ainsi que toute la viande sacrificielle.

Le récit continue que des toasts devaient être bus. Le premier toast devait être bu à Odin « pour la victoire et le pouvoir du roi », le second aux dieux Njörðr et Freyr « pour de bonnes récoltes et pour la paix », et le troisième, un toast devait être bu au roi lui-même. En outre, des toasts étaient bus à la mémoire des parents défunts. Ceux-ci étaient appelés minni.

Théories et interprétationModification

Les spécialistes ont relié l’événement du mois et la période de Yule à la Chasse sauvage (une procession fantomatique dans le ciel d’hiver), au dieu Odin (qui est attesté dans les régions germaniques comme menant la Chasse sauvage et porte le nom de Jólnir), et à l’augmentation de l’activité surnaturelle, comme la Chasse sauvage et l’augmentation des activités des draugar-êtres morts-vivants qui marchent sur la terre.

Mōdraniht, un événement axé sur les êtres féminins collectifs attesté par Bede comme ayant eu lieu chez les Anglo-Saxons païens la veille de Noël actuelle, a été considéré comme une preuve supplémentaire d’un événement de fertilité pendant la période de Yule.

Les événements de Yule sont généralement tenus pour avoir été centrés sur le milieu de l’hiver (bien que la datation spécifique soit un sujet de débat), avec des festins, des boissons et des sacrifices (blót). L’érudit Rudolf Simek affirme que la fête païenne de Yule « avait un caractère religieux prononcé » et qu' »il n’est pas certain que la fête germanique de Yule ait encore une fonction dans le culte des morts et dans la vénération des ancêtres, une fonction que le sacrifice de la mi-hiver avait certainement pour les âges de la pierre et du bronze en Europe occidentale ». Les traditions de la bûche de Yule, de la chèvre de Yule, du sanglier de Yule (Sonargöltr, que l’on retrouve encore dans le jambon de Noël), du chant de Yule et d’autres encore ont peut-être des liens avec des coutumes de Yule pré-chrétiennes, ce qui, selon Simek, « indique l’importance de la fête à l’époque pré-chrétienne. »