Empirismo

Sensi più ampi

In entrambi gli atteggiamenti quotidiani e le teorie filosofiche, le esperienze a cui si riferiscono gli empiristi sono principalmente quelle derivanti dalla stimolazione degli organi di senso – cioè, dalla sensazione visiva, uditiva, tattile, olfattiva e gustativa. (Oltre a questi cinque tipi di sensazione, alcuni empiristi riconoscono anche la sensazione cinestetica, o la sensazione del movimento). La maggior parte degli empiristi filosofici, tuttavia, ha sostenuto che la sensazione non è l’unico fornitore di esperienza, ammettendo come empirica la consapevolezza degli stati mentali nell’introspezione o nella riflessione (come la consapevolezza di provare dolore o di essere spaventati); tali stati mentali sono poi spesso descritti metaforicamente come presenti a un “senso interno”. È una questione controversa se altri tipi di esperienza, come l’esperienza morale, estetica o religiosa, debbano essere riconosciuti come empirici. Una considerazione cruciale è che, man mano che si allarga l’ambito dell'”esperienza”, diventa sempre più difficile distinguere un dominio di proposizioni veramente a priori. Se, per esempio, si dovesse prendere l’intuizione del matematico sulle relazioni tra i numeri come un tipo di esperienza, sarebbe difficile identificare qualsiasi tipo di conoscenza che non sia in ultima analisi empirica.

Anche quando gli empiristi sono d’accordo su ciò che dovrebbe contare come esperienza, tuttavia, possono ancora essere fondamentalmente in disaccordo su come l’esperienza stessa dovrebbe essere intesa. Alcuni empiristi, per esempio, concepiscono la sensazione in modo tale che ciò di cui si è consapevoli nella sensazione è sempre un’entità dipendente dalla mente (a volte indicata come un “dato di senso”). Altri abbracciano una qualche versione del “realismo diretto”, secondo il quale si può direttamente percepire o essere consapevoli di oggetti fisici o proprietà fisiche (vedi epistemologia: realismo). Così ci possono essere radicali differenze teoriche anche tra gli empiristi che sono impegnati nella nozione che tutti i concetti sono costruiti a partire da elementi dati nella sensazione.

Altri due punti di vista correlati ma non uguali all’empirismo sono il pragmatismo del filosofo e psicologo americano William James, un aspetto del quale era quello che lui chiamava empirismo radicale, e il positivismo logico, talvolta chiamato anche empirismo logico. Anche se queste filosofie sono empiriche in un certo senso, ognuna ha un focus distintivo che giustifica il suo trattamento come un movimento separato. Il pragmatismo sottolinea il coinvolgimento delle idee nell’esperienza pratica e nell’azione, mentre il positivismo logico è più interessato alla giustificazione della conoscenza scientifica.

William James
William James

William James.

Per gentile concessione dell’Harvard University News Service

Quando si descrive un atteggiamento quotidiano, la parola empirismo a volte trasmette un’implicazione sfavorevole di ignoranza o indifferenza verso la teoria rilevante. Così, chiamare un medico “empirico” è stato come chiamarlo un ciarlatano – un uso riconducibile a una setta di medici che si opponeva alle elaborate teorie mediche – e in alcuni casi metafisiche – ereditate dal medico greco Galeno di Pergamo (129-c. 216 ce). Gli empiristi medici che si opponevano a Galeno preferivano affidarsi a trattamenti di efficacia clinica osservata, senza indagare i meccanismi ricercati dalla teoria terapeutica. Ma l’empirismo, staccato da questa associazione medica, può anche essere usato, in modo più favorevole, per descrivere un rifiuto ostinato a farsi influenzare da qualsiasi cosa che non siano i fatti che il pensatore ha osservato da solo, una resistenza schietta alle opinioni ricevute o alle catene precarie di ragionamento astratto.